О природе Ноля. Лекция Джошу Сасаки Роши

О природе Ноля. Лекция Джошу Сасаки Роши

Запись беседы на семинаре Джошу Сасаки Роши по сутрам, проведённой в августе 1979 года в дзэн-центре Маунт Болди в Калифорнии. Перевод с японского и примечание Шинзена Янга.

Примечания к переводу

Джошу Сасаки Роши невероятно сложно переводить. Это связано и с природой самого японского языка, и с природой данной темы, и с уникальным способом выражать себя, который использует роши.

Переводчик с японского постоянно сталкивается со структурами, идиомами и коннотациями, совершенно не похожими на таковые в английском языке. Психика, культурный контекст и восприятие собственного тела в японском создают слова без аналогов в английском. Просто в качестве примера, обычное выражение «genki desuka» стандартно переводится «Как вы поживаете?», но реально означает «Обладаете ли вы своей извечной энергией?», то есть «находитесь ли вы в контакте со своей изначальной ци, жизненной энергией, которая была у вас при рождении». И это лишь обычное приветствие!

Сасаки Роши говорит ни о чём ином как о живом, всеобщем опыте мистического единства.

Единства, потому что посредством этого переживания наше глубоко сидящее чувство фундаментальной разделённости от всего остального уходит и никогда больше не возвращается.

Всеобщего, потому что оно происходило в схожей форме с хотя бы несколькими людьми в каждой культуре и во все времена.

Мистического, просто потому что это удобный общий западный термин для обозначения подобных переживаний. Это термин пришёл изначально из католического христианства, и имеет мало общего, вопреки популярному впечатлению, с оккультным, с видениями, с таинственным и туманным…

Живого, потому что именно радикальная трансформация повседневной жизни — это то, что на самом деле важно. Это становится возможным в контексте подобного переживания. Даже если вы пережили проблески единства, нет никакой гарантии, что вы всегда сможете следовать в обычной жизни тому, что это переживание вам показало. Отсюда призывы роши к непрестанному приложению практики и мудрости к жизни.

Хотя бы кто-то из читателей этого текста точно поймёт, о чём говорит роши, просто благодаря всеобщей природе этих переживаний. В наши дни многие западные люди медитируют, так что я полагаю, что довольно многие смогут оценить его идеи. И ещё большее количество людей эти идеи как-то зацепят. По мнению роши, в каждом из нас есть глубоко сидящая жажда этого единства, даже если она совершенно не осознаётся и выражает себя другими путями: желанием сексуального удовлетворения, успеха, обладания вещами и так далее.

Само это переживание может быть всеобщим, но словами его можно формулировать очень по-разному. И здесь переводчики Сасаки Роши сталкиваются с той самой третьей сложностью. «Если вы хотите объяснить просветление, вам придётся придумать новый язык», — говорит роши. Идеальное знание японского и глубокое знакомство с санскритом и китайско-японским словарём буддийских технических терминов — это необходимые, но недостаточные условия для корректного перевода роши, ведь он создал свой собственный идеолект, уникальный персональный язык, который сам ж определяет как «дзэн с горы Болди». Нужно постоянно учитывать, что роши использует и повседневные слова и буддийскую техническую терминологию совершенно по-своему. Для него слова становятся синонимами с ужасающей лёгкостью. Объект = будущее = отец = существование. Субъект = прошлое = мать = не-существование. Самость = настоящее = ребёнок = различающее осознавание = дым и жар. Ноль = один = два = три… Чтобы оценить подобный стиль самовыражения, нужно абстрагироваться от привычного прошлого понимания слов и слушать много раз, не стараясь понять.

Хотя поначалу беседы роши могут показаться недоступными пониманию, постепенно они становятся глубоко осмысленными лично для вас. Возможно, существуют более вразумительные наставления по «вечной философии», но роши добр. Он направляет нас к практике в своём эксцентричном стиле и отказывается упрощать этот путь, побуждая нас использовать свои атрофированные трансцендентальные мышцы по назначению.

Шинзен Янг

 

Сасаки Роши и Шинзен Янг на праздновании столетнего юбилея роши.

 

О природе Ноля

В июне 1962 года я прибыл в Лос-Анджелес из Японии, и в ноябре того же года дал свою первую лекцию о природе Ноля. На протяжении последних 17 лет я регулярно рассказывал американцам о Ноле, и всё же будет справедливым сказать, полагаю, что едва ли кто-то действительно смог понять, что именно я имею в виду под «Нолём».

Концепция нуля изначально зародилась в Индии, где под нулём понимали что-то пустое, без содержания. Но если это действительно так, то как Ноль может существовать? Это было открытие исторического Будды Шакьямуни, который увидел, что Ноль существует через активность ноля. Эту «нулевую активность» также называют действием пустоты.

Какое прямое переживание позволило Будде сделать такой вывод? Чтобы его проследить, надо сказать вначале о действии непостоянства (mujo no hataraki).

Есть много рассказов о жизни Шакьямуни, но все они сходятся в том, что ещё молодым человеком он «глубоко ощутил непостоянство всех вещей» и вознамерился как-то решить эту проблему непостоянства. Он ощутил процесс непостоянства на себе, и вербальное описание этого переживания — это и есть «буддизм».

Шакьямуни пришёл к выводу, что непостоянство — это активность, которая формирует все вещи. Будь то цветок или птица, ничто не постоянно. Через формирующую активность происходят и рост, и упадок. Цветок, который распускается утром, увядает к вечеру, и даже огромный валун когда-то превратится в пыль.

Эта формирующая активность может быть разложена на два противоположных действия: действие существования, и действие, отрицающее существование. В буддизме мы называем их «у» и «му». Другими словами, это существование и несуществование, или жизнь и смерть.1

Все события, включая и вашу жизнь, состоят из этих двух противоположных действий.

Мы считаем, что если и есть что-то постоянное и зафиксированное, так это наше существование. Но оно содержит в себе как активность жизни, так и активность смерти.

Тот вы, который ещё не поел, и вы после еды — отличаются друг от друга. В действительности цветок, человек и все вещи состоят из ничего иного, как работы непостоянства. Они беспрерывно меняются. Шакьямуни обнаружил эту активность непостоянства.

А кто, в результате, думает про всё это? Это же вы и есть. Тогда встаёт вопрос: какова связь между вами и действием непостоянства. Чтобы найти удовлетворительное решение этому вопросу, Шакьямуни оставил свой знатный статус и семью и стал шраманой, то есть бродячим искателем истины. Он встречался с разными учителями и обсуждал свои идеи о непостоянстве, но им не хватало мудрости понять его размышления о том, как возникает «я». Тогда он начал усердно практиковать, чтобы проверить свои убеждения. Буддийские тексты весьма ярко описывают его практику.

Спустя шесть лет он достиг просветления. В чем было его просветление? Он осознал, что этот мир существует благодаря противоположным активностям у (существования) и му (несуществования). Так функционирует непостоянство.

Но это «я», самость, которая способна различать и понимать: «Действие непостоянства состоит из активностей у и му, жизни и смерти». Когда нет такой различающей самости (например, до того, как она рождается), нет ни имён, ни объектов, которые можно как-то назвать. Самость, способная к различению, возникает как побочный продукт непрестанно повторяющейся активности у и му.2 В самой этой активности непостоянства нет никакого «я».

Состояние идеального покоя, где у и му стали единым целым и нет никакого «я», называется самадхи (zammai). Это состояние, в котором субъект сливается с объектом.

В самадхи нет никакого «я», но когда самадхи делится на субъект и объект, то возникает и функция сознания, формирующая самость. Через эту практику Шакьямуни на собственном опыте обрёл мудрость понимания такой активности.

Содержание различающей самости — эта функция сознания. Но само «я» всегда существует внутри (и никогда снаружи от) активности непостоянства. Другими словами, всё сущее, включая ваше «я», содержанием своим имеет активность непостоянства, и в результате — существует. Существование, в котором нет различающей самости, то есть самадхи, это Ноль.

Представьте, что два человека, мистер А и мистер Б, тянут за верёвку. Прямо перед тем как верёвка прорвется, трение рождает жар и дым. Эти два человека аналогичны субъекту и объекту. Разрывание верёвки — это прекращение состояния единства субъекта и объекта. Это выход из самадхи. Жар и дым соответствуют понятию «чувство» (ведана), одной из пяти групп связанных процессов восприятия (скандх). Это то, что предшествует сознанию. Когда возникает чувство, мистер А и мистер Б окончательно расходятся, и активность непостоянства делится на на субъект, объект и чувство. Возникая снова и снова, чувство (ведана) развивается до уровня концептуальной мысли (самджна) и становится сознательной функцией, создающей «я».

Но активность непостоянства никогда не остаётся в этом состоянии разделенности. После каждого разделения происходит воссоединение. Субъект и объект снова становятся одним, чувство растворяется в этом единстве, и остаётся только самадхи, не знающее объекты.

В дзэн мы называем это «абсолютным я», в котором больше не существует различающего «я». Обычно, люди считают время и пространство объектами. Но когда отсутствует сознание, создающее самость, то время и пространство не существуют. Время и пространство формируются через активность непостоянства. Активность непостоянства, через бесконечно повторяющееся взаимодействие у и му (существование и несуществование) рождает пространство и время, рождает вас. И вы смотрите на пространство и время как на объекты. Когда у и му вновь становятся одним, различающая самость также становится этим одним, и порождает состояние, которое нельзя наблюдать объективно. Содержимое всего сущего — работа непостоянства. Время и пространство, в которых конструируются все человеческие концепции, это результат действия непостоянства. Буддизм отказывается признавать что-либо вне этой активности.

Сасаки Роши с певцом Леонардом Кожном, который более 40 лет был его учеником.

Если вы хотите действительно понять активность непостоянства, то следует пережить это на собственном опыте так, как это сделал Шакьямуни. В буддизме мы говорим о том, что понимание, которое не сопровождается реальной практикой — это не настоящее понимание.

Практика дзэн означает, что мы выражаем бессамостную активность непостоянства, основываясь на понимании этого процесса, которое возникло в нашем различающем сознании благодаря обучению. Но мы приходим к мастерству непостоянства за пределами абстрактных концепций вроде «у» и «му», когда осознаем себя просто как повторяющееся расширение и сжатие. Это моя инструкция для практики дзэн.

Когда мы понимаем, как возникает «я», следующий логичный вопрос — а как возникают вообще все формы существования?

В тот момент, когда у, являющееся содержимым Ноля, начинает расширение, у на мгновение отделяется от му. Но в следующее мгновение оно вновь воссоединяется с му, и восстанавливается полное единство. Это единство, это самадхи, это существование на первом уровне. Точно также формы на втором, третьем, … десятом уровне существования выражают полное самадхи, единство субъекта и объекта.

Активность у по природе своей хочет расширяться настолько, насколько возможно, не останавливаясь, пока не достигнут край расширения. Эта крайняя широта называется «абсолютное у», абсолютная самость. Крайняя широта — это активность непостоянства, это самадхи, это ноль, в котором нет «я», нет различающего осознавания. Каждое существование — это выражение самадхи 1, 2, 3… Подобным же образом люди, когда существуют как самадхи, являются абсолютной самостью, законченной самостью, состоянием без различения. Так что различающая самость — это не целостная, не законченная самость.

Самадхи, выражающее высшее переживание, называется «реальной» абсолютной самостью (shin no zettai jiko). И напротив, самадхи различных уровней существования 1, 2, 3… являются ограниченными состояниями единства и называются «временными» абсолютными самостями (kari no zettai jiko).

В буддизме тому самадхи, которое выражает реальное абсолютное, высшее переживание, даётся специальное имя — самадхи без конфликта (mujo sammai). Это состояние абсолютного покоя, где прекращается расширение, поскольку достигнута крайняя широта. Но в тот самый момент, когда прекращается расширение, начинается сжатие. Выражение абсолютной самости длится одно мгновение, и затем начинается сжатие. У и му разделяются, и снова возникает «я». Но это «я», пройдя через опыт самадхи без конфликта, получило мудрость, при которой видит всё, внешнее и внутреннее, как свои собственные переживания. Как что-то, присущее ему. Всё есть я. Нет ничего, что не является мной. Так что нет ничего, противостоящего мне. Поэтому нет и чувства конфликта. Это называется мудростью отсутствия конфликта. Это просветленная мудрость. Всё объекты, которые видит такая самость, не являются ничем иным, как ею. Это состояние, в котором самость глядит на саму себя. Тем не менее, самость глядящая на саму себя — ещё на самом деле не свободна от себя, так что процесс сжатия продолжается, пока самость больше не нуждается в том, чтобы видеть себя. Это называется «абсолютным му» (zettai mu).

Но непрестанная активность непостоянства не задерживается и на абсолютном му. В одно мгновение самадхи в точке абсолютного му прерывается действием расширения у. И снова возникает самость. Эта самость получила понимание того, что она является нулём, и её глубоко потрясло исчезновение Неба и Земли. Когда вы понимаете себя как Ноль — это и есть просветление.

Настоящее просветление включает в себя оба этих просветления, когда вы становитесь такой всеохватной самостью, чья мудрость знает и абсолютное у, и абсолютное му.

Настоящее просветление, таким образом, это обладание двумя типами мудрости: одна личностно смотрит на всё как на себя, а другая безлично смотрит на себя как на Ноль. Другими словами, одна мудрость понимает активность непостоянства в персонифицированном смысле (как Бога, Будду и тп), а другая — в абсолютно безличностном. Шакьямуни определял активность непостоянства как обусловленое возникновение (engi), но про это мы поговорим в другой раз.

Что же тогда такое Ноль? Ноль, разумеется, это бессамостная активность непостоянство. Журнал «Ноль» выражает философию Ноля. Каждый человек вовлечён в активность Ноля. Все равны в том, что выражают абсолютную не различающую самость, вне зависимости от того, осознают они это или нет. Но и «я», создающее объект из абсолютной самости, также является способом существования самости. Другими словами, мы поочерёдно становимся то абсолютной самостью за пределами всех различий, то различающей самостью, которая знает абсолютную самость как объект. Эта ограниченная самость формируется тогда, когда её содержанием становится различающее сознание. Но если вы привязываетесь к этой различающей активности, то абсолютная самость навсегда останется объектом, отличным от «я».

Так что очень важно практиковать снова и снова, чтобы остановить «привязанный» способ сознавания, и войти в сознание Ноля, которое может осознать Ноль. Посредством этой повторяющейся практики открывается путь к настоящей человечности. И это тот дух Ноля, который этот журнал надеется раскрывать.

 
***
В 1978 году Леонард Коэн стал финансовым спонсором и одним из редакторов журнала «Ноль: Современная буддийская жизнь и мысль». Некоторые из выпусков доступны онлайн в архиве «Лучшее из «Ноля»».

Примечания

Published at Mon, 23 Apr 2018 15:45:02 +0000

Нет комментариев

Осторожно, сидхи! Часть 4

Осторожно, сидхи! Часть 4

Илья Бондаренко рассказывает о себе.

Осторожно, сидхи! Часть 4Следующий этап развития дубля – это совмещение реальностей. И эта задача решается не без помощи случая. Однажды, после очередного формирования энергетического дубля, мы оказываемся в нашем мире, где живет наше физическое тело. Это чувствуется сразу. По какой-то загадочной причине сознание в дубле всегда «знает», где оно находится – в какой вселенной, в каком времени, в какой планетарной системе и т.д. Находясь в дубле, мы как бы чувствуем отдаленность нашего текущего местоположения от нашего базового мира. И когда мы оказываемся в нашем базовом мире, где спит наше тело, мы сразу это понимаем. Мы должны «запомнить» это ощущение, зафиксировать его. После этого в следующих путешествиях нам нужно будет волевым образом формировать дубль, направляя его внутрь того ощущения, которое мы получили при спонтанном посещении базового мира. Это ощущение становится маркером нашего мира. Так мы будем тренировать наш дубль материализовываться в нашем мире.

Одновременно с этой практикой мы начнем видеть, что наши «дневные способности», то есть когда сознание бодрствует в физическом теле, постепенно выходят за привычные рамки. Мы все чаще будем обнаруживать неожиданные для себя свойства, которые в реальности дубля являются обычными, но в дневном мире – это те самые сверхспособности из «вселенной Марвелла». Естественно, чем больше натренирован дубль в разного рода технологиях, тем больше различных чудес будет проявляться и днем. Начинается это также спонтанно. Например, находясь в комнате, мы захотим посмотреть, идет ли снег на улице, но неожиданно для себя мы сделаем это самым странным образом – часть нашего восприятия окажется за пределами комнаты, по ту сторону окна. Мы сидим на кровати, спиной к окну и одновременно какая-то часть нашего восприятия вдруг вытягивается за пределы комнаты и воспринимает снег, деревья, тротуар, под окном идет женщина с красным зонтом. Не поверив себе, мы вскакиваем со стула и смотрим в окно – идет снег, женщина под красным зонтом удаляется по тротуару… Так шаг за шагом постепенно две реальности начинают смыкаться в одну.

Однако я не был самоучкой, как может показаться из моего рассказа. Начиная с какого-то периода практики формирования дубля у меня появился Учитель-в-сновидении. Он меня обучил огромному числу всяких тонкостей и приемов. Но главное – он передавал мне свое Понимание. Происходило это через общение, я постепенно перенимал его ценности и высоту мировоззрения. Своим присутствием он подталкивал меня к чему-то высшему, гораздо более высокому, чем то, чему были посвящены непосредственные упражнения. В состоянии дубля он меня знакомил с другими людьми, которые мне также передавали свое мировоззрение. Встречал я его и в дневной реальности, как и некоторых из обучающих меня людей – его учеников. Я бесконечно благодарен за это каждому из них. Не существует слов, которыми бы я мог передать свое преклонение перед этими людьми.

Когда я их вспоминаю, на ум приходит лишь одно слово: «Сияние». Перед Учителем я в вечном долгу за юмор и терпение, которыми часто сопровождалось обучение «по ту сторону». Надо сказать, что я был большим мастером угодить в неприятности, привлечь к себе внимание тех существ, чье внимание лучше не привлекать. Конечно же, Учитель всегда приходил на помощь. Правда, делал он это всегда за мгновение до потери сознания, на грани. Я сетовал каждый раз, что он так медлит, ведь в передрягах мне приходилось очень-очень тяжело, и восстановление после этого могло длиться не один день. Сейчас я понимаю, что иначе со мной было просто нельзя. Таких, как я, нужно постоянно держать на краю гибели – тогда будет толк. И, как ни странно, в этом вопросе лучше пережать, чем пожалеть и дать слабину. Звучит странно? Но лучше физическая гибель такого как я, чем более мягкое обучение, порождающее энергетического монстра. А все дело в желаниях, в неудовлетворенностях, в подсознательных конфликтах, которые может носить в своей глубине даже очень могущественный маг.

Так или иначе, Понимание, заложенное в меня мудрыми и высокими людьми, со временем раскрылось, подарив мне обзор, выходящий далеко за пределы Мира Страстей с его многими соблазнами и ухищрениями. И хотя мой Путь еще далеко не реализован, теперь он сводится к простым вещам, которые я транслирую на своих занятиях.

* * *

Это была преамбула, теперь мы подошли непосредственно к сути вопроса. Итак, многие интересуются, как именно произошло мое первичное просветление? Все дело в том, что настоящие практикующие не очень любят рассказывать про свой сакральный опыт – он дается слишком большим трудом и большими лишениями, чтобы о нем можно было просто так болтать или обсуждать его с кем-то. По этой причине я не очень люблю рассказывать про себя.

Итак, перед тем, как мое сознание потеряло прежнюю форму, я уже прошел стадию контроля сна и находился на этапе тренировки дублирующего тела.

Как обычно я лег спать в предвкушении очередного захватывающего путешествия по неизведанным просторам. Но когда время перевалило за полночь, сквозь сон я почувствовал сильное давление на грудь. Давление было настолько сильное, что мне казалось, на меня наехал танк. От этого давления у меня открылись глаза физического тела и одновременно произошло расщепление сознания на три части. Одна из частей осталась в физическом теле и смотрела через открытые глаза, другая часть оказалась в дубле, который сел на край кровати, а третья часть оказалась внутри шара величиной с грейпфрут. Эта часть зависла прямо в воздухе в метре от пола недалеко от кровати. Третье состояние было новым, в нем я одновременно воспринимал сразу все направления, то есть я видел комнату одновременно сразу всю – и пол, и потолок, и то, что сзади, и то, что спереди, и слева, и справа.

Самым удивительным было то, что мое сознание при этом оставалось единым, несмотря на тройственное расщепление. Мое «я» одновременно смотрело в темноту из трех разных точек. Позже анализ переживаний подобного рода, а также некоторые другие исследования подтолкнули меня к осмыслению природы нашего сознания, и далее – к выводам о его происхождении, вернее, об его источнике.

Итак, я смотрел в темноту из трех тел, испытывая мучительное давление на грудь, как вдруг из моего физического тела поднялся человек. Казалось, он состоял из дымчатого стекла, был гибким, но не производил впечатление мягкого. Он был полупрозрачным и однородным. Такого же роста, что и я. В ту пору я уже был знаком по меньшей мере с несколькими видами живых осознанных существ, которые не имели органической основы. Но этот человек не был похож на живое существо – от него не исходили «импульсы» жизни. Как только он встал, давление на грудь начало спадать, а человек плавно ушел через дверь. От такого насыщенного и тяжелого во всех смыслах переживания я почти сразу провалился в глубокий сон и больше ничего не ощущал до самого утра.

Продолжение следует…

Автор:
Илья Бондаренко
www.meditationacademy.ru

Published at Sat, 21 Apr 2018 20:34:00 +0000

Нет комментариев

Наркотики и религия

Наркотики и религия

Наркотики и религияОлдос Хаксли в работе «Наркотики, которые формируют умы людей» писал: «Пpоблема пpистpастия к наpкотикам и чpезмеpному пьянству – не пpосто дело химии и психопатологии, освобождения от боли и конфоpмности с плохим обществом. Это еще и пpоблема метафизики – пpоблема, почти можно сказать, теологии». И действительно, наркотические и галлюциногенные вещества или алкоголь используются практически во всех древних религиях. Почему? На этот вопрос стремился ответить еще Уильям Джеймс, создатель доктрины радикального эмпиризма.

В 1902 г. он писал в XVI главе работы «The Varieties of Religious Experience» (рус. пер. «Многообразие религиозного опыта» М., 1910): «Власть алкоголя над человечеством несомненно пpоисходит от его способности стимулиpовать мистические свойства человеческой натуpы, обычно пpибитые к земле холодными фактами и сухой кpитикой тpезвого часа. Тpезвость пpиуменьшает, pазъединяет и говоpит «нет». Опьянение pасшиpяет, объединяет и говоpит «да»… Hа мгновение оно делает его единым с истиной. Hе из пpостой извpащенности люди стpемятся к нему… Опьяненное сознание – только кусочек мистического сознания, и наше общее мнение о нем должно найти свое место в нашем мнении об этом большем целом».

И еще Джеймс сказал фразу, которая определила многое в культуре XX в.: «Наше нормальное или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы, существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой». Именно благодаря такому новому подходу стало возможно научное исследование трансовых состояний, как иных или измененных состояний сознания (ИСС), ведь раньше подобные феномены считались чем-то сродни душевной болезни или (с высоты философии Просвещения) просто мошенничеством. Предтечей этих исследований можно считать идею Ф.Ницше о существовании в культуре двух начал: дионисийского и аполлоновского. Чуть позже появились труды К.Юнга и У.Джеймса, в которых исследовалась роль трансовых состояний в культуре.

В шестидесятых годах XX в. после публикации коллективной монографии под редакцией Ф.Хсю «Психологическая антропология» начинает активно развиваться такое направление междисциплинарных исследований, как психологическая антропология, сочетающая методы психологии, этнологии и различных гуманитарных наук, сочетающих исследование обычаев, обрядов, телесных и психологических практик различных культур и народов. И, конечно же, нельзя забывать и об исследованиях микологов и этнологов, которые изучали влияние энтеогенов на культуру коренных народов Америки (Р.Г.Уоссон , Т.Лири и др.), и вызванный ими интерес химиков к изучению псилоцибина, и работы Альберта Хофмана («ЛСД – мой трудный ребенок»), впервые синтезировавшего эти вещества искусственно, из-за чего они вошли уже в современную культуру, и породили не только новые всплески наркомании, но и возникновение новых религиозных и псевдо-религиозных течений, активно использующих в своей практике наркотические вещества.

Термином «измененные состояния сознания» в современной литературе обозначаются обширный круг явлений человеческого сознания, отличных от нормального. Помимо таких экстремальных ИСС, каковыми являются гипнотическое и медитативное состояния, различные формы религиозного экстаза, к ИСС относятся и состояния, в которые человек впадает в результате различных психических заболеваний. И здесь порой сложно провести четкую грань, поскольку явления разного происхождения могут наслаиваться друг на друга, как это происходило в случаях эпидемий так называемого «кликушества».

Но, по всей видимости, даже в распространении психических заболеваний решающую роль играет культура, провоцирующая появление различных неврозов, психозов и проч. Интерес к изучению ИСС совпал в 60-е с интересом к психоделическим опытам по «расширению сознания», которые, в частности, проводил психолог Тимоти Лири, сочетавший их прием с восточными психосоматическими практиками, в результате чего им было создано несколько книг, и в частности, нашумевшая «Тибетская книга мертвых. Практика приема психоделиков».

Исследования последних десятилетий показали, что для достижения измененного состояния сознания вовсе нет необходимости принимать наркотики, для этого вполне может подойти танец, молитва и прочие «техники экстаза». Оказалось, что наркотические вещества, относящиеся к группе опиатов, человек может вырабатывать сам, это медиаторы нервной системы – эндорфины (enogenous opioids), число которых можно регулировать с помощью различных психотехник. Любопытно, что организм людей, употребляющих опиаты, практически перестает самостоятельно вырабатывать эндорфины. В древнейших шаманистских традициях, которые сохранились в арктическом регионе, шаманы не прибегали к наркотическим веществам, а входили в транс с помощью специальных психосоматических практик, с помощью собственных эндорфинов. Но это удел немногих, а в ритуалах участвовали различные люди, да и способности у шаманов к выработке собственных эндорфинов также различны. Поэтому для того, чтобы изменить состояние сознания и попасть за пределы профанного мира, а затем вернуться вновь, наиболее простым средством оказались энтеогены.

О.М.Фрейденберг писала о таком способе общения с божеством: «Экстатические, оргиастические культы покоятся на той же идее обожествления, приобщения к человеческой природе, введения внутрь себя божества». C помощью этого достигается «абсолютное единство бытия» – абсолютное единство с собой и со всем миром, или, как это называют представители трансперсональной психологии, «расширенного состояния сознания». Вполне возможно, что определенные вещества, и в частности спорынья, оказали влияние на развитие человеческой культуры. Некоторые авторы, и в частности Теренс Маккена, считают, что именно они повлияли на развитие творчества и были решающим звеном в эволюции гоминидов.

Отношение к наркотическим веществам и к алкоголю в мировых и национальных религиях различно. Одни активно используют наркотические вещества и алкоголь в религиозных культах (но при этом необходимо уточнить, что дозы наркотиков, которые принимаются в ритуальных целях, чрезвычайно малы, и их прием строго регламентируется ритуалом и никогда не может быть регулярным), другие категорически отказываются от их применения. Как считают исследователи, в древнейших обществах охотников и собирателей, в которых основной формой религии был шаманизм, употребление энтеогенов в ритуалах было достаточно распространено.

Возможно, все древние религии имели элементы шаманизма, они содержались не только в религиях Мезоамерики, но и в древнегреческой религии. Энтеогенами выступали растения, среди которых был и остается табак, широко использовавшийся майя и индейцами Северной Америки. До сих пор индейцы от Канады до Патагонии используют табак как одно из основных медицинских и магических растений, используемое для достижения экстаза, благодаря содержанию в нем веществ, вызывающий галлюциногенный и психоделический эффекты.

После того, как табак попал из Америки в Евразию, он получил распространение среди чукотских шаманов. В.Г.Богораз-Тан писал об этом: «В старину шаманы не употребляли возбуждающих средств, но в настоящее время они перед началом сеанса часто выкуривают целую трубку чистого (не смешанного со скобленым деревом) табаку, который действует, конечно, как сильное наркотическое средство. Эта привычка перенята чукчами от тунгусских шаманов, у которых широко распространено употребление не подмешанного табаку, который действует, конечно, как сильное наркотическое средство. Эта привычка перенята чукчами от тунгусских шаманов, у которых широко распространено употребление не подмешанного табаку как сильного возбуждающего средства». Помимо растений, среди которых уже в древнейшие времена использовались такие как мак и конопля (и тут достаточно вспомнить геродотовское описание скифских ритуалов), а также грибы. Главным грибом на пространстве Евразии был и остается тот самый гриб, который в «стране чудес» откусывала Алиса и который и в наше время используют хантыйские шаманы – Amanita muscaria (мухомор).

Р.Гордон Уоссон считал, что Amanita muscaria является основным элементом, из которого создавался священный напиток – сома. Однако другие исследователи считали, что Уоссон был не прав и что основой сомы могли быть различные растения (такие как конопля, эфедра, саркостемма и др.) или грибы Pegamum harmala из семейства Zygophallaceae.

В Центральной и Южной Америке в качестве энтеогенов помимо различных растений, характерных для этой части света, таких, например, как аяхуаска, чаще выступают грибы из рода псилоцибе (Psilocybe), содержащееся в них вещество – псилоцибин, вызывает слуховые и зрительные галлюцинации. Но уже в этот период развитых земледельческих обществ употребление таких веществ сохранилось прежде всего в мистериальных культах.

М.Элиаде в своих работах отмечал, что такие легендарные и полулегендарные персонажи древнегреческой культуры, как Орфей, Абарис, Гермотим, Пифагор и Парменид были явно наделены шаманскими особенностями. И некоторые склоняются к тому, что многие древнегреческие философы, и в частности Платон, могли быть участниками различных мистерий. Мы точно не знаем, какие энтеогены употребляли внутрь мисты. Но ученые задаются вопросом: могли ли участники вакханалий вести себя так безумно, как это описано в «Вакханках» Еврипида, только под воздействием вина? Вряд ли, возможно, они добавляли в вино различные психоактивные смеси, о которых мы знаем из древних источников: смесь масел майорана, шафрана, цикламена и олеандра, а также таких трав, как плевел опьяняющий (Lolium temulentum) или мяту болотную (блоховник) (Mentha pulegium).

И из древнегреческих источников известно, что греки готовили такие смеси. Что же касается Элевсинских мистерий, то многие современные исследователи считают, что в священный напиток кикеон, который пили участники мистерий, добавлялась (а возможно, попадала туда случайно) спорынья (Claviceps purpurea), из которой впоследствии А.Хофманом был получен ЛСД. Спорынья находилась на зернах ячменя, который был обязательной составной частью кикеона, помимо ячменя туда также входила и уже упомянутая болотная мята – полей гомеровского гимна «К Деметре».

Таким образом, по мысли автора книги «Дорога в Элевсин», получалось обогащенное небольшим количеством спорыньи пиво. Конечно, никто не утверждает, что только это помогало участникам мистерий впасть в трансовое состояние. Нет, их долго готовили, они постились (пост усиливает действие психоделиков и предотвращает нежелательные желудочные реакции), объясняли, что они должны увидеть (известно, что представители разных культур имеют различные видения, характер которых обусловлен их знаниями), дополнительный эффект могла создавать музыка, определенные ритмичные движения, массовый психоз, а также дым, полученный в результате сжигания специальных растений, среди которых могли быть маки. «Священный дым» использовался во многих культурах, и, возможно, транс, в который впадали пифии в Дельфах, также вызывался дымом.

В Средние века, когда в Азии и Европе получили распространение монотеистические религии, наркотические вещества занимают маргинальную нишу. Отсюда использование наркотических веществ в магических ритуалах и тесно связанной с ними народной медицине. В целом монотеистические религии, такие как иудаизм, христианство и ислам, не слишком положительно относятся к различным искусственным возбуждающим веществам, хотя в отдельных мистических течениях практиковались различные возбуждающие средства. Это объясняется общностью антропологических представлений, которые существуют в этих религиях. Так в раннем хасидизме достаточно широко было распространено употребление алкоголя, а члены суфийских орденов употребляли гашиш. К искусственным средствам в принципе можно отнести и такие психосоматические практики, которые включают механизм выработки собственных наркотиков – эндорфинов, о чем уже говорилось в начале. Все это помогало мистикам достичь измененного состояния сознания – просветления. В случае с христианскими мистиками надо сказать, что церковь достаточно настороженно относилась к таким проявлениям.

Характерной чертой XX – начала XXI столетия стало то, что религии стали активно бороться с наркоманией и алкоголизмом, создавая специальные программы для реабилитации наркоманов и алкоголиков. Первыми, еще в начале XIX в., появились программы по борьбе с алкоголизмом – «анонимные алкоголики», а с 1940-х гг. «анонимные наркоманы», и внутри конфессий появились даже религиозные группы, которые провозгласили отказ от алкоголя в качестве своей программной идеи. В России это были так называемые трезвенники, среди которых наибольшую известность получили «чуриковцы» – последователи Ивана Чурикова. В настоящее время конфессиональные центры по реабилитации наркоманов и алкоголиков существуют во всем мире, большинство из них поддерживается различными протестантскими организациями, но большую работу ведут и католики, православные, члены общества сознания Кришны, бахаисты и т.д.

Татьяна Чумакова

Published at Fri, 20 Apr 2018 20:39:00 +0000

Нет комментариев

Введение в интегральный подход

Введение в интегральный подход

Настоящий перевод введения в интегральную теорию и практику был первоначально опубликован в официальном электронном русском издании книги Кена Уилбера «Интегральная духовность» (под общ. ред. Евгения Пустошкина и Александра Нариньяни, 2013).

Введение в интегральный подход (Кен Уилбер)

Кен Уилбер

Краткий обзор

За последние тридцать лет мы стали свидетелями беспрецедентной исторической ситуации: теперь нам доступны все культуры мира. В прошлые времена, если вы, скажем, рождались китайцем, то, скорее всего, вам суждено было просуществовать всю свою жизнь в одной культуре, нередко живя в одной провинции, иногда в одном доме — любя и умирая на нескольких пядях земли. Но сегодня мы имеем не просто свободу передвижения — у нас есть свобода погрузиться фактически в любую известную культуру и изучить её. В глобальной деревне, каковой является сегодня мир, все культуры открыты и проницаемы друг для друга.

Само знание ныне глобально. Это означает, что, впервые за всю историю, мы получили доступ ко всей сумме накопленных человечеством знаний: открытия, опыт, мудрость и размышления всех основных цивилизаций человечества — досовременных, современных и постсовременных — теперь открыты для каждого.

Но что получится, если мы возьмём буквально всё, что каждая из культур может рассказать нам о человеческой потенциальности — духовном, психологическом и общественном развитии, — и выложим это перед собой? Что получится, если мы, основываясь на сумме всего того человеческого знания, что открыто для нас, попытаемся отыскать крайне важные, основополагающие ключи к пониманию человеческого развития? Что получится, если на основе обширных межкультурных исследований мы попробуем использовать опыт всех великих традиций мира для составления всеохватной, или интегральной, карты, включающей всё лучшее, что они могут нам предложить?

Звучит сложно и запутанно? С одной стороны, да. Но с другой стороны, полученные результаты могут приятно удивить нас своей простотой и изяществом. В последние несколько десятилетий мы и в самом деле проводили обширные исследования с целью создания целостной карты всего человеческого потенциала. В этой карте задействованы известные на сегодняшний день системы и модели развития человека — от знания древних мудрецов и шаманов до последних прорывов в когнитивной науке. Нам удалось выделить главное во всех этих системах и сформулировать на их основе пять простых факторов — факторов, которые и являются сущностными ключами к эволюции человека.

Добро пожаловать в интегральный подход.

Добро пожаловать в интегральный подход

Интегральная, или всеохватная, карта

Каковы же эти пять элементов? Мы называем их квадранты, уровни, линии, состояния и типы. Как вы вскоре увидите, все эти элементы доступны вашему сознанию прямо сейчас. Эти пять элементов не являются лишь теоретическими концепциями: это аспекты вашего собственного опыта, контуры вашего собственного сознания, и вскоре вы сможете легко убедиться в этом сами.

В чём смысл использования этой интегральной карты? Во-первых, что бы вы ни делали — занимаетесь ли вы бизнесом, медициной, психотерапией, юриспруденцией, экологией или просто живёте и учитесь, — интегральная карта поможет вам в любой момент убедиться, что вы находитесь в контакте со всеми своими возможностями: «затрагиваете все основы». Если вы захотите перелететь через Гималаи, то вам понадобится очень точная карта, в ином случае вы рискуете разбиться. Применение интегрального подхода даёт гарантию, что вы используете весь спектр своих возможностей и в любой ситуации имеете наибольшие шансы на успех.

Во-вторых, если вы научитесь опознавать эти пять элементов в своём собственном сознавании (и потому, что они в нём есть в любом случае), вам будет легче принимать их во внимание, развивать и использовать их и, таким образом, значительно ускорить своё собственное развитие и движение к более высоким, широким и глубоким способам бытия. Простое знакомство с пятью элементами интегральной модели поможет вам легче и точнее ориентироваться в этом волнующем путешествии к откровению и пробуждению.

Короче говоря, интегральный подход может дать вам всесторонний и эффективный взгляд на то, что происходит внутри вас и в мире вокруг. Но есть одна вещь, которую нужно понять с самого начала. Интегральная карта — это просто карта. Это не территория. Было бы очевидной ошибкой спутать карту с территорией, но не меньшей ошибкой было бы руководствоваться неточной или неправильной картой. Рискнёте ли вы совершить перелёт через Гималаи, имея на руках плохую карту? Интегральная карта — это просто карта, но наиболее полная и точная карта из всех, что нам доступны на сегодняшний день.

Что такое ИОС?

ИОС попросту означает интегральную операционную систему. Операционная система — это определённая инфраструктура в информационной сети, которая позволяет управлять различным встроенным в неё программным обеспечением. Мы используем термин интегральная операционная система, или ИОС, в качестве синонима интегральной карты. Идея в том, что, если в жизни вы работаете с каким-то «программным обеспечением» — будь то бизнес, работа, отдых или взаимоотношения, — вам необходимо установить наилучшую операционную систему, какую только можно найти, и ИОС вполне удовлетворяет этому требованию: затрагивая все основы, она позволяет использовать наиболее эффективные программы. И всё это — лишь ещё один способ говорить о всеохватной и всеобъемлющей природе интегральной модели.

Помимо этого, мы исследуем то, что, по всей вероятности, является самым важным применением интегральной карты, или операционной системы. Дело в том, что ИОС можно использовать для индексирования любой деятельности — от искусства, музыки, бизнеса до психологии, политики, экологии, — и это позволяет каждой из этих областей общаться друг с другом. Через ИОС бизнес получает необходимую терминологию для полноценного общения с экологией, экология — с искусством, искусство — с юриспруденцией, юриспруденция — с поэзией, поэзия — с медициной, медицина — с духовностью. В истории человеческого вида подобное и в самом деле никогда ещё не случалось.

При помощи интегрального подхода — прибегая к интегральной карте, или интегральной операционной системе, — мы можем облегчить и резко ускорить междисциплинарные и трансдисциплинарные исследования и, таким образом, начать созидание первого в мире подлинно интегрального учёного сообщества. Что касается религии и духовности, то применение интегрального подхода уже позволило создать Интегральный духовный центр, где собрались вместе некоторые из ведущих духовных учителей современности, представляющих все основные религии мира, — и не только для того, чтобы просто послушать друг друга, но в первую очередь для того, чтобы поучиться друг у друга. И это «учение для учителей» является, пожалуй, одним из самых выдающихся учебных предприятий, которое только можно себе представить. Впоследствии мы ещё вернёмся к этому важному собранию, а также поговорим о способах вашего собственного участия в жизни этого сообщества, если, конечно, на то будет ваша добрая воля.

Но всё начинается с понимания пяти простых элементов, присутствующих в очертаниях вашего собственного сознания.

Состояния сознания

Как мы уже говорили, все пять элементов интегральной модели доступны вам прямо сейчас в вашем собственном сознавании. Так что в итоге у нас получится что-то вроде экскурсии по вашему собственному опыту. Итак, почему бы вам просто не пойти и не посмотреть: действительно ли хотя бы некоторые из этих элементов проявляются в вашем собственном сознавании прямо сейчас, в это самое мгновение?

Некоторые из этих элементов интегральной карты имеют отношение к субъективным реалиям внутри вас, другие — к объективным реалиям внешнего мира, а остальные касаются коллективных или общественных реалий, разделяемых различными людьми. Давайте начнём с состояний сознания, которые относятся к субъективным реалиям.

Каждый человек знаком с основными состояниями сознания — такими как бодрствование, сновидение и глубокий сон. Прямо сейчас вы пребываете в бодрствующем состоянии сознания (или, если вы устали, в полусонном состоянии сознания). Существует целый ряд различных состояний сознания, включая медитативные состояния (вызываемые йогой, созерцательной молитвой, медитацией и т. п.), изменённые состояния (в том числе вызываемые приёмом психоактивных веществ) и различные варианты пиковых состояний, в которые мы можем войти через те или иные интенсивные переживания, вроде занятий любовью, прогулок на природе или прослушивания музыкальных шедевров.

Состояния сознания

Великие традиции мудрости (такие как христианский мистицизм, индуизм веданты, буддизм ваджраяны и иудейская каббала) утверждают, что три естественных состояния сознания — бодрствование, сновидение и глубокий бесформенный сон — в действительности способны открыть нам драгоценные сокровища мудрости и духовного пробуждения. Если мы, конечно, знаем, как правильно их использовать! Мы привыкли думать, что состояние сна менее реально, чем бодрствование. Но что если вы войдёте в него пробуждёнными, осознавая себя? И то же самое с глубоким сном? Может быть, вы обнаружите нечто необычайное в состояниях осознаваемого сна. Можете ли вы точно знать, пока не попробуете? В некотором особом смысле, который нам ещё предстоит подробно исследовать по мере продвижения вперёд, три основных естественных состояния — бодрствование, сновидение и глубокий сон — могут содержать полный спектр духовного просветления.

Но на более простых, более поверхностных уровнях каждый переживает различные состояния сознания, и эти состояния обуславливают нашу глубинную мотивацию, наши смыслы и побуждения. Подумайте о многих «ага»-переживаниях, полных гениальных творческих озарений: что если бы мы могли входить в такие переживания всегда, когда это необходимо нам для быстрого решения какой-либо проблемы? Некоторые состояния сознания менее значимы, другие — более, но, вне зависимости от этого, интегральный подход не может позволить себе игнорировать какие-либо из них. И, когда бы вы ни использовали ИОС, вы автоматически должны будете посмотреть и удостовериться в том, что вы учитываете все основные моменты этих важнейших субъективных реалий. Это один из примеров, как карта — в данном случае ИОС, или интегральная карта — может помочь вам обнаружить территорию, о существовании которой вы могли даже и не подозревать…

Стадии, или уровни, развития

Любые состояния сознания характеризует одна немаловажная черта: все они преходящи. Даже величайшие пиковые переживания или изменённые состояния, не важно, каким образом достигнутые, приходят, продолжаются некоторое время, а затем прекращаются. И здесь не важно, насколько удивительны наши возможности в них, — факт в том, что эти возможности имеют временную природу.

В отличие от состояний, стадиисознания постоянны. Это устойчивые этапы роста и развития. Как только вы достигаете определённой стадии, она становится вашим устойчивым приобретением. К примеру, когда ребёнок развивается до лингвистических стадий развития, он получает постоянный доступ к языку. Язык не является чем-то, что присутствует одну минуту, а в следующую исчезает. То же самое справедливо и для других стадий. Если какая-то стадия роста и развития достигнута и стабилизирована, вы получаете доступ к определённым способностям, свойственным этой стадии. Такими способностями могут быть более ясное понимание, более всеохватная любовь, более высокие этические побуждения, большие разумность и осознанность. То, что раньше было преходящим состоянием, становится устойчивой характеристикой сознания.

Сколько же всего существует стадий? Что ж, вспомните, какую бы карту мы ни взяли, тот способ, которым территория представлена на ней, всегда в чём-то произволен. Например, сколько градусов между точкой замерзания и точкой кипения воды? Если вы используете шкалу, или «карту», Цельсия, то между ними 100 градусов. Но по шкале Фаренгейта вода замерзает при 32 градусах, а закипает при 212, так что здесь разница составляет 180 градусов. Который из вариантов правильный? Оба. Все зависит от того, какой способ измерения вы предпочитаете.

То же самое справедливо и для стадий. Существуют разные способы разграничения стадий развития, а потому существуют различные концепции стадий. Все они могут оказаться полезными. В системе чакр, например, выделяется 7 основных стадий, или уровней, развития сознания. Жан Гебсер, знаменитый антрополог, говорит о 5 стадиях: архаической, магической, мифической, рациональной и интегральной. Некоторые западные психологические модели имеют 8, 12 или более уровней развития. Что из всего этого правильно? Всё. Разница лишь в том, какие именно аспекты роста и развития хочет подчеркнуть та или иная модель.

«Стадии развития» также называются «уровнями развития», и идея заключается в том, что каждая стадия представляет собой какой-то уровень организации или уровень сложности. Например, в последовательности от атомов к молекулам, клеткам и организмам каждая из этих эволюционных стадий имеет всё больший уровень сложности. Слово «уровень» не несёт в себе оценочного или исключающего оттенка, речь идёт лишь о том, что есть важные эмерджентные свойства1, которые имеют тенденцию возникать в определённом порядке дискретности или квантования, и эти квантовые скачки развития, или уровни, представляют собой очень существенные аспекты многих естественных явлений.

Как правило, в интегральной модели мы работаем с 8 – 10 стадиями, или уровнями, развития сознания. После многих лет работы мы обнаружили, что большее количество стадий делает всю систему слишком громоздкой, а меньшее — слишком неточной и расплывчатой. В число наиболее используемых нами стадийных концепций входят новаторские модели развития самости Джейн Лёвинджер и Сюзанны Кук-Гройтер, спиральной динамики Дона Бека и Кристофера Кована и порядков сознания Роберта Кигана. Но, помимо них есть и множество других моделей и концепций развития сознания, каждая из которых способна добавить что-то полезное и значимое в интегральный подход. Так что вы сами можете заимствовать и включать в свою карту всё, что кажется вам подходящим в вашей ситуации.

По мере нашего всё более глубокого погружения в тему этой книги вы увидите, насколько невероятно важными для понимания могут быть стадии развития сознания. Пока же позвольте на небольшом примере продемонстрировать вам, что имеется в виду.

Эгоцентризм, этноцентризм и мироцентризм

Рассмотрим некоторые факты развития, тесно взаимосвязанные с уровнями, или стадиями. Для этого возьмём упрощённую модель, включающую только три из них. Если мы посмотрим, к примеру, на моральное развитие, то обнаружим, что новорождённый младенец в первые годы жизни существует вне культурных, этических и конвенциональных норм. Эта стадия развития называется доконвенциональной или эгоцентрической, поскольку сознание младенца в значительной степени поглощено самим собой. Доконвенциональная стадия морального развития сменяется конвенциональной, когда ребёнок начинает усваивать социальные роли и культурные нормы поведения. Эта стадия также называется этноцентрической, поскольку ребёнок центрируется на определённой группе, племени, клане или нации, тем самым, как правило, исключая тех, кто не принадлежит к его группе, из круга своей заботы. Но на следующей, постконвенциональной стадии морального развития индивидуальная самотождественность расширяется ещё больше, на сей раз включив в себя заботу обо всём человечестве вообще, независимо от расы, цвета кожи, половой принадлежности или убеждений. Вот почему эта стадия называется также мироцентрической.

Таким образом, моральное развитие продвигается от «мне» (эгоцентризм) к «нам» (этноцентризм) и «всем нам» (мироцентризм), и это хороший пример того, как развёртываются стадии сознания.

Те же самые стадии мы можем обозначить иначе — как тело, ум и дух. Эти слова имеют множество разных и вполне обоснованных значений, но применительно к описанию стадий развития они обозначают следующее.

Стадия 1, на которой преобладает грубая физическая реальность, — это стадия «тела» (здесь слово «тело» употребляется в значении физического организма). На этом уровне вы отождествляете себя исключительно с обособленным физическим организмом и его инстинктами выживания. Это то же самое, что стадия «мне».

Стадия 2 — это стадия «ума», на которой самотождественность расширяется от узкой фиксации на грубом теле и начинает учитывать взаимоотношения с другими людьми, возможно, основанные на общих ценностях, интересах, идеалах или мечтах. На этой стадии я уже могу использовать ум, для того чтобы ставить себя на место других, примерять на себя их роли и чувствовать, каково это — быть ими. Так моя самотождественность расширяется от «мне» к «нам» (движение от эгоцентризма к этноцентризму).

На стадии 3 моя самотождественность расширяется снова, на этот раз от «мне» ко «всем нам» (движение от этноцентризма к мироцентризму). Здесь я начинаю понимать, что вдобавок к чудесному разнообразию людей и культур существуют также определённые сходства и подобия. Откровение единства и взаимосвязи всего живого в движении от этноцентризма к мироцентризму и есть «духовность» в том смысле, что здесь мы находим вещи и измерения, общие для всех чувствующих существ.

Таков один из способов показать развёртывание стадий развития от тела к уму и духу. Каждую из этих стадий можно рассматривать как волну или уровень развертывания заботы и сознательности в направлении от эгоцентризма к этноцентризму и мироцентризму.

Мы ещё не раз будем возвращаться к стадиям эволюции и развития, каждый раз рассматривая их под разными углами. Пока же всё, что нужно, — это понимание, что под «стадиями» мы имеем в виду устойчивые и прогрессирующие этапы на эволюционном пути вашего собственного самораскрытия. Как бы мы это ни называли — стадии сознания, уровни энергии, этапы развития культуры, стадии духовной самореализации или стадии морального развития, — на самом деле речь всегда идёт об этих важнейших и наиболее фундаментальных ступенях в раскрытии вашего более высокого, глубокого и полного потенциала.

Применение ИОС в жизни будет подталкивать вас к постоянному самонаблюдению и проверке, так что вы всегда сможете видеть, насколько хорошо вы учитываете важнейшие аспекты стадий в любой ситуации, а это, в свою очередь, будет способствовать резкому увеличению ваших шансов на успех — не важно, описывается ли этот успех в терминах личной трансформации, социальных изменений, преимуществ в бизнесе, заботы о других или просто получения удовлетворения от жизни.

Линии развития и высота (Кен Уилбер, интегральная психология)

Линии развития: что-то у меня получается хорошо, а что-то — не очень…

Замечали ли вы когда-нибудь, сколь неравномерно все мы развиты? У некоторых очень хорошо развито, скажем, логическое мышление, но совсем не развита эмоциональная чувствительность. Некоторые далеко продвинулись в когнитивном развитии (они очень сообразительны), но отстали в моральном развитии (они нечестны и жестоки). У кого-то выдающиеся эмоциональные способности, но он не может сложить два плюс два.

Говард Гарднер широко прославил эту идею, введя концепцию множественного интеллекта. Люди обладают целым рядом интеллектов — например, когнитивным, эмоциональным, музыкальным, кинестетическим и т. д. У большинства людей хорошо развиты лишь одна или две способности на фоне слабого развития всех остальных. Само по себе это необязательно плохо: часть интегральной мудрости состоит в том, чтобы понять, в чём мы преуспеваем и где, тем самым, мы наилучшим образом можем предложить миру ценнейшие из своих талантов.

Но это значит, что наряду с осознанием своих сильных сторон (там, где сияют наши раскрытые способности) нам важно осознавать в себе свои тёмные, слабые стороны (то, в чём мы развиты плохо или даже патологически). И это заставляет нас обратиться к следующему из пяти основополагающих элементов — к множеству наших способностей, или линий развития. Мы уже рассмотрели состояния и стадии. Теперь перейдём к линиям, или множественным способностям.

Различные множественные способности включают в себя когнитивную, межличностную, моральную, эмоциональную и эстетическую. Почему мы называем их ещё и линиями развития? Потому что эти способности могут расти и развиваться, и их развитие проходит через несколько последовательных стадий, основные контуры которых мы только что обрисовали.

Иными словами, любая из множества способностей развивается — или может развиваться — через три основные стадии (или через любое количество стадий, описываемых в других моделях развития — три, пять, семь или больше, важно помнить, что они различаются между собой так же, как температурные шкалы Цельсия и Фаренгейта). Вы можете быть когнитивно развиты, к примеру, до стадии 1, стадии 2 или стадии 3.

То же самое касается и других способностей. Эмоциональное развитие до стадии 1 означает, что я развил в себе способность к эмоциям, сосредотачивающимся на «мне», — в особенности к эмоциям и инстинктам утоления голода, выживания и самозащиты. Если вы продолжаете своё эмоциональное развитие от стадии 1 к стадии 2, то есть от эгоцентрической стадии к этноцентрической, вы расширяетесь от «я» к «мы» и начинаете развивать чувства долга и любви по отношению к кому-то — может быть, к членам своей семьи, близким друзьям, а может, ко всему своему племени или народу. Если вы дорастаете до стадии 3 эмоционального развития, ваши эмоции заботы и сострадания начинают распространяться не только на членов вашего племени или народа, но выходят за эти пределы и пытаются включить в себя всех людей и даже всех чувствующих существ в мироцентрической заботе и сострадании.

А поскольку речь идёт о стадиях, то достигнутое становится вашим постоянным приобретением. Однако прежде чем это случится, все способности будут приходить к вам в виде временных состояний: на некоторое время вы будете подключаться к этим способностям, переживать пиковый опыт расширенного знания и бытия — чудесное состояние восторга, когда мы готовы кричать «ура!», пока длится краткий миг прозрения в сокровенные глубины наших собственных величайших возможностей. По мере продолжения практики эти временные состояния преобразуются в устойчивые стадии, или постоянные характеристики вашей собственной территории.

Интегральная психограмма

Есть довольно простой способ представить это множество способностей или линий. На рис. 1 вы видите несложную диаграмму, отображающую три основные стадии (или три уровня развития), через которые проходят пять наиболее важных способностей (или линий развития). Через эту последовательность основных стадий развёртываются различные линии, или уровни развития. Так что на этой диаграмме мы можем изобразить любые линии — сексуальную, когнитивную, эмоциональную, моральную и т. д. Уровень конкретной линии попросту означает «высоту» этой линии в терминах развития и сознания. Именно поэтому люди часто говорят: «у этого человека высокие нравственные идеалы» или «это высокодуховный человек».

На рис. 1 изображена психограмма человека, у которого высоко развиты когнитивные способности и неплохо — межличностные, но почти не развиты моральные и эмоциональные. Разные люди, разумеется, будут иметь разные психограммы.

Психограмма помогает определить, где находятся ваши величайшие возможности. Уверен, вы наверняка знаете свои сильные и слабые стороны, но одна из задач интегрального подхода состоит в том, чтобы способствовать всё большему совершенствованию вашего знания своих границ, чтобы вы могли увереннее расширять их, одинаково хорошо работая с преимуществами и недостатками — как своими собственными, так и других людей.

Множественный интеллект
Рис. 1. Психограмма.

Психограмма также позволяет выдвинуть на передний план тот факт, что буквально все люди развиты неравномерно, и это позволяет избежать ошибочной идеи, что если мы замечательно преуспеваем в одной сфере, то мы столь же замечательно преуспеем и в остальных. На самом деле верно, как правило, противоположное. Многие лидеры, духовные учителя и политики потерпели сокрушительное фиаско из-за непонимания этих простых вещей.

Быть «интегрально развитым» не означает, что вы должны в совершенстве овладеть всеми известными способностями или что все ваши линии должны быть на третьем уровне. Быть «интегрально развитым» означает лишь, что вам следует культивировать ясное представление о состоянии ваших способностей, поскольку, только имея как можно более целостный образ себя, вы сможете составлять эффективные планы вашего будущего развития. Для кого-то это может и в самом деле означать необходимость усиления конкретных способностей, которые, будучи слабыми, являются причинами тех или иных проблем. Для кого-то — необходимость избавления от серьёзных патологий в какой-либо из линий (например, в психосексуальной). Ну а для некоторых — необходимость простого осознания того, в чём заключаются их сильные и слабые стороны, чтобы учесть это на будущее. С помощью интегральной карты мы можем еще уверенней и эффективней совершенствовать свои способности и раздвигать границы своих возможностей.

Таким образом, быть «интегрально информированным» вовсе не означает, что вы должны стать мастером во всех линиях развития, — нет, просто осознавайте их, и всё. Исправление дисбаланса линий — это задача практики интегральной жизни (ПИЖ), которая как раз и предназначена для того, чтобы повышать уровни развития сознания с помощью интегрального подхода. (Подробнее мы обсудим эту дисциплину в главе 10.)

Отметьте ещё одну крайне важную вещь. В некоторых видах психологической и духовной практики вы можете с самого начала соприкоснуться с полным спектром состояний сознания и телесного опыта, включая пиковые переживания, медитативные состояния, шаманское видение, изменённые состояния и т. п. Причина, по которой это возможно, кроется в том, что большинство основных состояний сознания (таких как грубое бодрствование, тонкое сновидение и бесформенная причинность глубокого сна) уже присутствуют в качестве наших наличных возможностей — они «всегда уже есть». Вот почему вы с самого начала способны пережить опыт многих высших состояний сознания.

Однако без реального внутреннего роста и постоянной практики вам не удастся превратить эти состояния в реализованные высшие стадии. Вы можете пережить пиковый опыт более высоких состояний (таких как видение тонкого внутреннего света или чувство единения со всем бытием), поскольку многие из них «всегда уже есть», а значит, могут быть пережиты в качестве пикового опыта прямо сейчас. Но вы не сможете пережить пиковый опыт более высокой стадии (например, превратиться в профессионального пианиста), поскольку стадии развёртываются последовательно и нужно определённое время, чтобы это произошло. Стадии надстраиваются одна поверх другой вполне определённым образом, и нет никакой возможности перескочить через какую-либо из них: молекулы создаются на основе атомов, клетки — на основе молекул, а организмы — на основе клеток, так что мы не можем от атомов перейти сразу к клеткам, минуя молекулы. Это одно из многих существенных различий между состояниями и стадиями.

Тем не менее, при регулярной практике вхождения в высшие состояния ваши собственные стадии развития, как правило, будут раскрываться намного быстрее и легче. Существуют многочисленные экспериментальные данные, подтверждающие этот факт: чем чаще вы будете входить в аутентичные высшие состояния сознания — например, в медитативные состояния, — тем быстрее будете расти и развиваться через любые стадии сознания. Практика высших состояний является своего рода смазкой для спирали развития, облегчающей процесс разотождествления с более низкой стадией, чтобы могла появиться более высокая. Во время практики вы двигаетесь туда-сюда до тех пор, пока не сможете стабильно оставаться на высших уровнях осознания продолжительное время, и они не станут вашей постоянной опорой, — так временное состояние превращается в непреходящее достояние. Какие-либо разновидности практик высших состояний, например, медитация, являются неотъемлемой частью любого интегрального подхода к трансформации.

Говоря в двух словах, нельзя перескочить через какие-либо существующие стадии, однако можно ускорить своё движение через них, используя какую-либо практику состояний, например, медитацию; и эти трансформирующие практики являются неотъемлемой и очень важной составляющей интегрального подхода.

Какой тип: мальчик или девочка?

Следующий компонент интегральной модели очень прост: каждый из предыдущих элементов может быть как мужественного, так и женственного типа.2

Здесь мы исходим из двух основных предпосылок: одна основана на идее существования типов как таковых, другая — на факте существования мужских и женских типов.

Типы имеют отношение к тем вещам, которые могут присутствовать фактически на любой стадии или в любом состоянии. Одним из простых примеров такой типологии является типология Майерс-Бриггс (основные типы в которой: чувствующий, мыслящий, сенсорный и интуитивный). В сущности, вы можете соотноситься с любым из этих типов на любой стадии развития. «Горизонтальные типологии» такого рода могут оказаться очень полезны, особенно в сочетании с уровнями, линиями и состояниями. Чтобы понять, что означают типы, мы будем использовать типологию «мужского/женского».

Кэрол Гиллиган в своей очень влиятельной книге «Иным голосом»3 указывает, что и мужчины, и женщины в своём моральном развитии, как правило, проходят через три или четыре основных уровня, или стадии. Ссылаясь на значительное количество исследовательских данных, Гиллиган отмечает, что эти три или четыре моральные стадии могут быть названы доконвенциональной, конвенциональной, постконвенциональной и интегрированной. Фактически это те же самые стадии развития, которые используем мы, только применительно к моральному интеллекту.

Гиллиган обнаружила, что стадия 1 — это мораль, всецело сосредоточенная на «мне» (отсюда и другое название доконвенциональной стадии — эгоцентрическая). Стадия 2 морального развития сфокусирована на «нас»: здесь моя самотождественность расширяется, включая других членов моей группы (поэтому данная конвенциональная стадия нередко называется этноцентрической, традиционалистской или конформистской). На стадии 3 морального развития моя самотождественность расширяется снова, на этот раз от «нас» ко «всем нам», включая в себя всех людей (и даже всех чувствующих существ), — вот почему эта стадия часто называется мироцентрической. Теперь я испытываю заботу и сострадание не только по отношению к себе (эгоцентризм), не только по отношению к своей семье, своему племени или нации (этноцентризм), но ко всему человечеству, ко всем мужчинам и женщинам независимо от расовой, половой или идеологической принадлежности (мироцентризм). А если развитие продолжается и дальше, до стадии 4 морального развития, которую Гиллиган называет интегрированной, то…

Но не будем забегать вперёд, а для начала отметим тот вклад, который работа Гиллиган вносит в общее дело. Гиллиган полностью согласна с тем, что женщины, как и мужчины, развиваются через три или четыре основные иерархические стадии развития. Сама она правильно определяет эти стадии как иерархические, поскольку каждая из них представляет собой более высокую способность к заботе и сопереживанию. Но при этом она заявляет, что женщины проходят через эти стадии, используя другой тип логики — «в ином голосе». То есть у мужчин и женщин «своё звучание».

Мужская логика, или мужской голос, как правило, базируется на понятиях автономии, справедливости и прав, тогда как женская логика, или голос, как правило, базируется на понятиях взаимоотношений, заботы и ответственности. Мужчины склонны к деятельности, женщины склонны к общению. Мужчины следуют правилам, а женщины — связям. Мужчины смотрят, женщины чувствуют. Мужчины стремятся к индивидуальной свободе, а женщины — к родственным узам. Вот один из любимых анекдотов Гиллиган. Маленькие мальчик и девочка играют вместе, мальчик говорит: «Давай играть в казаков-разбойников!» Девочка отвечает: «Давай играть в дочки-матери». Мальчик: «Нет, я хочу в казаков-разбойников!» Девочка: «Хорошо, давай сыграем в казаков-разбойников, у которых есть дети».

Мальчишки, играющие в бейсбол, не любят, когда рядом находятся девочки, потому что два разных лада нередко мешают друг другу и зачастую создают какофонию. Во время игры в бейсбол один мальчишка пропустил свой третий удар и начал реветь. Другие ребята остались равнодушны к его слезам и, когда малыш успокоился, продолжили играть, как ни в чем не бывало: правило есть правило, а правило таково, что, если ты пропускаешь три удара подряд, ты выбываешь из игры. Гиллиган говорит, что, если в компании оказывается девочка, она обычно начинает говорить: «Ой, ну ребята, ну дайте ему ещё один шанс!» Девочка видит плачущего и хочет помочь, хочет установить контакт, хочет утешить. Это, однако же, сводит мальчишек с ума, ведь для них эта игра становится посвящением в мир правил и мужской логики. По словам Гиллиган, мальчики скорее поступятся чувствами, чем нарушат правила, девочки, наоборот, пренебрегут правилами, чтобы спасти чувства.

Иной голос. И девочкам, и мальчикам предстоит пройти через три или четыре стадии морального развития (от эгоцентрической к этноцентрической, мироцентрической и интегрированной), но они будут делать это «на свой лад», используя разные типы логики. Иерархические стадии морального развития женщин Гиллиган определяет как себялюбие (то же, что эгоцентрическая), забота о других (то же, что этноцентрическая), универсальная забота (то же, что мироцентрическая) и интегрированная стадия. Но почему же Гиллиган (которую многие неправильно понимали в этом вопросе) называет эти стадии иерархическими? Потому что каждая стадия представляет собой более высокую способность к заботе и сопереживанию. (Не все иерархии плохи, и Гиллиган прекрасно показывает почему).

Итак, интегрированная стадия, или стадия 4, — что это такое? Согласно Гиллиган, на четвёртой, наивысшей, стадии морального развития мужской и женский голоса стремятся к интеграции друг с другом. Это, конечно же, не означает, что человек на этой стадии теряет свою половую принадлежность и становится каким-то аморфным, андрогинным, бесполым существом. В действительности мужское и женское начала могут стать в нём ещё сильнее. Но на самом деле это означает, что человек начинает устанавливать более глубокую связь с собственной мужественностью и женственностью, даже если он продолжает в большей степени действовать, исходя из какого-то одного аспекта.

Вы когда-нибудь видели кадуцей (символ врачебной профессии)? Это жезл, обвитый двумя змеями, с крыльями на вершине (см. рис. 2). Сам жезл олицетворяет позвоночный столб; места пересечения змей — отдельные чакры, расположенные вдоль позвоночника последовательно от низших к высшим; а сами змеи символизируют солнечную и лунную (или мужественную и женственную) энергии в каждой из чакр.

Кадуцей

Рис. 2. Кадуцей

Здесь мы подходим к очень важному моменту. Семь чакр, которые попросту являются более развёрнутой версией трёх основных уровней, или стадий, представляют собой семь уровней осознания и энергии, доступных всем человеческим существам. (Первые три чакры — пища, секс и власть — приблизительно соответствуют стадии 1; четвёртая и пятая чакры — сердце и голос как инструменты взаимоотношений и общения — стадии 2; а шестая и седьмая чакры — психическая и духовная — стадии 3). Важная идея здесь состоит в том, что, согласно традициям, каждый из этих семи уровней имеет как мужественный, так и женственный лад (аспект, тип или «голос»). Ни мужественный, ни женственный аспект не является в чём-то выше или лучше другого — они представляют собой два равноценных типа на каждом из уровней сознания.

Это означает, что существует, к примеру, две разновидности третьей чакры (чакры эгоцентрической власти) — мужская и женская: мужчины стремятся к власти, проявляющейся через автономию («Делай, как я говорю, или проваливай!»), тогда как женщины стремятся к власти, проявляющейся через общественное или социальное взаимодействие («Сделай это по-моему, иначе я перестану с тобой разговаривать»). То же самое справедливо и для остальных чакр: у каждой из них есть солнечный и лунный, или мужественный и женственный, аспекты. И все они равноценны, ни одним из них нельзя пренебречь.

Однако заметьте, что в седьмой чакре обе змеи исчезают в своём основании или источнике. Мужская и женская энергии встречаются и объединяются на вершине — они в буквальном смысле становятся одним целым. И именно это открыла Гиллиган в отношении стадии 4 морального развития: оба голоса в каждом человеке становятся интегрированными и дают начало парадоксальному союзу автономий и взаимоотношений, прав и обязанностей, деятельности и общения, мудрости и сострадания, справедливости и милосердия, мужественности и женственности.

Важный момент состоит в следующем: применяя ИОС в жизни, вы сможете автоматически продиагностировать любую ситуацию — в самих себе, в других, в организации, в культуре — и увидеть, насколько полноценно и целостно включены в неё оба типа — и мужественный, и женственный. Если вы считаете, что между мужчинами и женщинами нет никаких фундаментальных различий, или если вы ставите под сомнение эти различия, — что ж, это тоже неплохо, и вы можете относиться к ним равнозначно, если хотите. Мы всего лишь хотим сказать: независимо от того, в каком свете вы рассматриваете мужское и женское, в любом случае будет далеко не лишним убедиться, что вы находитесь в глубоком контакте и с тем, и с другим. Помимо различения мужского и женского типов существуют и другие «горизонтальные типологии», которые также важны и могут сослужить хорошую службу, став частью целостной ИОС, и интегральный подход принимает любые подходящие типологии подобного рода. «Типы» так же важны, как и квадранты, уровни, линии и состояния.

Больной мальчик, больная девочка

Хочется сделать одно интересное замечание касательно типов: вы можете иметь их здоровые и нездоровые варианты. Отметить, что кто-то «подвис» в нездоровом типе, значит, не осудить его, а понять и более ясно и эффективно с ним взаимодействовать. То есть если всякая стадия развития имеет мужественное и женственное измерения, то каждое из них может быть как здоровым, так и нездоровым, что мы иногда называем «больной мальчик, больная девочка». Деление на здоровые и нездоровые типы — это ещё одна разновидность «горизонтальной типологии», которая может оказаться весьма полезной. В нездоровом варианте тенденции того или иного типа оказываются либо недовыражены, либо выражены чрезмерно. Например, если принцип мужественности в своём здоровом варианте стремится к автономии, силе, независимости и свободе, то в его нездоровом, патологическом варианте тяга к автономии превращается в отчуждённость; жажда силы — в стремление подавлять и господствовать; желание независимости — в патологический страх близких отношений; порыв к свободе — в страсть к разрушению. Патологический принцип мужественности не восходит к свободе, а стремится доминировать по причине боязни.

Если здоровый принцип женственности стремится к плавности, близким отношениям, заботе и состраданию, то нездоровый во всём этом тонет. Вместо того чтобы присутствовать в отношениях, женщина теряется в них. Вместо того чтобы в общении с другими оставаться собой, она всецело забывается в нём и подпадает под власть отношений, в которые вовлечена. Не связь, но слияние; не состояние потока, но состояние паники; не объединение, но растворение. Нездоровый принцип женственности находит не полноту в связях, а хаос в слиянии. С помощью ИОС вы всегда сможете определять здоровые и нездоровые мужественные и женственные типы, работая с собой и с другими. Так что основная идея этого раздела проста: польза тех или иных типологий в том, что они способны помочь нам лучше понять себя и других. Какую бы типологию мы ни взяли, каждый из описываемых в ней типов всегда имеет как здоровый, так и нездоровый вариант. Определить у человека нездоровый тип — вовсе не способ упрекнуть его, но попытка лучше его понять, чтобы выстроить своё общение с ним наиболее эффективным способом.

Три в одном

Вернёмся ещё раз к состояниям сознания, чтобы закрыть эту тему, прежде чем мы перейдём к заключению, где наконец объединим все элементы в целостную модель. Состояния сознания не болтаются в пустоте, напротив — каждый ум обладает своим телом. Каждому состоянию сознания соответствует осязаемый энергетический компонент, реальное чувство, конкретный проводник, питающий и поддерживающий это состояние. Традиции мудрости дают нам простой пример этому. Поскольку каждый из нас имеет доступ к трём основным состояниям сознания — бодрствованию, сновидению и бесформенному сну, — традиции мудрости утверждают, что каждый из нас также имеет три тела, которые часто называются грубым телом, тонким телом и причинным телом.

У меня три тела?! Да вы шутите! Мне и одного-то многовато! Но учтите следующее. В традициях мудрости «телом» называется модальность опыта или энергетического чувства. У нас есть нечистый или грубый опыт, тонкий или очищенный опыт и сверхтонкий или причинный опыт. Это то, что философы называют «феноменологическими реальностями» или реальностями в том виде, как они представлены нашему непосредственному сознаванию. Прямо сейчас у вас есть доступ к вашему грубому телу и его грубой энергии, к тонкому телу и его тонкой энергии и к причинному телу и его причинной энергии.

Алекс Грей. Тонкие тела

Обратимся к примерам этих трёх тел. Отметьте, что прямо сейчас вы находитесь в бодрствующем состоянии сознания, а значит, свидетельствуете проявления своего грубого тела — физического, материального, сенсомоторного. Но когда вы спите ночью — вы не можете свидетельствовать своё грубое тело: всё выглядит так, как если бы оно просто исчезло. Вы находитесь в процессе свидетельствования своего сновидческого состояния сознания, так что у вас нет грубого тела, состоящего из плотной материи, но зато у вас есть тонкое тело, сотканное из света, энергий, эмоций, из подвижных и текучих образов. В состоянии сновидения душа и ум освобождаются и могут творить всё, что им заблагорассудится: воображать бесчисленные миры, не имеющие никакого отношения к грубой чувственной реальности, переноситься, зачастую магическим образом, за тридевять земель, входить в контакт с душами других людей, погружаться в стремительные водопады лучезарных образов, мерцающих и пульсирующих в такт с сокровенными желаниями сердца. Так какое же у вас тело в сновидении? Тонкое тело из чувств, образов и даже света. Поэтому вы и переживаете всё это во сне. И сны — это не «просто иллюзия». Когда кто-нибудь вроде Мартина Лютера Кинга говорит: «Мне было видение», — это хороший пример проникновения в огромный потенциал визионерского сновидения, в котором тонкие душа и ум становятся настолько свободными, что возвышаются к своим самым величайшим возможностям.

По мере того как вы переходите из состояния сновидения с его тонким телом в состояние глубокого сна, или иначе — состояние бесформенности, уходят даже самые тонкие мысли и образы и остаётся одна только безграничная пустота — лишённое форм пространство за пределами какого бы то ни было отдельного «я», эго или самости. Великие традиции мудрости утверждают, что в этом состоянии, которое на первый взгляд может показаться лишённым всякого содержания небытием, мы в действительности погружаемся в переживание великой Пустоты, или Основы Бытия, — пространства сознания, практически лишённого каких бы то ни было границ и пределов. Этому почти бесконечному пространству сознания соответствует своё практически безграничное тело или энергия — причинное тело, представляющее собой тончайшее, наиболее тонкое переживание бытия из всех возможных, великая бесформенность, источник всякой творческой потенциальности.

Разумеется, большинство людей не испытывают этого глубинного состояния во всей полноте. Но и здесь традиции единодушны в признании факта того, что мы можем в полном осознании войти в бесформенное состояние и причинное тело, что высвобождает экстраординарные потенциалы развития и сознания.

Идея, опять-таки, попросту в том, что, когда бы ни использовалась ИОС, она напоминает нам, что мы должны учитывать реальности бодрствующего состояния, сны, видения и инновационные идеи тонкого состояния, равно как и наше собственное открытое бесформенное основание всей потенциальности, являющееся источником огромной творческой силы. Важный момент интегрального подхода заключается в том, что мы стремимся соприкоснуться с максимальным количеством потенциальных возможностей, чтобы не упустить какие-либо перспективы роста и трансформации.

Сознание и комплексность. Триединый мозг

Сознание и комплексность

Возможно, вы полагаете, что три тела — это что-то «слишком фантастическое»? Что ж, вспомните, что это феноменологические реальности или реальности непосредственного переживания — и тогда это будет звучать уже не так фантастично. Тем более, что такой взгляд имеет свои основания в строгой и прагматичной науке. Они заключаются в следующем: каждому внутреннему уровню сознания соответствует внешний уровень физической комплексности. Чем выше уровень сознания, тем более сложной должна быть система, которой соответствует этот уровень.

Например, в живых организмах рептильный ствол мозга соответствует рудиментарному уровню сознания, включающему в себя базовые инстинкты, такие как голод, физиологические ощущения, сенсомоторику (в общем, всё то, что мы ранее называли «грубым» или сосредоточенным на «меня»). В процессе эволюции в нас развилась более сложная лимбическая система млекопитающих — базовые ощущения расширились и стали включать в себя более утончённые чувства, желания, эмоционально-сексуальные импульсы и потребности (это начало того, что мы назвали тонким опытом или тонким телом, которое может расширяться от «меня» к «нам»). В процессе эволюции к более сложным и целостным физиологическим структурам, таким как триединый мозг с его новой корой (неокортексом), сознание расширяется к мироцентрическому «все мы» (и, таким образом, уже начинает приближаться к тому, что мы назвали причинным телом).

Это очень простой пример того факта, что внутреннее развитие сознания сопровождается повышением сложности и комплексности соотносимых с ним внешних систем. Используя ИОС, мы часто рассматриваем одновременно и внутренние уровни сознания, и соответствующие им внешние уровни физической комплексности, что приводит нас к более сбалансированному и содержательному подходу. Что именно это означает, мы сейчас увидим.

А теперь: вот как это собирается всё вместе

ИОС — и интегральная модель — была бы не единым целым, а «нагромождением» разрозненных компонентов, если бы мы не предложили способа, каким образом соотносятся и взаимодействуют все её различные элементы. Как все они согласуются? Одно дело — просто выложить все элементы нашего межкультурного исследования и сказать: «Все они одинаково важны!» И совершенно другое — выявить те паттерны, которые действительно соединяют их все в единое целое. Обнаружение глубинных связующих паттернов — вот важнейшее достижение интегрального подхода.

В данном разделе мы вкратце наметим контуры этой структуры, все элементы которой называются вместе AQAL (произносится «аквал») — это краткий способ сказать «все квадранты, все уровни, все линии, все состояния, все типы»4, т. е. указать на все уже обозначенные компоненты (за исключением квадрантов, к рассмотрению которых мы и приступим). AQAL — это всего лишь очередной термин для обозначения ИОС или интегральной карты, но нередко он используется для того, чтобы специально указать на данный конкретный подход.

В самом начале введения мы отметили, что все пять компонентов интегральной модели являются аспектами, доступными вашему сознаванию прямо сейчас, — и, пожалуй, это в наибольшей степени относится к квадрантам.

Вы когда-нибудь обращали внимание на то, что во всех основных языках мира существуют местоимения 1-го, 2-го и 3-го лица? Местоимения 1-го лица обозначают «человека, который говорит». Это местоимения «я», «мне», «моё» (в единственном числе) и «мы», «нам», «наше» (во множественном). Местоимения 2-го лица обозначают «человека, к которому сейчас обращаются». К ним относятся местоимения «ты», «тебе», «твоё». Местоимения 3-го лица обозначают «человека или предмет, о котором идёт речь». Сюда включаются такие местоимения, как «он», «его», «она», «её», «они», «их», «оно».

Таким образом, если я рассказываю вам о своей новой машине, то «я» — это 1-е лицо, «вы» — 2-е лицо, а новая машина (или «она») — 3-е лицо. Далее, когда мы с вами разговариваем, общаемся, мы обозначаем это таким словом, как «мы»: «Мы понимаем друг друга». «Мы» — это местоимение 1-го лица множественного числа, но в ситуации нашего с вами общения это удивительное «мы» состоит из вашего 2-го лица и моего 1-го лица. Вот почему 2-е лицо часто обозначается как «ты/мы» или «вы/мы», или зачастую просто «мы».

Для простоты мы обозначаем 1-е, 2-е и 3-е лицо как «я», «мы» и «оно».

Звучит тривиально, не так ли? Возможно, даже скучно и неинтересно? Что ж, тогда давайте подойдём к вопросу иначе. А если мы на место «я», «мы» и «оно» подставим «Красота», «Благо» и «Истина»? И что, если мы скажем, что Красота, Благо и Истина являются основополагающими измерениями вашего собственного бытия в этот и любой другой момент на всех без исключения уровнях роста и развития? И в процессе интегральной практики вы сможете всё глубже проникать в различные измерения вашего собственного Блага, Истины и Красоты?

М-м-м, звучит и вправду интереснее. Красота, Благо и Истина — это ещё одно измерение местоимений 1-го, 2-го и 3-го лица. И эти измерения мы также находим во всех основных языках, поскольку они представляют собой очень значимые аспекты реальности, под которые приспособился язык. Третье лицо (или «оно») имеет отношение к объективной Истине, которая наилучшим образом исследуется наукой. Второе лицо (или «ты/мы») относится к Благу или, точнее, к тому способу, которым мы — ты и я — взаимодействуем друг с другом, если мы делаем это на основе вежливости, честности и уважения. Другими словами, это основа морали и нравственности. Остаётся первое лицо, которое имеет дело с «я», т. е. с самостью и самовыражением, а значит, с искусством, эстетикой и субъективной Красотой, существующей только в глазах того, кто смотрит (т. е. «я»).

Таким образом, «я», «мы» и «оно» являются тремя измерениями опыта, имеющими отношение к искусству, морали и науке. Или к самости, культуре и природе. Или к Прекрасному, Благому и Истинному. (По некоторым причинам философы часто располагают их в следующем порядке: Благо, Истина и Красота. В каком бы порядке их ни располагали, справедлив любой из них).

Суть в том, что любое событие в проявляющемся мире имеет все три эти измерения. Любое событие может быть увидено глазами непосредственного участника (это точка зрения «я» — то, как я сам переживаю это событие), глазами стороннего наблюдателя (это точка зрения «мы» — то, как воспринимается событие не только мною, но и другими людьми), а также рассмотрено с точки зрения объективности (или точки зрения «оно»). Из этого следует, что быть интегрально информированным — означает учитывать все эти три измерения, приходя, таким образом, к более целостному и эффективному подходу в отношении и «я», и «мы», и «оно» — или к самости, культуре и природе.

Если вы оставите без внимания науку, или искусство, или мораль, будет упущено что-то важное и целостность окажется нарушена. Освобождение самости, культуры и природы будет достигнуто только в их взаимодействии и сотрудничестве либо не будет достигнуто вовсе. Измерения «я», «мы» и «оно» столь фундаментальны, что мы называем их четырьмя квадрантами, и в этом виде они становятся основой интегральной системы координат, или интегральной операционной системы (ИОС). (Четвёртый квадрант образуется благодаря разделению «оно» на единственное и множественное число.) Следующие диаграммы помогут разъяснить эти основные моменты.

На рис. 3 вы видите схематическое изображение четырёх квадрантов. Верхне-левый квадрант — «я» (индивидуальное внутреннее), верхне-правый — «оно» (индивидуальное внешнее), нижне-левый — «мы» (коллективное внутреннее) и нижне-правый — «они» (коллективное внешнее). Другими словами, четыре квадранта — это четыре фундаментальные перспективы в отношении любого события (или четыре базовые точки зрения на что-либо), которые представляют собой внутреннюю и внешнюю стороны индивидуального и коллективного.

Квадранты

Рис. 3. Квадранты 

На рис. 4 и 5 показаны кое-какие детали четырёх квадрантов. (Не обращайте внимания на некоторые специфические термины — для общего понимания они не столь важны, — просто посмотрите на диаграммы и постарайтесь уловить суть того, чем различаются предметы, с которыми имеет дело каждый из квадрантов).

Квадранты AQAL (Кен Уилбер)

Рис. 4. Некоторые детали квадрантов

Например, в верхне-левом квадранте (индивидуальное внутреннее) вы найдёте свои собственные мысли, чувства, ощущения и т. п. (это описание в терминах 1-го лица). Но если вы посмотрите на своё индивидуальное бытие снаружи и начнёте описывать его в терминах не субъективного сознавания, а объективной науки, вы обнаружите нейромедиаторы, лимбическую систему, новую кору, комплексные молекулярные структуры, клетки, системы органов, ДНК и т. д. — это описание в объективных терминах 3-го лица («оно» и «они»). Следовательно, предмет верхне-правого квадранта — это то, на что похоже любое индивидуальное событие, если взглянуть на него снаружи. Это главным образом физическое поведение, материальные компоненты, материя и энергия, тело — все эти вещи могут быть отнесены к разряду объективных форм, форм 3-го лица, или «оно»-форм.

Квадранты применительно к человеку

Рис. 5. Квадранты применительно к человеку

Таким образом, снаружи мы выглядим состоящими из объективных «оно»-форм — из материи, энергии и объектов, — тогда как внутри себя мы находим не нейромедиаторы, а чувства, не лимбическую систему, а желания, не новую кору, а внутреннее видение, не материю-энергию, а сознание, — и всё это мы описываем от 1-го лица в терминах непосредственного видения. Какой из этих взглядов более верный? Согласно интегральному подходу — они оба. Это два разных взгляда на одно и то же событие, которым и являетесь вы. Проблемы начинаются, когда вы пытаетесь отвергать или отрицать какую-то из этих перспектив. Во всякое интегральное мировоззрение должны быть включены все четыре квадранта.

Продолжим далее. Заметьте, что каждое отдельное «я» находится во взаимоотношениях с другими «я», а это означает, что каждое «я» является членом многочисленных «мы». Эти «мы» представляют собой не только и не столько индивидуальное, сколько групповое (или коллективное) сознание, не столько субъективное, сколько межсубъективное сознавание — или культуру в самом широком смысле. Это и составляет суть нижне-левого квадранта. Так же, как и «я», каждое «мы» имеет внешний аспект или то, как это выглядит снаружи, — и это уже нижне-правый квадрант. Нижне-левый квадрант часто называется культурным измерением (или внутренним сознаванием группы, включая её мировоззрение, общие ценности, общие чувства и т. д.), а нижне-правый — социальным измерением (или внешними формами и поведением группы, изучаемые объективными науками, например, теорией систем).

Вновь повторю, квадранты — это просто внутренняя и внешняя стороны индивидуального и коллективного, и суть в том, что все четыре квадранта должны быть включены, если мы стремимся быть интегральными насколько возможно.

Теперь мы подошли к тому моменту, когда можно начать собирать все кусочки интегральной мозаики в единое целое: все квадранты, уровни, линии, состояния и типы. Начнем с уровней, или стадий.

Все четыре квадранта могут расти, развиваться, или эволюционировать. Вот почему у всех них есть разновидности стадий, или уровней развития, которые представляют собой не жёсткие, раз и навсегда закреплённые ступени лестницы, но подвижные и текучие волны развёртывания. Это происходит повсюду в мире природы, подобно тому, как дуб разворачивается из желудя через определённые стадии роста и развития или уссурийский тигр вырастает во взрослый организм из оплодотворённой яйцеклетки, проходя ясно различимые стадии роста и развития.

Это происходит и в жизни людей. Мы уже рассмотрели некоторые из стадий человеческого развития. В верхне-левом квадранте («я»), например, самость развивается от эгоцентризма к этноцентризму и мироцентризму, или от тела к уму и духу. В верхне-правом квадранте телесная энергия феноменологически расширяется от грубого к тонкому и причинному телу. В нижне-левом квадранте коллективное «мы» вырастает от эгоцентризма («моё») к этноцентризму («наше») и мироцентризму («всеобщее»). Расширение группового осознания сопровождается развитием социальных систем — в нижне-правом квадранте, — от простых групп до более сложных систем, вроде наций, и, в конце концов, до глобальных систем. Три эти стадии в каждом из квадрантов представлены на рис. 6.

AQAL (Кен Уилбер)

Рис. 6. AQAL

Теперь перейдём от уровней к линиям. Линии развития встречаются во всех четырёх квадрантах, но, поскольку нам интересно в первую очередь личное развитие, мы сосредоточимся на том, как эти линии проявляются в верхне-левом квадранте. Как мы уже видели, существует более дюжины различных множественных способностей, или линий развития. Вот самые важные из них:

  • когнитивная линия (или сознавание того, что есть);
  • моральная линия (или сознавание того, как должно быть);
  • эмоциональная, или аффективная, линия (весь спектр эмоций);
  • межличностная линия (насколько я социально адекватен в общении с другими);
  • линия потребностей (например, иерархия потребностей по Маслоу);
  • линия самотождественности (или «Кто я?», например, развитие эго по Лёвинджер);
  • эстетическая линия (или линия самовыражения, красоты, искусства и ощущаемого смысла);
  • психосексуальная линия, которая подразумевает полный спектр Эроса (от грубого к тонкому и причинному);
  • духовная линия (где «дух» рассматривается не как Основа и не как высшая стадия, но как отдельная линия развёртывания);
  • линия ценностей (или того, что человек считает наиболее важным; эта линия была исследована в работах Клэра Грейвза и популяризована в спиральной динамике).

Каждая из этих линий развития проходит через основные стадии, или уровни. Все они могут быть включены в психограмму. Если мы возьмём концепции стадий, или уровней, Роберта Кигана, Джейн Лёвинджер или Клэра Грейвза, то у нас окажется пять, восемь или больше уровней развития, с помощью которых мы сможем проследить естественное развёртывание линий, или потоков, развития. Опять же, не имеет значения, какая из них более истинна, это зависит от того, какой порядок «градации» или «сложности» вам нужно использовать, чтобы наиболее адекватно понять данную ситуацию.

Мы уже рассматривали одну из психограмм (рис. 1). На рис. 7 вы можете увидеть ещё одну, взятую из презентации Нотр-Дамской бизнес-школы, в которой AQAL-модель используется для обучения бизнесу.

Интегральная психограмма в верхне-левом квадранте AQAL

Рис. 7. Другой вариант психограммы

Как было отмечено, во всех квадрантах есть свои линии развития. Мы же пока рассматривали лишь те из них, что принадлежат верхне-левому квадранту. В верхне-правом квадранте одна из самых важных линий развития — линия телесной материи-энергии, которая, как мы видели, движется от грубой энергии к тонкой и причинной энергии. Как последовательность развития, она описывает уровни постоянного владения способностью сознательно управлять этими энергетическими компонентами вашего бытия (в ином случае они проявляются только как состояния). К верхне-правому квадранту также относятся всё внешнее поведение, действия и поступки моего объективного тела (грубого, тонкого или причинного).

Культурное развитие в нижне-левом квадранте зачастую развёртывается через те волны, что были открыты гением Жана Гебсера, — их список включает архаическую, магическую, мифическую, ментальную, интегральную и выше. В нижне-правом квадранте теория систем исследует развивающиеся коллективные социальные системы (здесь выделяются такие стадии, как фуражная, аграрная, индустриальная и информационная системы). На рис. 8 мы показали их упрощённый вариант (групповая, национальная, глобальная), но основная идея состоит в том, что чем выше уровень социальной сложности, тем в более широкую систему он интегрирован.

Повторю, для общего обзора не столько важны детали, сколько видение в целом того, как развёртывается или раскрывается природавсех четырёх квадрантов, которые включают в себя расширяющиеся сферы сознания, заботы, культуры и природы. Говоря в двух словах, «я», «мы» и «оно» могут эволюционировать. Самость, культура и природа могут развиваться и эволюционировать.

Теперь мы можем быстро разобрать и другие компоненты. Состояния могут случаться во всех квадрантах (от состояний погоды до состояний сознания). До сих пор мы были сосредоточены главным образом на состояниях сознания в верхне-левом квадранте (бодрствование, сновидение, глубокий сон) и на состояниях энергии в верхне-правом (грубое, тонкое, причинное). Разумеется, когда любое из этих состояний обретает статус постоянного приобретения, оно перестаёт быть состоянием и становится стадией.

Типы также существуют во всех квадрантах, однако мы сосредоточили своё внимание на мужественном и женственном типах в том виде, в каком они проявляются у отдельных людей. Принцип мужественности в большей степени отождествляется с деятельностью, а принцип женственности — с общением, но суть в том, что в каждом человеке есть оба эти компонента. Наконец, как мы увидели, существуют нездоровые типы мужественности и женственности на всех доступных стадиях, — «больной мальчик, больная девочка» на всех волнах.

Кажется слишком сложным? С одной стороны, да. Но, с другой стороны, чрезвычайная сложность всего того, что собой представляет человек во всей совокупности его взаимосвязей с вселенной, может быть значительно упрощена благодаря использованию модели квадрантов (основанных на факте того, что любое событие может быть увидено с точки зрения «я», «мы» или «оно»), линий развития (множественных интеллектов, или способностей), каждая из которых развёртывается через уровни развития (от тела, к уму и духу), а также состояний и типов на каждом из этих уровней.

Данная интегральная модель — «все квадранты, все уровни, все линии, все состояния, все типы» — является простейшей моделью, которая способна удержать все самые сущностные реалии. Часто мы сокращаем, говорим: «все квадранты, все уровни» или AQAL, где квадрантами, к примеру, являются самость, культура и природа, а уровнями — тело, ум и дух, так что мы говорим, что интегральный подход предполагает развитие и культивацию тела, ума и духа в самости, культуре и природе. Простейшая версия этой модели показана на рис. 6, и, если у вас есть общее понимание этой диаграммы, понять дальнейшее будет довольно легко.

Применение ИОС

Перейдём к завершению обзора того, что может быть названо введением в основы ИОС. Для этого дадим несколько жизненных примеров её применения в медицине, бизнесе, духовности и экологии.

Интегральная медицина

Пожалуй, медицина — это та сфера, в которой применение интегральной модели может дать незамедлительные результаты, поэтому она становится всё более популярной в здравоохранительных учреждениях всего мира. Краткая экскурсия через квадранты покажет, как интегральная модель может приносить здесь пользу.

Интегральная медицина (Кен Уилбер)

Ортодоксальная, или конвенциональная, медицина — это классический верхне-правый подход. Она имеет дело почти исключительно с физическим организмом, воздействуя на него путём физического вмешательства — хирургии, лекарств, медикаментов и коррекции поведения. Ортодоксальная медицина основана на вере в физические причины болезней и, как следствие, в большинстве случаев прописывает тот или иной вид физического вмешательства. Однако интегральная модель утверждает, что всякое физическое событие (верхне-правое, ВП) имеет как минимум четыре измерения (квадранта), вот почему физическая болезнь должна рассматриваться сквозь призму всех четырёх квадрантов (не говоря уже об уровнях, которые мы затронем ниже). Интегральная модель не принижает значимости верхне-правого квадранта, она лишь заявляет, что это только одна четвёртая всей истории.

Наблюдающийся в последнее время взрыв интереса к альтернативной медицине — не говоря уж о таких дисциплинах, как психоневроиммунология, — сделал довольно очевидным тот факт, что внутренние состояния человека (эмоции, настроение, воображение и намерения) могут быть как причиной, так и лекарством в том, что касается физиологических заболеваний. Другими словами, верхне-левый (ВЛ) квадрант — это ключевой элемент в любом целостном медицинском подходе. Визуализации, аффирмации и сознательное использование образов, как уже было доказано экспериментальным путём, играют значительную роль в излечении большинства заболеваний, а последствия заболевания зависят от эмоциональных состояний и психического здоровья.

Но не менее, чем эти субъективные факторы, важно и то, что индивидуальное сознание не пребывает в вакууме — оно внедрено в поле общекультурных ценностей, верований и мировоззрений. То, каким образом культура (НЛ) рассматривает отдельные болезни — с заботой и состраданием или с презрением и насмешкой, — может на глубинном уровне влиять и на то, как тот или иной человек относится к этим болезням (ВЛ), а это, в свою очередь, способно напрямую повлиять на течение самой физической болезни (ВП). Нижне-левый квадрант включает в себя всё огромное многообразие межсубъективных факторов, являющихся существенно важными для любых человеческих взаимодействий, — таких как общение между врачом и пациентом, отношения в семье и мнения друзей, а также то, как всё это передаётся пациенту; общественное приятие (или неодобрение) определённых болезней (например, СПИДа) и те культурные ценности, которым угрожает сама болезнь. Все эти факторы до некоторой степени играют причинную роль по отношению ко всякому физиологическому заболеванию и его лечению (просто потому, что всякое событие имеет четыре квадранта).

Разумеется, в практических условиях этот квадрант необходимо ограничить факторами, с которыми можно эффективно работать: это могут быть отношения врача и пациента, семейная и дружеская поддержка, а также общее понимание того, как общественное мнение может влиять на болезнь. Исследования постоянно демонстрируют, что, к примеру, больные раком при групповой поддержке живут дольше, чем без неё. Таким образом, существует большое количество факторов из нижнего левого квадранта, которые играют решающую роль в любом целостном медицинском подходе.

Нижне-правый квадрант содержит материальные, экономические и социальные факторы, которые почти никогда не рассматриваются как часть заболевания, но, если мы посмотрим фактам в лицо, эти факторы, как и факторы всех остальных квадрантов, могут быть также причиной и болезни, и её излечения. Социальная система, которая не способна снабжать население продовольствием, убьёт вас (и это, увы, каждый день происходит в странах, где царят разруха и голод). В реальном мире, где каждая вещь имеет все четыре квадранта, вирус в ВП квадранте может быть центральной проблемой, но при социальной системе (НП), которая не способна обеспечить должный уход, вы умрёте. Это не отдельная проблема — это центр проблемы, потому что все события имеют четыре квадранта. Нижне-правый квадрант включает такие факторы, как экономика, страхование, системы социального обеспечения и даже такие простые вещи, как обстановка больничной палаты (достаточно ли в ней места для свободы движений, возможен ли доступ посетителей и т. д.), не говоря уже о таких вещах, как загрязнённость окружающей среды токсинами.

Всё это является «всеквадрантным» аспектом причин заболеваний и их излечения. «Всеуровневый» аспект означает, что индивиды имеют как минимум физический, эмоциональный, ментальный и духовный уровни во всех четырёх квадрантах (см. рис. 8). Некоторые заболевания имеют преимущественно физическую причину и требуют физического лечения (если вас сбил автомобиль или вы сломали ногу). Но есть огромное количество заболеваний, причина и способ излечения которых включает эмоциональные, ментальные и духовные составляющие. Буквально сотни исследователей по всему миру сделали неизмеримо много для нашего понимания «многоуровневой» природы заболеваний и их излечения (включая неоценимый вклад великих традиций мудрости — от шаманских до тибетских). Суть в том, что, просто добавляя эти уровни к квадрантам, мы получаем более целостную — и эффективную — медицинскую модель.

Короче говоря, подлинно эффективный и всесторонний медицинский план должен быть всеквадрантным и всеуровневым: основная мысль состоит в том, что каждый квадрант или измерение (рис. 3) — «я», «мы» и «оно» — имеет физический, эмоциональный, ментальный и духовный уровни, или волны (рис. 6), и подлинно интегральное лечение должно принимать в расчёт все эти реалии. И, в силу этих причин, предложенный вариант интегрального лечения не только более эффективен, но ещё и более экономичен, вот почему даже медицинский менеджмент начинает всё внимательнее к нему присматриваться.

Интегральный бизнес

Фред Кофман. Сознательный бизнесВ последнее время наблюдается распространение интегральной модели в бизнесе — опять-таки, вероятно, по той причине, что её использование даёт быстрый и видимый эффект. Квадранты дают четыре «пространства», или «рынка», в которых продукция должна быть конкурентоспособна, а уровни дают виды ценностей, которые и создают продукт, и помогают его сбыту. Исследования иерархии ценностей у Маслоу или у Грейвза (например, спиральная динамика), которые уже оказали огромное влияние на бизнес, могут быть объединены с квадрантами (которые показывают, как эти уровни ценностей проявляются в четырёх различных пространствах), и это даёт подлинно целостную карту рынка (которая включает как традиционные рынки, так и виртуальные).

Кроме того, также начинают расцветать тренинги интегрального лидерства, основанные на интегральной модели. На сегодня существуют четыре основные теории бизнес-менеджмента (Х-теория, которая делает акцент на человеческое поведение; Y-теория, которая сосредоточена на понимании психологии; культурный менеджмент, основанный на организационной культуре; и системный менеджмент, который ставит во главу угла социальную систему и управление ею). Эти четыре теории менеджмента, по сути, исходят из четырёх квадрантов, а значит, интегральная модель обязательно должна включать все четыре подхода. Если добавить сюда уровни и линии, то возникнет невероятно богатая и изысканная модель руководства, которая, без сомнения, будет самой всеохватной из всех ныне существующих.

Духовность взаимоотношений и социально значимая духовность

Основное значение AQAL-подхода к духовности заключается в том, что физический, эмоциональный, ментальный и духовный уровни бытия должны одновременно развиваться в самости, культуре и природе (то есть в пространствах «я», «мы» и «оно»). Есть множество вариаций на эту тему — от социально значимой духовности до рассмотрения взаимоотношений как духовного пути, и мы включаем все эти важные аспекты в интегральную практику жизни (см. ниже). Значение интегральной духовности глубоко и обширно, и оно только начинает оказывать своё влияние.

Интегральная экология

Интегральная экология (Шон Эсбьорн-Харгенс, Майкл Зиммерман)Интегральная, или «всеквадрантная, всеуровневая», экология уже новаторски исследуется несколькими нашими коллегами по Интегральному институту и обещает коренным образом изменить и наш привычный способ думать о проблемах экологии и загрязнения окружающей среды, и наши способы решать их.

Основная идея проста: всё, что меньше, чем интегральный подход, в отношении проблем окружающей среды обречено на провал. Необходимо учитывать и внутренние (или левосторонние) и внешние (или правосторонние) квадранты. Внешняя защита окружающей среды необходима, но без роста и развития во внутренних пространствах до мироцентрических уровней ценностей и сознания окружающая среда будет оставаться в опасности. Сосредоточенность на одних только внешних решениях лишь усугубляет проблему. Освобождение самости, культуры и природы будет достигнуто только в их взаимодействии и сотрудничестве либо не будет достигнуто вовсе. Как это сделать — предмет рассмотрения интегральной экологии.

Практика интегральной жизни

Предыдущие варианты применения ИОС были сосредоточены вокруг теоретических аспектов интегрального подхода. А как насчёт практических аспектов нашего собственного осознания, роста, трансформации и пробуждения?

Любая карта человеческого бытия в явном или скрытом виде содержит практический подход. Практическое измерение переживаний 1-го лица в интегральном подходе называется практикой интегральной жизни.

Природа практики интегральной жизни проста. Я схематически резюмирую её так: если взять тело, ум и дух (в качестве уровней) и самость, культуру и природу (в качестве квадрантов), а затем сложить их вместе, то мы получим девять возможных областей роста и пробуждения. В практике интегральной жизни впервые собраны все наиболее эффективные подходы к личной трансформации.

Приведу более подробный пример: если вы посмотрите на рис. 6, то заметите, что 3 уровня в 4 квадрантах в действительности дают 12 зон. В практику интегральной жизни входят методы развития во всех 12 зонах.  Она представляет собой революционно новый и не имеющий исторических аналогов подход к росту, развитию и пробуждению. (Мы вернёмся к практике интегральной жизни в гл. 10.)

Практика интегральной жизни. Модули

Итоги и заключение

Мы познакомились с несколькими прикладными аспектами, или «применениями», интегральной модели. Теперь, в заключение, мы можем привести краткое изложение основных пунктов самой модели.

AQAL — это аббревиатура, означающая «все квадранты, все уровни» («all quadrants, all levels»), которая сама по себе является кратким способом сказать «все квадранты, все уровни, все линии, все состояния и все типы» и, таким образом, обозначить пять наиболее фундаментальных элементов, которые необходимо включать в любой по-настоящему интегральный или исчерпывающий подход.

Когда AQAL-модель используется в качестве руководящей системы координат для организации или понимания любой деятельности, мы также можем назвать её интегральной операционной системой, или попросту ИОС. Существуют и более сложные формы ИОС, но основы ИОС располагают всеми необходимыми элементами (квадрантами, уровнями, линиями, состояниями, типами) для того, чтобы подтолкнуть любого к освоению более всеохватного, интегрирующего и эффективного подхода.

Конечно, сама по себе AQAL–модель, или ИОС, — это просто карта и ничего более. Это не территория. Но, насколько нам известно, это наиболее исчерпывающая карта, которой мы сегодня располагаем. Более того — и это важно — сама интегральная карта настаивает на том, чтобы мы выходили на настоящую территорию и не оставались в ловушке одних только слов, идей или концепций. Помните, что квадранты — это всего лишь версия реальностей 1-го, 2-го и 3-го лица? Что ж, интегральная карта и ИОС есть всего лишь слова от 3-го лица, абстракции, набор «оно»-знаков и символов. Однако эти слова от 3-го лица сами настаивают на том, чтобы мы также включали непосредственные чувства, переживания и сознание от 1-го лица, равно как и диалоги, отношения и межличностную заботу от 2-го лица. Интегральная карта сама заявляет: эта карта представляет собой лишь карту от 3-го лица, так что не забывайте другие важные реальности, каждая из которых должна быть включена в любой исчерпывающий подход.

И здесь возникают вещи наподобие практики интегральной жизни. Когда «всеквадрантный, всеуровневый» подход, AQAL или ИОС, применяется для личного роста в реальной жизни, мы ведём речь о практике интегральной жизни, которая, по всей видимости, представляет наиболее всеохватный и, как следствие, эффективный путь трансформации из всех имеющихся.

Энди Гилмор

Вот ещё один важный вывод: ИОС — это нейтральная система координат, она не говорит вам, что надо думать, не вынуждает вас принять какую-то идеологию и ни к чему не принуждает ваше сознавание. К примеру, говорить о том, что люди переживают состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна, неравнозначно тому, чтобы говорить вам, о чём вы должны думать, когда вы бодрствуете, или какие сновидения должны вам сниться, когда вы спите. ИОС попросту говорит, что, если вы хотите занимать исчерпывающую позицию, удостоверьтесь, что вы включаете в неё состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна.

Аналогично этому, утверждать, что все события проявляются в четырёх квадрантах — или попросту измерениях «я», «мы» и «оно», — неравнозначно тому, чтобы говорить, что «я» должен делать, что «мы» должны делать или что должны делать «они». ИОС попросту говорит, что, если вы хотите включить все значимые возможности, удостоверьтесь, что вы включаете перспективы от 1-го, 2-го и 3-го лица, поскольку они присутствуют во всех основных языках мира.

Именно потому, что ИОС —нейтральная система координат, её можно использовать для внесения большей ясности, заботы и всеохватности практически в любую ситуацию, повышая вероятность успеха независимо от того, измеряется ли успех в терминах личной трансформации, социального изменения, преуспевания в бизнесе, заботы о других или, попросту, счастья в жизни.

Однако, по-видимому, наиболее важно то, что, коль скоро ИОС можно использовать в любой дисциплине — от медицины до искусства, от бизнеса до духовности, от политики до экологии, — впервые в истории мы можем начать широкий и плодотворный диалог между всеми этими дисциплинами. Человек, применяющий ИОС в бизнесе, может легко и эффективно вести беседу с человеком, применяющим ИОС в поэзии, танцах или искусстве, просто потому, что теперь они располагают общим языком, или общей операционной системой, для общения друг с другом. Когда вы применяете ИОС, вы не только можете установить на неё сотни различных «программ», но все эти программы теперь могут общаться друг с другом и друг у друга учиться, тем самым продвигая эволюционное развитие к ещё более грандиозным измерениям бытия, познания и деятельности.

Вот почему тысячи учёных и учителей во всём мира объединились и основали Интегральный университет — первое в мире интегральное учёное сообщество. Поскольку все различные сферы человеческой деятельности, ранее разделённые специфическими определениями и терминами, теперь способны начать по-настоящему эффективно общаться друг с другом путём применения интегральной операционной системы, каждая из этих дисциплин может наладить диалог с другими и учиться у них. Такого в истории ещё никогда не случалось, и именно поэтому интегральное приключение по-настоящему только начинается.

Как бы мы ни рассматривали это, всё сводится к нескольким простым моментам. В своём росте и развитии вы обладаете способностью поднимать самость, культуру и природу до всё более высоких, широких и глубоких модусов бытия, разворачиваясь из изолированной тождественности «одного меня» в более полную тождественность «нас» и, затем, в ещё более глубокую тождественность «всех нас», включающую всех чувствующих существ во вселенной, — по мере того, как углубляется и расширяется ваша собственная способность вмещать в себя Истину, Благо и Красоту. Всё более величественное и всё более всеохватное сознание реализуется в самости, воплощается в природе и выражается в культуре.

Следовательно, вы развиваете тело, ум и дух в самости, культуре и природе. В этом-то и заключается необычайная цель и задача интегрального подхода, и мы будем рады, если вы присоединитесь к нам в этом захватывающем предприятии.

См. также

Примечания

Published at Wed, 18 Apr 2018 21:37:07 +0000

Нет комментариев

Аксиомы осознанности: диалог учителя медитации и психолога

Аксиомы осознанности: диалог учителя медитации и психолога

Интервью Чарльза Тарта с Шинзеном Янгом1

Чарльз ТартЧарльз Тарт — доктор психологии, выдающийся исследователь сознания и его измененных состояний, один из «патриархов» трансперсональной психологии, один из пионеров научного изучения медитации, старший научный сотрудник (с 1987) Института ноэтических наук, профессор психологии (1966 – 1994) и заслуженный профессор (с 1994) Университета Калифорнии в Дэвисе, редактор знаменитой антологии статей «Измененные состояния сознания»2, автор книги «Пробуждение»3 и множества других публикаций и научных статей (публиковался в журнале «Science» и др. ведущих академических журналах).  

Шинзен ЯнгШинзен Янг — авторитетный преподаватель медитации осознанности, консультант нейробиологических исследований медитации, создатель системы «Unified Mindfulness» (ранее известной как «Basic Mindfulness»), автор таких книг, как «Наука просветления»4 и «Естественное избавление от боли»5. В сотрудничестве с различными организациями и институтами, включая Гарвардскую медицинскую школу, Университет Карнеги — Меллон и Вермонтский университет, работает над научными проектами в рамках формирующейся дисциплины созерцательной нейронауки.6

Одна из самых больших проблем заключается в том, что мы не умеем по-настоящему сосредотачиваться. Мы теряем бóльшую часть силы наших решений и прозрений, которыми пытаемся руководствоваться в жизни. Слишком многое уводит нашу энергию в сторону от тех целей, на которые предполагалось её потратить. Кроме того, мы пропускаем множество важных и тонких прозрений и интуитивных осознаваний, поскольку никогда не тренировались «слушать» тихие, скоротечные, менее очевидные слои своего ума, эмоций и тела.

Медитация концентрации, где мы учимся устойчиво фокусироваться на выбранном аспекте прямых переживаний, и медитация прозрения, где мы учимся наблюдать за быстрым потоком прямых переживаний во всей их полноте, не теряясь в каких-либо ограниченных аспектах этих переживаний, очень полезны в плане повышения качества наших обычных жизней. И ещё более важная их функция заключается в том, чтобы проводить нас за пределы наших обычных жизней и личностей.

Я практиковал различные формы медитации в течение многих лет, начиная и прерываясь, но никогда не был в этом успешен. Иногда в полушутку (и с полу-грустью) я называю себя экспертом в сложностях медитации, ведь я получил столько опыта в результате того, что ум мой постоянно убегал вместо того, чтобы оставаться сфокусированным.

В 1986 году я встретил выдающегося человека, чьи лекции и практические занятия радикально изменили моё отношение и мотивацию к медитации. Благодаря годам докторантуры по восточным религиям и философии, Шинзен Янг обладает интеллектуальным знанием, способным соединить пропасть между восточными созерцательными традициями и нашим западным современным умом. И ещё более важно то, что он провёл много лет на Востоке в качестве монаха и студента различных направлений буддийской практики, и может говорить не только из концептуального знания, но и из своего прямого опыта. Он преимущественно преподаёт метод медитации, известный как випассана, или медитация прозрения. Это древняя традиция из Юго-Восточной Азии. Его цель — сделать практику медитации полноценным путём развития для западного человека, а не просто «восточной экзотикой».

Чарльз Тарт

***

Шинзен Янг: В практике я опираюсь на несколько аксиом, которые для меня воплощают базовые принципы медитации. Первая аксиома — это «аксиома осознанности»: ясность сознавания предпочтительнее, чем замутнённость. Например, человек может сказать: «Я чувствую злость». Это предполагает некоторое количество ясности. Этот человек может отличить злость от её отсутствия. Но можно добавить больше ясности и сказать, например: «У меня появляется цепочка негативных мыслей по поводу этой ситуации, а также определённые ощущения, возникающие в теле». В этом намного больше ясности. Вместо одной единицы информации — «я злюсь» — у нас появляется более богатый поток информации с более высокой скоростью передачи. Появилась конкретика относительно того, какие мысли и ощущения составляют чувство злости.

Можно добавить ещё больше ясности, определяя конкретную последовательность мыслей, их взаимосвязи, расположение телесных ощущений… Вот что я понимаю под осознанностью.

Чарльз Тарт: Получается, что один из способов понять то, что вы называете ясностью — это полнота восприятия, чёткость. Тем не менее, с точки зрения конвенциональной науки и даже просто с позиций здравого смысла, вас могут спросить: как вы знаете, что возросшая чёткость действительно относится к тому, как это происходит на самом деле? Что является действительно более ясным восприятием, а что — яркой фантазией относительно восприятия? Из-за чувства злости в теле могут напрячься мышцы, и человек начнёт фантазировать по поводу этого напряжения вместо того, чтобы всё лучше чувствовать сами эти ощущения в мышцах. Где проходит эта граница?

ШЯ: Могу ответить из собственного опыта, что в медитации мы просто стремимся лучше понимать всё то, что воспринимается реальным. В каком-то смысле, различие между фантазией и действительностью не имеет большого значения.

ЧТ: Вы только что заставили тысячи философов перевернуться в гробу.

ШЯ: Как я это понимаю, процесс медитации не похож на то, как это происходит в философии или науке.

У медитации прикладные задачи: знать правду ваших собственных внутренних процессов. И даже если это «иллюзорные» процессы, вы стремитесь получить больше информации о конкретике этих иллюзий. У медитации есть цель: позволить человеку проживать процессы тела и ума, не ограничиваясь ими и не попадая в их тиски. Она не про то, чтобы найти какую-то космическую правду за пределами того, что вам нужно знать, чтобы быть свободным человеком.

В медитации вы просто наблюдаете за телом и умом так, как они воспринимаются в каждое новое мгновение. И если они пребывают в иллюзиях разного сорта, то ваша задача — отслеживать в режиме реального времени то, как разворачивается эта иллюзия, как она возникает и проходит. Нет задачи пытаться от неё избавиться. По крайней мере, это один из подходов к медитации.

У медитации есть цель: позволить человеку проживать процессы тела и ума, не ограничиваясь ими и не попадая в их тиски

Так вот, «осознанность» — это первая аксиома. Вторая аксиома — «равностность», или предположение о том, что не имеет смысла удерживать или блокировать поток процессов тела и ума. Наша повседневная тенденция — именно этим и заниматься, удерживать и блокировать, фиксировать и замораживать текущие процессы сознания, и это приносит переживания ограниченности и страдания.

Так что мы садимся и начинаем наблюдать, развивать ясность, и делаем сознательное усилие, мгновение за мгновением, настолько полно принимать всё происходящее, насколько возможно.

Третья аксиома — аксиома «реализации». Она предполагает, что если мы практикуем в соответствии с первыми двумя аксиомами, то в нас начнут происходить важные изменения. На своём пике они породят сильные переживания, после которых всё будет уже иначе: мы перестанем ощущать себя запертыми в процессах тела и ума. Таким образом, мы реализуем стабильное чувство свободы и удовлетворения, которое не зависит от условий и обстоятельств.

Поза для успокоения тела и ума

ШЯ: Поза в медитации связана, я бы сказал, с развитием спокойствия ума и тела. Спокойствие ума и тела в сущности то же самое, что способность сосредотачивать и фокусировать внимание. Сосредоточение играет роль микроскопа. Вы направляете этот микроскоп на процессы тела и ума, и наблюдаете за ними. Так что если вы сидите в «идеальной» позе, то вам и правда будет легче успокоить и укоренить тело и ум, и в то же время поддерживать бдительность. Сочетание укоренения и бдительности — это и есть «микроскоп».

При этом возможно начать этот процесс исследования без особо глубокого состояния осознанности «микроскопического» уровня, и также возможно привязаться к каким-то конкретным позам. Я знаю учителей, которые против использования специальных поз, и предлагают практиковать медитацию в контексте повседневной активности, когда вы работаете, играете, едите, находитесь в туалете, и так далее. Может показаться, что это сложный способ, но это метод, который иногда называется суккхавипассана, или «сухая» медитация осознанности. В ней используется только «сухое» осознавание, которое не «смачивается» блаженством особых сосредоточенных состояний. Такой практикой можно заниматься в любой позе.

Суккхавипассана использует «сухое» осознавание, которое не «смачивается» блаженством особых сосредоточенных состояний. Такой практикой можно заниматься в любой позе

ЧТ: У меня опыт как раз в основном в «сухой» осознанности, опыт работы в гурджиевской традиции, в которой учат развивать самовспоминание, качество присутствия в здесь и сейчас, одновременное осознавание тела и психологической самости, объединенное также и с усиленным вниманием ко всему, что происходит вокруг. Для этого точно нет никакой специальной позы, вы делаете это прямо в потоке жизни. Практика традиционной медитации, в которой я усаживаюсь в неподвижную позу в тихом месте, совсем не похожа на это.

ШЯ: Да, но помните, что некоторые традиционные учения тоже говорят про это, а не только те, что вы назвали нетрадиционными.

ЧТ: Моё открытие к сегодняшнему дню состоит в том, что оба эти метода являются необходимыми и дополняют друг друга.

Я научился активировать определённый тип осознанности через самовспоминание в интенсивном потоке дел. Это стало для меня ценным в нескольких аспектах. Это как учиться балансу на быстро движущейся поверхности, это как сёрфинг. Когда я так практикую, то это происходит во время повышенной активности. Этот способ самовспоминания обычно не даёт мне доступа к очень тонким процессам тела и ума, хотя они могут, конечно, протекать в фоне и влиять в конечном итоге на мои переживания на поверхности.

Когда я сажусь и практикую традиционный вид медитации випассана, тонкие процессы намного более заметны, поскольку их не заслоняет вся деятельность и шум повседневной активности. В то же время, это осознавание на более тонких уровнях может само становиться проблемным. Например, уровень мыслей, который может быть не особо заметен в бурлящем потоке повседневной активности, теперь, при определённом уровне осознанности, может восприниматься как настоящий шторм.

ШЯ: Вы подняли несколько очень интересных тем. Мы можем пойти отсюда в разные стороны, но перед этим я хочу прояснить пару моментов.

Специальная поза для медитации — это такая поза, которая способствует устойчивой бдительности. Любая поза, где эти качества присутствуют — это подходящая поза. Нет никакой мистики в том, чтобы заворачивать себя в крендель. Любая поза подходит ровно настолько, насколько она поддерживает стабильность и бдительность. Вертикальность спины задействует нервные окончания, которые связаны с ретикулярной формацией мозга. Можно сказать, что вертикальная поза поддерживает активный режим мозга. И если вы позволите позе меняться, то это окажет прямое физиологическое влияние на качество вашей бдительности.

Специальная поза для медитации — это такая поза, которая способствует устойчивой бдительности. Нет никакой мистики в том, чтобы заворачивать себя в крендель

С другой стороны, нужна такая поза, которая не просто давала бы бодрость, но и реальное ощущение укоренённости. Ещё до Второй мировой войны в Японии начались исследования по физиологии медитации. Электромиография мышц практикующих показывала данные, схожие с теми, которые получают во время сна! Настолько эти практикующие были расслаблены. То есть очевидно, что в теле человека происходят глубокие физиологические изменения, если в подобной строгой позе для медитации мышцы расслаблены, словно человек лежит во сне.

В общем, суть не в том, чтобы ноги были скрещены, или что-то вроде того, а чтобы поза давала доступ одновременно к покою и бдительности. Этого можно достичь и сидя на стуле, если вы не сутулитесь.

Умелое переживание боли

ШЯ: Я описал эти традиционные позы для практики как устойчивые, укоренённые и удобные. Вполне возможно при этом, что вам понадобятся годы на то, чтобы перестать ощущать в них дискомфорт. Это может выглядеть как движение в обратную сторону от цели.

Когда вы сидите в одной из этих поз, в фоне может ощущаться дискомфорт. Но вы заметите, что чувство страдания от этого дискомфорта проходит через спады и подъемы. Изредка будет возникать значимое переживание: степень дискомфорта остается одинаковым, а вот ваше отношение к нему спонтанно меняется. Это происходит потому, что кривая «цепляния» и «сопротивления» также колеблется от мгновения к мгновению. Психологическое цепляние — это основная причина страдания, а не сами физические ощущения в ногах. Другими словами, основной источник страдания — это то, насколько сильно вы сжимаетесь по поводу этих ощущений.

Вероятно, бóльшую часть времени вы проведёте в привычном напряжении и сопротивлении потоку ощущений, но если вы сидите достаточно долго, то иногда, просто потому что всё меняется, ваше сопротивление само по себе ослабевает, пускай и на одно мгновение. В такие моменты вы сможете обнаружить связь: снижение сопротивления вызывает снижение страдания. Вы буквально тренируете себя выходить из привычки страдать.

Вы обнаружите далее, что это же прозрение в физическую боль можно распространить и на боль психологическую. Страдание — это функция от двух переменных: степени дискомфорта и степени сопротивления этому дискомфорту.

Страдание — это функция от двух переменных: степени дискомфорта и степени сопротивления этому дискомфорту

ЧТ: Интересно, а как быть с «лишней» болью? Например, вы же не заставляете нас надевать власяницу во время медитации? Рубахи из суровой шерсти, которые использовались средневековыми христианскими мистиками, точно прибавили бы нам боли. Также вы не предлагаете нам отклоняться на 10 градусов вбок, что заставило бы нас больше напрягать мышцы и опять же привело бы к большей физической боли.

ШЯ: Боль работает в двух плоскостях. Если переживать её умелым образом, то «энергия» боли разбивает узловатые, твёрдые части нашего существа. Это справедливо и для физиологической, и для психологической боли. С другой стороны, если боль проживается неумело, она работает ровно противоположным образом, создавая больше таких «узлов», делая человека более жёстким и хрупким.

Получается, что в боли самой по себе для медитирующих нет никакого преимущества. Она может так же создавать новые блоки и зажимы, как и разрушать старые. Всё зависит от вашей способности переживать её, и очень мало — от интенсивности дискомфорта. Небольшой дискомфорт, который вы встречаете с большим умением, сможет разрушить старые блоки. И то же самое касается и сильной боли. Хитрость не в том, чтобы выносить огромные дозы боли, но в том, чтобы развить навыки, которые позволят вам взять максимум для собственного роста из любой ситуации.

Например, иногда я выполняю такую практику, в которой лежу в кровати абсолютно неподвижно на протяжении нескольких часов. В процессе этой практики я начинаю ощущать желание подвигать ту или иную часть тела. Там и тут возникают небольшие напряжения. И если у меня получается обнаружить их и открыться к ним навстречу целиком и полностью, то это помогает мне продвинуться в практике. Такие небольшие напряжения и раздражения могут возникать когда угодно, и если вы сможете встречать каждое из них с большим умением, это всё становится шансом для роста.

«Умение» в отношении ощущений означает способность чуть более ясно сознавать их и чуть более полно принимать их, чем было бы в обычном случае. Когда вы встречаете небольшую боль с огромной осознанностью и принятием, это работает на вас намного лучше, чем если вы будете терпеть сильную боль с раздражённым неприятием. Про это прекрасно сказал Томас Мертон, христианский монах, которому нравились восточные созерцательные традиции (кстати, в наше время это не такая уж и редкость). Сформулирую это своими словами, но где-то я встречал его фразу про то, что он «стал монахом не для того, чтобы страдать больше, чем другие люди, но для того, чтобы страдать более эффективным образом».

Обучаясь расслаблению

ЧТ: Из своих отчётов о медитации я заметил, что когда сажусь в практику и сознательно направляю внимание в тело, то в числе первых вещей я обнаруживаю там паттерны напряжений. Иногда само осознавание этих паттернов позволяет расслабить и автоматически отпускать напряжения, а иногда нет. Зависит от многих условий. Если вы чувствуете очевидно бессмысленное напряжение — например, замечаете, что сидите и сжимаете кулак безо всякой очевидной причины, — следует ли намеренно расслабить это напряжение, или же следует изучить его? Вы уже сказали, кажется, что нужно быть осознанным вне зависимости от того, что именно вы делаете.

ШЯ: Вы задали очень интересный вопрос. Я полагаю, что есть два способа учиться расслаблению, потому что есть два качественно разных уровня того, как человек может расслабляться. Я говорю о различии между расслаблением «снизу вверх» и расслаблении «сверху вниз». «Верх» означает поверхностный сознательный ум, «низ» означает глубокое бессознательное. Расслабление сверху вниз — это то, что понимает под расслаблением большинство людей. Это намеренное расслабление, например, при последовательном сканировании тела, когда вы делаете усилие, чтобы расслабиться. Когда вы усаживаетесь в медитацию, то это хорошая идея, я считаю, сделать всё возможное, чтобы максимально расслабить всё тело. Чаще всего я пробую достичь ощущения покоя во всём теле целиком. Я называю это состоянием укоренения. Например, я замечаю в процессе медитации, что плечи пошли вверх, и намеренно сознательно позволяю им опуститься обратно.

Тем не менее, этот тип расслабления является ограниченным, пускай и очень полезным, посколько есть много ощущений в теле, которые намеренно расслабить не получится. Например, интенсивную боль, когда вы ушибли большой палец ноги. Вы не можете выполнить упражнение с прогрессивной релаксацией этого ушиба и намеренно успокоить ощущения в ноге. А что делать, если вы ушибли собственное эго? Для такого типа переживаний полезно научиться второму типу расслабления, идущему снизу вверх.

Такое расслабление имеет дело с причиной напряжения, которая лежит в глубине бессознательного ума, далеко за пределами сознательного контроля. Как можно отпустить напряжения, которые находятся за пределами сознательного усилия? Наблюдая за ними умело. Умение, как я уже говорил выше, это сочетание повышенной ясности сознавания и полноты принятия напряжения как оно есть. Расслабление снизу вверх — это отношение. Вы наблюдаете за напряжением очень, очень тщательно. Вы ясно определяете его расположение, форму, вкус, скорость изменения и так далее. Вы продолжаете купать это ощущение в ясности и принятии, ясности и принятии.

Любой паттерн напряжения — это проводник в бессознательный ум. Наводняя область напряжения «взрослыми» качествами свидетельствующего осознавания, вы помогаете бессознательным уровням младенческого и животного ума развязать их «узлы». Паттерны напряжения начнут рушиться сами по себе. Парадоксальным образом, самый быстрый путь к тому, чтобы они разрушились — перестать желать этого. Отношение сопротивления, когда вы хотите от них избавиться, создаёт собственные скрытые «узлы» напряжений. Для действительно глубокого расслабления вам нужно учиться умело наблюдать за напряжением, не желая его растворить.

Постоянство: Четвёртая аксиома

ШЯ: Помните, мне нравится сводить обучение медитации к нескольким базовым аксиомам. Три из них я уже описал:

Первая, «принцип осознанности», заключается в том, чтобы оставаться максимально бдительным и точно отслеживать все физические и психические процессы.

Вторая, «принцип равностности», заключается в том, чтобы относиться ко всему тому, что вы обнаруживаете, максимально естественным и уравновешенным образом.

Третья, «принцип реализации», заключается в том, что ежедневная практика осознанности и равностности начнут привносить в вашу жизнь сильные позитивные изменения.

Так вот, есть и четвёртая аксиома, которую я называю «принцип постоянства». Вполне возможно, что в результате наблюдения за процессами тела и ума будут возникать какие-то реакции — страх, блаженство, скука, раздражение и т.п. Но эти реакции сами являются частью процессов тела и ума, а значит, их точно так же нужно отслеживать с равностным осознаванием.

Например, вы рассказали мне, что начинаете скучать и раздражаетесь, когда пробуете просто наблюдать за напряжением. Скука и раздражение — это ваша реакция на попытки наблюдать. Наблюдайте за скукой и раздражением! Каким образом? Ну, ваши скука и раздражение могли появиться лишь через две «двери». Одна из них — это дверь мышления, то есть идеи, концепции, образы, внутренний монолог. Другая — это дверь телесных ощущений, то есть все те чувства и ощущения, которые возникают в теле. Замечайте рисунок и ритм мышления. Замечайте расположение и «вкус» соответствующих ощущений в теле. Вначале вы наблюдали за напряжением, и в качестве реакции — почувствовали скуку и раздражение. Теперь скука — это основное явление. Наблюдайте его. Вы просто продолжаете применять первые два принципа ко всему, с чем сталкиваетесь. В этом — принцип постоянства.

Мысли — не враги

ЧТ: Я могу сказать, что медитация у меня «получается», когда я хотя бы частично нахожусь в контакте с телесными ощущениями, и «не получается», когда я теряюсь в потоке мыслей или образов. Конечно, во многом это происходит из-за слишком сурового суперэго, но на данный момент у меня нет более удачного способа понимать это.

ШЯ: Якорить себя в телесных ощущениях — очень практичный ход. Некоторые учителя випассаны подчёркивают, что телесные ощущения — это единственная стоящая область для исследования. Другие учителя говорят, что имеет смысл наблюдать за любыми событиями в теле и уме, включая мысли, звуки, образы и так далее. Можно сказать, что в мире випассаны существует два основных направления. Одно направление — оставаться с телесными ощущениями в качестве главного объекта для наблюдения, второе — наблюдать за всеми шестью чувствами в равной мере. Кстати, шестое чувство — это мышление. И можно встретить дискуссии между учителями випассаны — не жестокие споры, конечно, но мягкое несогласие — о том, какой способ более верный.

Однозначно, мысли — это не ваши враги. Ваш враг — это нехватка ясности от мгновения к мгновению в отношении того, как мысли появляются и исчезают. Мысли — настолько же естественная часть потока природы, как и телесные ощущения. Собственно, всё ваше существо — это часть природы!

В медитации наступает момент, когда вы начинаете видеть, что природа всех мыслей — это просто безусильная вибрация. И тогда оказывается, что абсолютно не нужно останавливать мыслительный процесс для того, чтобы медитировать. Можно сказать, что к этому моменту вы очистили всё невежество, связанное с процессом мышления.

Природа всех мыслей — просто безусильная вибрация. Оказывается, что абсолютно не нужно останавливать мыслительный процесс для того, чтобы медитировать

Процесс мышления подпитывается бессознательными тонкими чувствами приятного и неприятного, которые мы обыкновенно не сознаём. Когда мы убираем невежество, связанное с процессом мышления, то можем замечать тонкий «вкус» приятного, завлекающий нас в мышление, а также тонкий вкус неприятного, подталкивающий нас к мышлению. Неосознанность и цепляние к этим чувствам превращают их в «топливо», безжалостно возбуждающее ум. Когда вы становитесь способны обнаруживать эти чувства и проживать их равностно, зависимость от процесса мышления прекращается. Ум продолжает думать, но уже не в режиме «подталкивания». Он начинает функционировать в режиме «духовной интуиции». Другими словами, он смакует реальность, а не давится ей.

Некоторые учителя потому такой акцент делают на работе с телесными ощущениями, что тело может стать своего рода «экраном повышенной чёткости», на котором все подобные тонкие искажающие чувства можно легче распознать и «прочувствовать».

Правильно ли я это делаю?

ЧТ: Когда я засыпаю или моё внимание уплывает, то я получу больше результата, если направлю больше усилий на то, чтобы сосредоточиться. Не всегда, но часто это так работает. И иногда это приводит к конфликту. Я говорю себе: «Мягкость по отношению к работе с вниманием — это просто рационализация лени, отсутствие старания в медитации. Понятно, почему я не продвигаюсь в практике! Мне на самом деле следует лучше сосредотачиваться». Я помню, как читал про практику японской медитации дзадзэн, что если вы на самом деле серьезно практикуете, то пот будет литься ручьями даже посреди зимы! Правильно ли быть мягким и позволяющим, или же следует взять себя в руки и стараться сосредоточиться?

ШЯ: Мне кажется, важно уйти от конфликта и понять, что в медитации нет абсолютно правильных вещей. Просто каждый чувствует как-то по-своему.

Я знаю, что подобные вопросы людей очень путают. «Правильно ли я это делаю?». Большинство людей учится медитации так же, как младенец учится ходить. Младенец падает вправо, падает влево, но постепенно обретает чувство баланса. Вы просто постепенно начинаете чувствовать, как будет «правильно». Можно привести аргументы и в пользу мягкого подхода, и в пользу усилия в практике.

Похожий вопрос однажды задали Будде. Его ответ был таков, что медитацию нужно выполнять подобно настройке струнного инструмента. Нельзя слишком перетягивать струны, но нельзя и делать так, чтобы они провисали. Только что-то среднее даст правильный звук. Так что один возможный ответ на ваш вопрос будет звучать так: найдите для себя ту комбинацию между «принажать» и «отпустить», которая будет для вас работать.

Есть ещё стратегия, про которую я узнал из одной из тибетских традиций. Возможно, вам будет интересно её опробовать: сознательно чередовать оба подхода. Вы выполняете практику с усиленным сосредоточением в течение десяти минут или получаса, а затем схожий период времени — мягко и расслабленно наблюдая. Затем снова с усилием, затем мягко наблюдая, и так далее.

Наконец, ещё один способ работы с этой полярностью уже прозвучал в вашем же вопросе. Если вы чувствуете сонливость, значит время принажать. Во время засыпания мы будто куда-то проваливаемся. Это понятие шире, чем просто засыпание. Любое размытие осознавания, снижение яркости картинки, можно так назвать. Если вы обнаруживаете, что начали проваливаться, значит пришло время принажать. Если вы обнаруживаете, что сильно напрягаетесь, значит пришло время отпустить и удерживать фокус мягко и расслабленно. Что именно вы будете делать — будет зависеть от ситуации. Можно назвать это «аллопатическим» подходом — мы просто последовательно находим решение каждой следующей задаче.

Найти Бога

ШЯ: Хочу дополнить один момент в отношении того, когда вы спросили меня про боль и дискомфорт. Я сказал тогда, что вы задаёте, по сути, два разных вопроса: что делать с болью и дискомфортом, и какое отношение боль в заднице от долгого сидения на подушке имеет к постижению Бога.

Есть множество корректных описаний прогресса в медитации, и множество корректных техник постижения, реализации. Более того, есть множество корректных описаний того, что такое эта «реализация». В наше время даже некоторые буддийские учителя говорят о «постижении Бога»! На самом деле то, что я употребил слово «Бог», это случайность, и точно так же мы можем использовать выражения «основа бытия» или «естественное состояние».

Так какое отношение имеет ощущение боли в спине к постижению «Бога» или «истинной природы вещей»?

Когда вы учитесь переживать телесные ощущения с равностным отношением, вы отучиваетесь от привычки «зажиматься» вокруг них. Это самый ранний «зажим», который мы выучиваем. Когда ребенок взрослеет и начинает думать, привычка зажиматься распространяется и на мыслительный процесс. Постепенно привычка ежесекундного микроскопического «замораживания» распространяется на происходящее во всех шести «дверях восприятия»: слух, зрение, обоняние, вкус, осязание, мышление. Это мешает нам ощущать происходящее частью потока природы.

Начните с абсолютно любого ощущения, будь оно приятным, неприятным или нейтральным. Наблюдайте за ним умело, и постепенно вы отучитесь от привычки блокировать поток сознания, отучитесь на самом базовом уровне, там, где эта привычка впервые появилась. Вскоре вы обнаружите, что можете думать и не «замораживать» процесс мышления, что можете смотреть и не «замораживать» визуальное поле. Весь поток сознания постепенно принимает вид кругов, расходящихся по озёрной глади. Происходящее во всех каналах восприятия обладает свойствами безусильности, спонтанности, всё «просто случается». Этот разблокированный поток лежит также в основе того творческого духа, который создаёт весь проявленный мир. Так что есть прямая связь между тем, чтобы просто сидеть, наблюдая за спазмом трапециевидной мышцы, и постижением Бога.

При этом, равностно наблюдайте за своим желанием постичь Бога. Наблюдайте за тем, как оно возникает и исчезает. Есть несколько вещей, за которыми весьма продуктивно наблюдать медитативным образом. В том числе — ваша жажда Бога, желание просветления. Быстрый способ получить прямой опыт постижения Бога — наблюдать за тем, как приходит и уходит ваше стремление получить этот опыт, пока вы не обнаружите несостоятельность и непостоянство самого этого желания. Тогда преграды к реализации уйдут и желаемое состояние само начнёт во всём сквозить.

Парадоксальным образом, главное препятствие к просветлению — это желание просветления

Другими словами, нельзя вытянуть руку и достать просветление. Можно, однако, убирать всё то, что ему мешает, и тогда оно само начнёт светить сквозь всё. Парадоксальным образом, главное препятствие к просветлению — это желание просветления. Но если вы сможете равностно наблюдать за тем, как это желание (или, скажем, желание каких-то особых состояний в медитации) приходит и уходит, то просветление — не за горами.

Ещё можно сказать так: чтобы быть полностью счастливыми, искореняйте каждое следующее мгновение несчастья. Если вы сидите сейчас и чувствуете, что этому моменту чего-то не хватает, и можете разобраться с самим этим чувством, то вы проработаете очередной ощутимый блок к счастью. Затем возникнет новое чувство желания чего-то, чего-то другого, чего-то ещё, и вы превзойдёте и его… И так далее.

Остановить мир

ЧТ: В формальной практике вы сидите в безопасном месте, и поэтому можете направить всё своё внимание на внутренние процессы и исследовать аспекты фундаментальной природы ума. Предполагаю, что есть продвинутые уровни в практике випассаны, когда вы идёте по улице, сознавая преходящую природу существования, и при этом умудряясь не попадать под грузовик. Можете как-то это прокомментировать?

ШЯ: Когда мы рождаемся, то формируем «самость» для того, чтобы как-то справляться с разными жизненными ситуациями. У младенцев слабое чувство «я», и соответственно, они плохо умеют ориентироваться во всём том, что подкидывает жизнь. Постепенно наше самоосознавание растёт, но одновременно с этим развивается привычка к «затвердеванию» этой самости. А привычка «затвердевать» самость блокирует поток природы, и приводит к страданию.

Таким образом, процесс взросления от младенчества к зрелому возрасту можно назвать процессом формирования «отвердевшего» чувства себя. Некоторые взрослые люди решают снова начать расти, двигаясь от взрослого к супер-взрослому. Для этого нужно начать «размораживать» чувство себя.

Эта «не отвердевающая самость» (её можно назвать ещё «не-я» или «Большое Я») постепенно начинает в супер-взрослом человеке созревать. Она должна научиться справляться со всё более и более сложными аспектами жизни ровно так же, как это делала с детства «отвердевающая самость».

В самом начале она ничего не может делать, кроме как сидеть, или, возможно, петь. Постепенно она учится выполнять более сложные действия, например, подметать двор. В конце, она учится говорить, водить машину, вести деловые переговоры, и так далее. Точно так же, как изначальной самости, этой новой самости требуется время, чтобы научиться жить. В конечном итоге, новая активность «не отвердевающей самости» берёт на себя большинство процессов эго. И она прекрасно знает, как не попасть под грузовик.

Люди могут обмануть себя двумя путями. Это может быть: «Я должен сидеть в определённой позе с идеально выверенным положением тела для того, чтобы медитировать». И это может быть: «Мне вообще не нужно садиться в позу для медитации, ведь я практикую в процессе обычной жизни».

Как узнать ваш навык медитации в действии? Проверить, насколько вы можете остановиться в любой момент по желанию. Если вы действительно «медитируете в процессе жизни», то можете в любой момент легко войти в абсолютно стабильное недвижимое состояние.

Примечания

Published at Thu, 05 Apr 2018 18:56:35 +0000

Нет комментариев