Практика медитации: памяти Рассела Уильямса. Сергей Гуленкин

В этой направляемой медитации я взял за основу технику (часть деталей я добавил от себя, сохраняя при этом основную канву практики), которой обучал духовный учитель и человек удивительной судьбы Рассел Уильямс (1921 – 2018). Даже в родной Англии, где Уильямс более 50 лет возглавлял Манчестерское буддийское общество, он до самой смерти оставался практически неизвестен и занимался лишь с небольшими группами учеников, не стремясь к какой-либо публичности. Скорее всего, я не писал бы сейчас этот текст, если бы один из учеников Уильямса, известный трансперсональный психолог Стив Тейлор, не взял на себя труд по составлению книги, объединившей его биографию и конспекты учений (книга увидела свет в 2015 году под названием «Not I, Not other than I: The Life and Teachings of Russel Williams», она включает в том числе и описание нескольких техник медитации).

Перед тем, как сказать несколько слов о самой технике медитации и том особом понимании метты (любящей доброты) и тонкой чувствительности, которую Уильямс считал ключом к духовной трансформации, необходимо рассказать о его жизни, событийная насыщенность и перипетии которой сами по себе предстают как удивительное духовное путешествие.

Далее я процитирую статью, которую написали в качестве посвящения Уильямсу его ученики Стив Тейлор и Пол Шэмбрук («Abiding in Awareness: A Tribute to Russel Williams», перевод мой):

Рассел был сиротой с 11 лет, и тогда же он оставил школу. Сменив несколько работ, вынужденный быть на побегушках и заниматься тяжёлым ручным трудом за гроши, позже он стал солдатом во время Второй мировой войны. В 1940 году он был в Дюнкерке, помогая переправлять солдат через море в Англию. Его опыт в Дюнкерке был очень травматичным — он описывал, как видел части мёртвых тел, плавающие в воде вокруг него, и как оторванная рука ударила ему по лицу.

Позже на войне Рассел пережил свой первый сильный духовный опыт, когда его ударило током во время работы на аэродроме. Внезапно он обнаружил себя подвешенным в пространстве, смотрящим вниз на своё тело, при этом чувствуя себя необычайно ясно и умиротворённо. Однако у него было сильное ощущение, что он должен вернуться в своё тело, ощущение, что есть что-то, что нужно сделать, роль, которую он должен выполнить.

В конце войны Рассел был разрушен эмоционально и физически и провёл несколько недель блуждая по сельской местности как бездомный, перебиваясь случайными работами за еду. В итоге он стал работать в бродячем цирке, присматривая за лошадьми. Он быстро начал чувствовать крепкую связь с лошадьми, и через несколько месяцев заметил, что его ум стал тише. Он начал жить более спонтанно, в настоящем моменте. Позже он понял, что, ухаживая за лошадьми и наблюдая за ними так пристально, он практиковал своего рода медитацию внимательности. И, наконец, примерно через три года этой спонтанной духовной практики, в 29 лет Рассел пережил внезапное духовное пробуждение — самое значительное событие в своей жизни. Как он описывал это сам: «Однажды утром я проснулся и стал смотреть на лошадей, наблюдая пар, выходящий из их ноздрей, как это происходит холодным утром. Следующее, что я понял, это то, что я уже не наблюдал за лошадью снаружи. Я был лошадью. Я смотрел изнутри. Я был ей. Я мог смотреть через её глаза и ум. Я осознавал её истинную природу. Я осознавал, что все вещи — одно целое. Было ощущение глубокого покоя».

Теперь, возвращаясь к медитации, можно сказать, что для Рассела Уильямса прямой опыт был всем. Ему даже было не слишком по душе определение «духовный учитель». Он ощущал, что такой учитель есть внутри каждого и что его роль заключалась лишь в том, чтобы служить проводником, помогать людям запустить в самих себе этот процесс естественного расцветания сознавания и благополучия. Для тех, кто проводил время на сатсангах с ним, это был глубокий, прекрасный и преобразующих опыт.

В наше время, когда получили широкое распространение множество техник медитации, традиционных и авторских подходов, сложных теоретических систем, аутентичный опыт Рассела Уильмса, опирающийся на всё более утончённое непосредственное восприятие с доверием к самому чуду сознавания, кажется мне особенно ценным. В этой медитации, обнаруживая тонкую чувствительность где-то в глубине своего существа, мы мягко переходим от сфокусированного внимания к созерцательному рассредоточению, позволяя теплу распространиться по всему телу. Далее от телесной деконцентрации сознавание смешивается с пространством вокруг, и мы обнаруживаем это просторное, тёплое и лучезарное ощущение дома повсюду. Этот Дом Сознавания вмещает и наше тело, и нашу личность, все проявления нашего ума и все внешние объекты, пронизывая их и наполняя своим Одним Вкусом.

Стоит отметить, что Рассел Уильямс не был сторонником длительных медитативных сессий. Он считал, что, когда вы установили контакт с этим тонким ощущением и процесс запустился, может быть вполне достаточно 10 – 15 минут. Важнее — частота таких погружений. Пять раз в день, десять раз в день до тех пор, пока это созерцательное просторное присутствие не станет вашим естественным состоянием. Попробуйте включать и выключать его в течение дня, наблюдая за тем, как постепенно этот поток становится всё более непрерывным — когда мягкое, свободное, яркое, спокойное и одновременно динамичное сознавание начинает угасать и возвращаться к обыденному (в сравнении — куда более жёсткому, узкому, тусклому и суетливому), снова подпитывайте его практикой. Здесь, там, по мере поддержания качества этого пробуждённого сознавания, говорит Уильямс, оно может стать постоянным и даже перетечь в сон.

Обложка книги Рассела Уильямса

Вновь процитирую текст Тейлора и Шэмбрука:

Рассел советовал нам отойти от мышления и изучения и возвращаться к сознаванию — к непосредственному переживанию вещей такими, какие они есть, вместе с меттой (буддийский термин, обозначающий любящую доброту и благополучие). Он объяснял, что прямой опыт и метта — это одно и то же, так как пребывание в сознавании приносит глубокое ощущение благополучия вместе с импульсом к тому, чтобы заботиться о других живых существах. Это понимание проистекает из собственного опыта Рассела, особенно из тех лет, которые он провёл, ухаживая за лошадьми. Любя лошадей и заботясь только об их благополучии, он увёл внимание от собственной умственной деятельности настолько, что в какой-то момент не обнаружил в себе ничего, кроме непосредственного опыта.

Для Рассела пребывание в сознавании не означало опустошение ума или состояние без мыслей, а было полным телесным переживанием, которое включало в себя каждый аспект нашей жизни, независимо от того, насколько маленьким или тривиальным он был. Рассел уделял большое внимание «мелочам» — выполнению работы по дому, собиранию вещей, открытию дверей или шкафов. Всё это должно делаться с заботой и вниманием. Как он говорил: «Таким образом постепенно станет видно, что всё является Одним, а не разделено». Он также учил, что это сознавание и ясность должны быть использованы для изучения нашего собственного бытия. Он призывал нас глубоко, но нежно взглянуть на природу нашего собственного опыта.

Закончить я хочу цитатой из книги самого Рассела Уильямса, где он комментирует эту медитацию (стр. 47, перевод мой):

Вы не можете испытать этот покой и теплоту без тонкой формы ощущения. Оно не такое грубое, как обычное ощущение, и по мере того, как оно распространяется повсюду, оно начинает замечать вещи более глубокой природы, которые всегда там, пусть раньше вы их никогда и не замечали. Я не скажу вам, что это за вещи; вы обнаружите сами.

Сознание как будто развивает такое утончённое восприятие, что его можно сравнить с пальцем, мягким и тёплым, касающимся снежинки, ощущающим её природу, но так деликатно, что снежинка не тает. Мы должны стремиться развить этот тип сознания, когда его просторная природа охватывает всю периферию. Все 180 градусов, все 360 градусов, а не только лишь ограниченную точку.

…Мы начинаем доверять этому глубокому уровню нас самих, а не поверхностному. В такие моменты мы расширяемся настолько, что достигаем бесконечности, становимся беспредельными. Это беспредельность пространства. Это то, насколько велико сознание, и мы являемся лишь его маленькой частью, в нашей проявленной форме. Однако в реальности мы часть этого целого.

Рассел Уильямс (1921 – 2018)

Let’s block ads! (Why?)

Интегральный биохакинг: интервью с Олли Совиярви

В новом эпизоде проекта «Интегральный диалог» — беседа с первопроходцем интегрального биохакинга д-ром Олли Совиярви.1 Серия интервью «Интегральный диалог» — совместная инициатива проекта «Интегральное пространство» и онлайн-журнала «Эрос и Космос». Обращаем ваше внимание на то, что 16 – 17 октября 2020 года и 7 – 8 мая 2021 года будет проходить «Саммит биохакеров» в Хельсинки и Амстердаме соответственно.

Видео с русскими субтитрами. Если субтитры не отображаются,
их можно включить вручную.

Евгений Пустошкин: Привет, Олли.

Олли Совиярви: Привет, рад познакомиться.

Е.П.: Спасибо, что согласился встретиться с нами для интервью в вашем офисе, в офисе вашей компании. Как она называется?

О.С.: «Центр биохакеров». Это наш центр биохакинга, он находится в центре Хельсинки, на последнем этаже, и у нас есть множество вещей, которые можно подробно изучить.

Е.П.: Центр биохакинга значит, что ваш основной интерес — это биохакинг. Можешь объяснить тем, кто не знаком с этой темой, что такое биохакинг.

О.С.: Конечно, в этом нет ничего мистического и даже ничего нового. Это новое слово, которым я в широком смысле называю профилактику здоровья, профилактическое здравоохранение. Как оставаться здоровым, не просто здоровым, а процветающим и энергичным, используя биологические, технологические и природные средства и элементы в питании, в сознании, медитации и т. д. И, конечно же, сон. Это базовые вещи, которые люди как будто бы забыли, забыли как быть здоровыми. Наша система, наше тело создано, чтобы жить около 120 лет и вообще не болеть, но мы болеем, из-за наших проявлений в разных областях сознания и т. д. Болезнь тела всегда говорит о проявлении определенных нарушений в энергиях, которые нас окружают. Но наша книга «Биохакинг: Руководство по полному раскрытию потенциала организма» — это инструкция к телу, которой нам не хватало.

Я знаю, что есть разные книги, например, у Майкла Мерфи, «Будущее тела». Она стоит у меня на полке. Все это вдохновляло меня и всех нас написать свою книгу с немного иным подходом и с фокусом на базовых вещах. Каждому нужен сон, во всяком случае я так считаю, каждому нужно движение, необязательно упражнения, но движение, каждому нужно питание, нам нужно хорошее питание, каждому нужна работа, хоть какая-то работа, каждому нужно мыслить, контролировать свой ум и разбираться в своих эмоциях и т. д. Это основы человеческой жизни. Мы используем принцип Парето: какие 20% усилий дают 80% результата? Мы работали над книгой о биохакинге 4 года, и здорово, что теперь ее можно прочитать на русском.

Совиярви О., Арина Т., Халметоя Я. Биохакинг: Руководство по полному раскрытию потенциала организма. М.: Альпина Паблишер, 2020. 552 с.

Е.П.: Да, поэтому мы и приехали. Насколько я понимаю, биохакинг — сложный термин, который можно рассматривать с разных сторон, и мы еще вернемся к этому, например, как биохакинг понимают люди с эгоцентрическим сознанием, с рациональным сознанием и т. д.

О.С.: Да.

Е.П.: Насколько мне известно, в России сейчас есть тенденция рассматривать биохакинг как «био»-«хакинг», как очень агрессивную форму прокачки когнитивных и физических навыков. Почти как доза тестостерона.

О.С.: И импланты.

Е.П.: По тому, что ты говоришь, я чувствую, что это нечто более деликатное и сбалансированное. Можешь об этом рассказать, как отличаются эти подходы, в чем тут хакинг, как он тебя стимулирует, ведь нас, конечно, интересует повышение эффективности в разных линиях развития, и как он в то же время помогает более гармонично относиться к своему здоровью, к своему телу.

О.С.: Верно. Ты описал крайний подход к биохакингу, его можно называть биокрэкингом, если взять компьютерных хакеров, то они делают добрые дела, а крэкеры взламывают базы ФБР и т. д. У нас более деликатный, более естественный подход. Там самые передовые технологии, но сначала надо освоить базовые вещи. Например, если вы недостаточно спите и все время просыпаетесь, бесполезно закидываться витаминами и чем-то подобным, если вы не разобрались с такой базовой вещью. Так что мы фокусируемся на базовых аспектах того, как это, быть телом человека, быть человеком, сознанием и как оптимизировать эти основы. А уже потом вы можете пойти дальше и попробовать добавки с разными нюансами или определенные технологии и т. д. Еще тут важно учитывать стадии развития, а также вашу интегральную психограмму, которую мы также описали в книге. Если вы осознаете, где вы сейчас находитесь на разных линиях развития, вы можете сконцентрироваться на том, что у вас еще не так хорошо развито.

Олли Совиярви и Евгений Пустошкин в Центре биохакеров (Хельсинки). Фото: Татьяна Парфёнова

Е.П.: Ты упоминаешь интегральную психограмму, и основная причина, по которой мы приехали сюда, чтобы снять интервью для «Эроса и Космоса», нашего онлайн-журнала, заключается в том, что скорее всего ты — первопроходец, применивший интегральный подход Кена Уилбера к биохакингу.

О.С.: Да, вероятно, так и есть. В 2010-м, когда я изучал интегральную теорию в Университете Дж. Ф. Кеннеди, у меня было видение книги, но не прямо интегральной книги, а чего-то, разворачивающегося и завязанного вокруг здоровья, результативности и чего-то подобного, но я не нашел ни одной хорошей книги по этим темам, а потом в 2013 году я встретил Теэму Арина, признанного спикера-футуриста, имеющего глобальные познания, получившего премию Да Винчи и т. д. Он пришел на встречу в мой врачебный кабинет и сказал: «Вообще-то, я здоров. Вот, как я себя исцелил». И он показал мне матрицу, которая напоминала то, как в интегральном подходе рассматривается самоисцеление. И я подумал: «Окей, в этом что-то есть». Через 2 месяца мы провели первый съезд биохакеров и последователей движения «Измерь себя» здесь, в этом офисе, который тогда выглядел совсем по-другому. Потом в июне мы провели наше первое мероприятие и летом 2013 года решили написать книгу. Мое отношение и взгляд на вещи несколько изменились. Я смотрел на все через призму интегральности, интегрально-интегрально, прочитал все книги Уилбера, но я немного отсоединился от этого и стал видеть еще больше, но основное понимание, карта и модель AQAL (все квадранты, все уровни) и т. д. всегда были со мной в процессе написания книги. Это основной контекст.

Е.П.: Да. Как ты думаешь, как модель AQAL подкрепляет практики биохакинга? Делает ли она их лучше, целостнее? Как тебе это видится?

О.С.: Да, она делает их лучше, но, к сожалению, эту модель понимает совсем немного людей. Но это не главное. Главное — как подать это, как затронуть людей на разных стадиях развития. Как можно говорить со всеми этими людьми, изменяя язык. Язык, которым мы пользуемся в книге, подобран так, чтобы его мог понять почти каждый. Он охватывает достаточно много и при этом достаточно прост, чтобы пройти через тебя, даже если ты на самых первых стадиях развития, и понимание темы может быть не таким широким. Так что нужно найти золотую середину, «Aurea mediocritas» на латыни, я всегда придерживался этого подхода, как я могу говорить с максимально большим числом людей и быть понятым.

Е.П.: И интегральная карта помогает тебе это делать?

О.С.: Да, особенно на публичных выступлениях, когда меня куда-то приглашают, я всегда анализирую аудиторию: что они могут воспринять, что им уже известно. Так что я стараюсь настроить свой язык на людей, чтобы быть понятым.

Е.П.: Звучит не как просто биохакинг, а как интегральный хакинг реальности.

О.С.: Конечно, так и есть. Мы живем в этой «Матрице» и стараемся ориентироваться в ней как можно лучше.

Е.П.: В вашей книге есть отсылки к разным моделям развития, разным линиям и стадиям развития. Можешь привести несколько конкретных примеров того, как это важно для биохакинга?

О.С.: Конечно. Например, возьмем линию кинестетического развития. У нас есть большая глава про физические упражнения и момент. Это базовые вещи, с помощью которых можно углубиться в эту тему. Или развитие эго, как осознавать свое эго и т. д. Думаю, есть много линий развития, которыми можно заниматься и найти много полезного в нашей книге: социальный интеллект, разные виды интеллекта и разные черты. Это дает людям больше понимания, они могу увидеть: «Окей, оказывается, есть такие штуки». «Окей, я могу развить свое мировоззрение» и т. д. Я не говорю, что они полностью разовьют все линии, это просто дает понимание, что мы можем развивать в себе разные стороны.

Е.П.: И ты выделяешь, как важна для биохакинга сфера сознания.

О.С.: Конечно, очень важна. Думаю, все начинается с сознания, потому что это самая базовая черта. В каком состоянии сейчас твое сознание? Конечно, оно меняется, но оно влияет на все остальное.

Е.П.: Получается, сознание, энергии и биологические процессы тесно переплетены в вашей книге.

О.С.: Безусловно, так и есть. Это основные маркеры нашей книги. Наша следующая книга будет об устойчивости. О том, как быть устойчивым человеком. И мы собираемся интегрировать еще больше тем: травма, хакинг, работа с тенью, еще больше эго-хакинга, а также стресс. Вообще-то мы выпустили на финском книгу «Книга биохакера о стрессе», но из-за того, что она небольшая, мы решили интегрировать ее в следующую книгу, которая ведет на новый уровень биохакинга.

Е.П.: Ваша книга разошлась по всему миру? На разных языках, не только на финском.

О.С.: «Руководство»? Да. На разных языках, русское издание стало первым официальным переводом на иностранный язык помимо английского. Но были ребята, которые переводили ее своими силами на украинский, испанский, словенский и т. д. У нас были продажи в 60 странах, число продаж пока еще не так велико, но мы получаем невероятные теплые отзывы со всего мира.

Олли Совиярви ставит автограф в русском издании книги «Биохакинг».

Е.П.: Например откуда?

О.С.: Из Бразилии, России, Казахстана, вообще отовсюду, из Южной Африки.

Е.П.: Что люди говорят в своих отзывах?

О.С.: Чаще всего говорят, что это то, чего нам так не хватало, что нам так нужно. Вот, что нам нужно, чтобы бороться с большой фармацевтикой, большими корпорациями, которые десятилетиями заправляли всем в сфере здоровья. Это то, что нужно людям, чтобы быть здоровыми.

Е.П.: И чтобы позволить им взять ответственность за самих себя.

О.С.: Да, это ключевой момент — взять ответственность за свое здоровье и свою жизнь. Когда вы берете ответственность за здоровье, вы берете ответственность за свою жизнь. А потом можно двигаться дальше. Окей, у меня есть эти любопытные травмы, которые давят из тени, и у меня появляются эмоциональные реакции на разные вещи, и у вас появляется больше пространства, чтобы развивать это и продвигаться в своем человеческом пути.

Е.П.: И, так как ты основатель или сооснователь вашей компании…

О.С.: Я сооснователь вместе с Теэму Арина.

Е.П.: Значит, ты сооснователь, и это растущее достояние вашей деятельности, вашей команды.

О.С.: Да.

Е.П.: Мы можем начать говорить о тебе, о твоей личной интегральной практике биохакинга, а потом о том, как она привела к рождению этого бизнеса. Пожалуйста, расскажи, как ты применяешь идеи биохакинга в своих практиках.

О.С.: Да. Они развивались в течение 10 – 15 лет. Так что можем заглянуть в прошлое, когда я был трудоголиком. Я работал почти 100 часов в неделю. Я буквально был на дежурстве в течение 5 лет подряд. И после того, как я стал изучать интегральную теорию в 2010 году, я решил: «Окей, пора остановиться; пора перестать мучить себя». А еще до этого началась моя практика разных форм медитации, и я всегда интересовался вопросом питания. Но я недостаточно спал. У меня было плохое качество сна, и это первое, на чем я сконцентрировался. Я все время ходил вымотанный, у меня были проблемы с кишечником и т. д. Еще я исцелял себя изнутри, и это интегральный подход к медицине: чтобы исцелять других, надо сначала исцелить себя. Такой у меня был подход. Но если вернуться к настоящему, то я делаю много всего, чтобы сохранять высокий уровень энергии и поддерживать ум и тело в чистоте.

Я могу перечислить, что я делаю каждый день, меня постоянно об этом спрашивают. Я по возможности просыпаюсь без будильника, чтобы знать, что я спал столько, сколько нужно. Я замеряю сон с помощью кольца Oura, часов Garmin и био-браслета. Мне нравится собирать разные данные с разных сторон. Но я не из тех, кто не может спать без своих девайсов.

Е.П.: Да, это очень важно, извини, что перебиваю. Ты живешь в Хельсинки, и много людей живет в таких городах, как Петербург или даже Москва, где свет, время, проведенное под воздействием света, очень ограничено. Наверняка твой подход к этому тесно связан с тем, что мы живем в таких темных местах, и как это влияет на цикл сна и бодрствования.

О.С.: Очень сильно. Летом может быть даже сложнее, потому что очень светло допоздна, и можно пропустить оптимальное окно для того, чтобы лечь спать, но меня это не так беспокоит. А зимой, утром и даже днем я даю себе много белого яркого света, как тут у нас в студии, а еще прохожу терапию красным светом, с помощью панели, я облучаю лицо красным светом в течение 5 минут, и это даже лучше, чем кофе.

Я создаю световые волны, которые в природе излучает солнце, но когда нет возможности получить солнечные лучи, я создаю их с помощью технологий. Я использую яркий белый свет, чтобы настроить биологические часы внутри моих глаз, прохожу терапию красным и инфракрасным светом, каждое утро принимаю инфракрасную сауну, чтобы вспотеть и прогреться, а потом принимаю очень холодный душ, чтобы моя нервная система полностью проснулась. И я напитываю себя жидкостью, это базовая вещь. С минералами и т. д. И я пощусь, каждый день практикую интервальное голодание.

Евгений Пустошкин пробует «терапию красным светом» в Центре биохакеров (Хельсинки)

Е.П.: Что это такое?

О.С.: Вы голодаете, но не несколько дней подряд, а в течение большей части дня, например, по 16 – 20 часов. И у вас есть специально отведенное время для еды. Это основа здоровья моего кишечника и ясности моего ума. В уме много энергии. Вы находитесь в состоянии кетоза, когда жирные кислоты и кетоны играют роль энергетического топлива, и это гораздо эффективнее чем глюкоза, к которой привыкло большинство людей.

Мне нравится это делать, на эти утренние процедуры уходит около 1 часа 15 минут. После них я абсолютно готов встретить новый день, во мне столько энергии. И я не работаю по 10 часов в день. Я могу работать 4 часа, а потом у меня есть время на семью и на упражнения. И я выделяю 12 часов в день просто на то, чтобы восстановиться.

Е.П.: И насладиться жизнью.

О.С.: Да, конечно. У меня 4-летняя дочка, и у нее столько энергии, что я должен соответствовать.

Е.П.: И когда ты работаешь, ты очень внимателен к тому, как ты это делаешь, мы видели, в каком положении ты стоишь. Можешь рассказать об этом?

О.С.: Конечно, положение — это очень важный момент, мы можем поговорить об эргономике. Эргономика — это тоже очень широкая тема, многие думают, что это только про положение, в каком положении находится ваше тело, но есть еще когнитивная эргономика, как выглядит ваше рабочее место, много ли там отвлекающих факторов, хорошо ли вы все организовали, чтобы легко войти в состояние потока. А еще эргономика организации. В каком состоянии ваше рабочее место, ваши коллеги и т. д. Я думаю о разных аспектах эргономики и о ее разных уровнях, когда организую себя так, чтобы работать эффективно. Я использую метод помидора, делаю микро-перерывы и макро-перерывы, я даже могу поставить рядом с собой часы и отметить, в какое время я могу отвлечься в следующий раз.

Е.П.: Когда ты что-то пишешь, важно войти в состояние потока, и главное, чтобы никто тебе не мешал. Состояния сознания — тоже довольно любопытная тема. Ты упоминал, как важно состояние потока, еще до интервью, и теперь мы к этому вернулись. Расскажи, пожалуйста, что для тебя состояние потока и как ты его достигаешь.

О.С.: О состоянии потока есть много всего в нашей книге, в разделе, посвященном работе. Есть определенные вещи, которые помогают его вызвать, вы можете их делать, создать полезные практики и тоже ввести их в свою рутину. Например, я использую определенные звуковые волны и слушаю Brain FM, чтобы создать атмосферу для сфокусированного состояния, а также они заглушают весь внешний шум. И я принимаю определенные добавки для улучшения когнитивных функций, особенно для префронтальной коры. Я могу использовать световую терапию через нос, то, что я вам показывал. Эти небольшие практики подготавливают меня к тому, чтобы легко войти в состояние потока. Например, я знаю, какая именно музыка введет меня туда по щелчку. На самом деле я использую много звуков и музыки.

Е.П.: Можешь рассказать про звуки, мы обсуждали с тобой стимуляцию мозговых ритмов и звуковое увлечение, можешь рассказать о своем подходе к этим техникам и об использовании музыки в целом?

О.С.: Да, стимуляция мозговых ритмов со временем развивается, я начал слушать бинауральные ритмы еще в 2006 – 2007, и годами использовал специальное устройство или приложение для этого. Например, я прослушал все у Holosync. Ты слышал о Holosync? Я прошел всю программу. Еще в 2006 – 2007, а потом в течение многих лет. Это было круто. Мне нравится прогрессивный транс или психоделический транс, который гипнотизирует и повторяется. Повторения. Это вводит мозг в состояние потока и отлично для этого подходит. Так что нужна не отвлекающая музыка, не пение, а гипнотизирующие повторения и звуковые петли.

Е.П.: А как ты ощущаешь это потоковое состояние?

О.С.: Ты просто забываешь себя, сливаешься с работой, становишься с ней одним целым, это нечто вроде состояния, в котором нет эго, но ты — это не ты, а только работа, которая совершается в данный момент. А потом ты внезапно выходишь из этого состояния и такой: окей, который час? И понимаешь, что ты фигачил в потоке 3 часа. Безусловно, это измененное состояние сознания при нормальном состоянии и бета-волнах. Все, чего можно достичь при тета и альфа-волнах, обычно очень полезно для творчества.

Е.П.: Мы уже подходим к пересечению с вашим бизнесом, но как ты воспринимаешь ви́дение, большое видение и цель всей этой деятельности, ради чего все это?

О.С.: Большое  видение — помочь людям процветать и заботиться о себе, взять ответственность за свое здоровье и полагаться не только на медицинскую систему. Мое видение — это создать систему профилактического здравоохранения по всему миру, и биохакинг — один из ее ключевых элементов. Потому что у нас «система болезнеохранения», она называется системой здравохранения, но по факту это «система болезнеохранения», потому что люди обращаются к ней, только когда заболевают. Это тоже важно, но если можно заранее предотвратить множество хронических болезней, которые правда не нужны людям, и которые просто отражают их образ жизни, то, что они едят, что они думают, какая у них окружающая среда и т. д. Просто дать людям больше возможностей быть здоровыми, чтобы им не требовалась «система болезнеохранения». Вот такое большое видение, и я уверен, что сейчас оно особенно актуально.

Е.П.: Согласен. Итак, Центр биохакинга, можешь рассказать об основной деятельности, которая происходит в Центре биохакинга?

О.С.: Конечно. Только это Центр биохакеров, потому что в Финляндии уже есть Центр биохакинга, его делает мой хороший друг Микко, и у него там есть флоатинг-капсула и штуки покруче чем у нас. Так что у нас Центр биохакеров. Мы проводим мероприятия. У нас уже было 10 саммитов биохакеров, и в ноябре мы только что отметили пятилетие центра в Хельсинки. Это было мега-событие на 1100 человек из 40 стран.

Е.П.: Скольких?

О.С.: 40. Событие длилось несколько дней, в самое оптимальное дневное время у нас были мастер-классы на 30 – 40 человек, а также «хакнутый ужин», на котором каждый готовит себе ужин из шести блюд из биохакнутых ингредиентов, максимально экологичных ингредиентов. Саммит длится 2 дня.

Е.П.: Все офлайн, не онлайн? Или вы совмещаете?

О.С.: Конечно, офлайн, но можно смотреть онлайн, если хочется. Я бы назвал это саммитом интегрального здоровья, потому что у нас много музыки, искусства, разных тем и, если хочется, все можно попробовать, или можно просто слушать. Куча всего. У нас есть термогенное SPA на улице, так что есть и холод, и разные сауны. Просто чтобы люди могли в это погрузиться и понять, что это такое. И у нас царит атмосфера, полная любви и я бы даже сказал духовности, потому что к нам приходят люди, которые действительно хотят быть там, и они отражают резонирующие энергии. Это одно большое событие. Следующее пройдет в Амстердаме в 2020 году, и тема будет «Хакнутое эго».

Е.П.: В июне, верно?

О.С.: Да, 5 – 6 июня. [Даты изменились в связи с коронавирусной пандемией. — Прим. ред.] Это одно направление. В основном за него ответственен Теэму Арина. Моя ответственность — весь контент, все книги и онлайн-курсы, онлайн-лекции и т. д. Мы выпустили очень много материала. Многое на финском, но теперь много всего есть и на английском. Например, сейчас мы готовим курс биохакинга для женщин, пишем книгу «Руководство биохакера по напитыванию мозга», сфокусированную на оптимизации работы вашего мозга. Так что у нас много чего на подходе. А еще у нас есть онлайн-магазин. Мы только что слились с магазином Эдварда Де Вильде «Livehelfi» из Амстердама в Голландии, теперь это будет «Онлайн-магазин биохакера». Основная идея заключается в том, чтобы предоставить людям информацию, практические инструменты и события, которые можно посетить, и товары, которые можно купить, например, добавки или еду, разные гаджеты и технологии.

Например, я показал вам световое устройство, которым я пользуюсь каждый день. Ты направляешь инфракрасный свет через нос, и он достигает мозга. А еще у нас есть транскраниальные девайсы на голову для транскраниальной фотобиомодуляции и всякая крутота. Можно интегрировать это так: знание — это хорошо, но если ты не знаешь, как им пользоваться, его недостаточно.

Е.П.: Это большой вопрос, мне нравится, как ты отметил, что можно интегрировать все разнообразие техник, технологий, того, что касается сознания, в одну систему, которую можно применить лично к себе.

О.С.: Именно так, ты сам себе мастер, это как эксперимент N=1 для каждого из нас.

Конечно, нужно иметь эпидемологические и коллективные данные по разным вопросам, но все равно ты индивидуум, и то, что помогает тебе может не помочь мне или ей. Так что нужно экспериментировать с собой.

Е.П.: Ты предоставляешь личные консультации по этим вопросам?

О.С.: Да, я открыт к онлайн-консультациям. Я кое-что делаю в этом направлении, а в будущем, возможно, буду делать еще больше. Но я думаю, что время, вложенное в консультирование один на один, на данном этапе того не стоит, потому что я должен работать над созданием платформы и чем-то новым. Но мне нравится консультировать один на один, однако как доктор, принимающий пациентов, я перестал это делать около 1,5 лет тому назад, чтобы полностью сконцентрироваться на этом.

Е.П.: Прекрасно. По дороге сюда, в Центр биохакеров, мы встретили некоторых ребят из вашей команды, которые шли смотреть новые «Звездные войны».

О.С.: Они все там.

Е.П.: Пока мы тут заняты нашей работой. Мы рады, что они смотрят кино, и мы рады, что мы заняты работой и записываем тут интервью, ведь мы не просто работаем, а получаем удовольствие. Пожалуйста, расскажи о них, что у вас за команда, какой у нее дух, какие вибрации ты чувствуешь в вашей команде.

О.С.: Я бы сказал, что это высокие вибрации, у нас работают люди, которые пришли сюда по своей воле. Наши работники сначала были волонтерами на саммитах и уже давно фанатели от нашей деятельности, а теперь у них появилась возможность здесь работать. Мотивация у всех высокая, атмосфера полна любви, у нас близкие ценности и энергии. Конечно, мы все индивидуумы, но я бы сказал, что это семья, энергетическая семья, в которой все отлично друг с другом резонируют. Особенно с Теэму, Яакко и соавторами, но также и со всеми парнями и девушками в нашей команде. У нас хорошая SMM-команда, они делают невероятную работу, хорошая команда по маркетингу, а также команда по контенту. Вы уже познакомились с Инкой, которая скоро получит диплом психолога в Абердинском университете в Шотландии. Она очень умная и классно пишет, и я рад, что мы можем производить больше контента. Она глубоко погружена в тему, интересуется уровнями, стадиями и состояниями сознания, она с головой ушла в психологию. Еще у нас есть команда иллюстраторов, которые занимаются искусством.

Е.П.: Получается, иллюстрации к вашей книге сделаны вашей командой?

О.С.: Да, это все Лотта, в основном именно она производит весь контент, без ее иллюстраций ничего бы не получилось, они делают из книги прекрасное произведение искусства, я считаю, что это произведение искусства, это не просто очередная книга, а то, на что действительно хочется смотреть, во что хочется погрузиться.

Английское издание книги «Биохакинг»

Е.П.: Ты также упоминал, что один из ключевых членов команды работает в Таллине, так что ваша компания находится в разных городах и странах.

О.С.: Да, наши будущие компании будут собраны в Таллине, в Эстонии у нас 4 новые компании, которые занимаются разными направлениями: онлайном, контентом, событиями и всем остальным. Там живет Теэму, но сюда он тоже часто приезжает, на самом деле всем шоу заправляет Теэму, он всем управляет и занимается всеми компаниями. Вообще, он был серийным предпринимателем с 16 лет, он очень интересная личность, рекомендую вам взять интервью и у него. Он преподавал в школе, пока сам в ней учился. Он всегда был невероятно умным и одаренным, он признанный по всему миру спикер и он постоянно говорит в интегральном ключе и рассказывает людям о будущем и технологиях. А Яакко, с другой стороны, супер-природный парень, который досконально знает всевозможные целебные травы и находится в глубоком контакте с природой, он проводит там большую часть времени. Так что у нас хорошее сочетание самых разных энергий, информации и понимания.

Е.П.: Ну и, пожалуй, последний вопрос: о будущем. Вы используете интегральную модель AQAL, разработанную Кеном Уилбером и его коллегами, например, ты упоминал Шона Харгенса, одного из представителей, и есть множество других людей, вы наверняка берете лучшие практики из самых разнообразных сфер и направлений.

О.С.: Конечно.

Е.П.: Как ты видишь зону развития будущего? Есть термин русского психолога Выготского — зона ближайшего развития, а также видение дальнего развития. Как ты думаешь, куда все идет, в чем потенциал биохакинга и его практик?

О.С.: Я начинал думать об этом, о втором и третьем порядках-рубежах. Все идет к глобальному сознанию всей Земли, сейчас оно растет с невероятной скоростью, люди пробуждаются как грибы под дождем, и это отражает то, куда движется биохакинг и биохакеры — к большему самоосознаванию, к пониманию, что мы — одно, мы живем на этом организме, на этой планете, и мы должны не только заниматься саморазвитием, но и развивать общество в целом. Это помогает людям повысить их уровень осознанности. Когда вы отлично высыпаетесь, хорошо питаетесь и заботитесь о своем теле, это оказывает мгновенный эффект на ваше сознание, потому что на данный момент именно на этом средстве передвижения мы бороздим это пространство. Я вижу это в контексте более медленных технологий, которые работают вот так. Мы 5 лет все это выстраивали, и сейчас это быстро достигает сознания все большего числа людей, и они готовы воспринять это знание, эту информацию, вот, как я вижу это в перспективе.

Одна из комнат Центра биохакеров (г. Хельсинки. Финляндия)

Е.П.: С одной стороны, люди говорят о сингулярности, например, Рэй Курцвейл, с другой стороны, видя, как развиваются разные страны, создается впечатление, что технологии развиваются медленнее, чем думал Рэй Курцвейл, и к этому можно отнестись скептически, например, мне нравятся эти идеи, и я отношусь к ним скептично, потому что они не учитывают всего, что касается сознания и культуры. Если тебя спросят о связи биохакинга и сингулярности, как они взаимосвязаны, как тренд сингулярности может повлиять на нас и превратить людей в своеобразных киборгов, кибернетически усиленные организмы, как ты это воспринимаешь?

О.С.: Тут есть ряд этических проблем. Это изменяет то, что значит быть человеком, потому что если ты не человек, а скорее киборг, конечно, есть разные существа, и возможно мы будем развиваться как вид в совершенно новом направлении, в конце концов это, вероятно, останется позади, и когда вы преодолеете это средство передвижения в физическом измерении, то тело больше не будет нужно, и затем вы попадете в другие измерения, уровни и состояния. Я не знаю, к чему все идет, я просто с любопытством смотрю, как все развивается, но, конечно, у этого всегда есть этическая сторона, и об этом нужно думать. Я не за радикальный натурализм или радикальную сингулярность, а за срединный путь, нам все еще важно быть людьми, хотя в каком-то смысле мы уже киборги, мы пользуемся всеми этими девайсами, которые почти никто не мог себе представить 30 лет тому назад. У нас есть технологии, которые позволяют смотреть глубже. Или то, чем занимается Илон Маск. Я внимательно слежу за его деятельностью, за Neuralink и т. д. Думаю, многие задаются вопросом, что будет, если поместить сознание в интернет. Но на данном этапе я просто не могу это помыслить, т. к. это так сложно, что мы еще ничего об этом не знаем.

Е.П.: Что ты думаешь о Neuralink?

О.С.: Думаю, это может быть очень полезно для людей с серьезными заболеваниями, но мне кажется, тут проходит эта черта, я бы, например, не хотел сейчас помещать свой мозг в интернет.

Е.П.: Почему?

О.С.: В каком-то смысле он уже там находится. Это напоминает мне о фильме «Области тьмы», потому что постоянный доступ ко всей информации делает тебя безграничным. Как это может отразиться на современном сознании? Постоянный доступ ко всей информации.

Кадр из фильма «Области тьмы»

Е.П.: Этот фильм и вдохновляет, и ужасает. И это применимо к интегральной практике: с одной стороны, мы всегда тянемся к передовым технологиям и идеям и стремимся к самым передовым границам эволюции, а с другой стороны мы стараемся быть осторожными и соблюдать баланс и учитывать различные сферы, линии, уровни и состояния.

О.С.:  Точно. И в то же время всегда есть темная сторона.

Е.П.: Да.

О.С.: Есть свет, но всегда есть и темная сторона. Следовать за темной стороной было бы так просто, но как держаться посередине, также осознавая, что есть темная сторона и над ней надо работать, и при этом двигаться в сторону света.

Е.П.: Я уверен, что мы продолжим эту беседу, и надеюсь, что мы вернемся, чтобы поговорить о курсе про биохакинг для женщин, который вы готовите, надеюсь, что скоро мы запишем этот разговор, и пока вы развиваетесь и ваше понимание развивается, мы будем рады участвовать в этом диалоге и смотреть, куда будущее ведет нас, и как мы можем создавать наше будущее.

Благодарю тебя за этот разговор. Я считаю, что вы делаете очень важную работу — применяете интегральные и холистические идеи, помогающие сбалансировать то, что Уилбер называет квадрантами, уровнями и линиями. Это передовая линия, это прорыв, который сейчас совершает человечество. Это прекрасно, что в Хельсинки есть Центр биохакеров и что вы делаете эту важную работу.

О.С.: Спасибо.

Перевод и субтитрование — Соня Пигалова

Примечания

Let’s block ads! (Why?)

Стадии развития концентрации

Отрывок из книги «Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации» Дэниела П. Брауна публикуется с разрешения Александра Нариньяни, выпускающего редактора серии «Самадхи».

В практике шаматхи индийской буддийской традиции, созданной Асангой и Майтреей, тренировка концентрации разделялась на девять стадий. Текст Гендуна Лодро Calm Abiding and Special Insight: Achieving Spiritual Transformation Through Meditation1 представляет собой блестящий синтез тематических текстов, доступных на английском языке. Другим замечательным источником является глава, посвящённая безмятежности, из текста Дже Цонкапы «Ламрим. Большое руководство к этапам пути Пробуждения»2. Согласно Гендуну Лодро, разделение на девять стадий концентрации ума (sems gnas dgu) было изначально введено Асангой. Считается, что Майтрея являлся основателем более подробного метода освоения этих девяти стадий, который был связан с устранением пяти изъянов и восьмью противоядиями3. Гендун Лодро также добавляет, что Майтрея описывает эти девять стадий с позиции последовательной стабилизации концентрации, в то время как Асанга подходит к этому вопросу в основном с позиции устранения изъянов4.

Асанга сравнивает девять стадий концентрации с продуваемой ветрами дорогой, по которой медитирующим приходится следовать в одиночку. На этом пути — пять поворотов и шесть прямых участков дороги между ними. Пять поворотов символизируют стадии, сложные для прохождения и требующие применения особого метода. Шесть прямых участков дороги символизируют шесть сил, свойственных стабильной концентрации. Согласно традиционным метафорам традиции сутры, слон обычного ума как безумный несётся по дороге, подгоняемый обезьяной привязанности. Практикующие следуют за слоном с двумя приспособлениями — верёвкой памятования и острым крюком бдительности. Цонкапа сказал: «Твой ум подобен дикому слону; привяжи его верёвкой памятования к прочному столбу выбранного объекта медитации так, как я объяснил выше. Если не можешь удержать его так, тебе необходимо постепенно взять его под контроль, подгоняя железным крюком бдительности»5. На первом прямом участке дороги, который называется «дорога слушания», медитирующие используют наставления учителя, снова и снова направляя ум на выбранный объект медитации. Первая из девяти стадий преодолевается на этом участке дороги. Она называется «направление ума» (sems ‚jog pa), потому что медитирующие, следуя наставлениям учителя, привязывают верёвку памятования к выбранному объекту медитации и затем снова и снова направляют на него ум. На этой начальной стадии практикующие начинают по-настоящему видеть непрерывный процесс ментальных усложнений грубого уровня и склонность к постоянному отвлечению от пребывания на выбранном объекте. Они вынуждены прилагать усилия, чтобы установить ум на выбранный объект медитации и заставить его хоть недолго на нём остаться. При этом они практически ничего не могут поделать с отвлечением. Первый навык, который необходимо развить, — это навык распознавания того, что ум отвлёкся, и навык возврата внимания на объект после того, как это случилось. На этой стадии ум гораздо чаще отвлекается, чем сохраняет внимание.

Освоение сосредоточения сравнивается с приручением слона

Второй прямой участок пути называется «дорога размышления», потому что, преодолевая его, медитирующие размышляют о том, что сказал учитель, и применяют его наставления таким образом, чтобы подобно зеркалу отразить их непосредственно в потоке своего ума как возникающий там опыт переживания. Этот участок пути соответствует второй стадии — «постоянное направление ума» (rgyun du ‚jog pa). На этой стадии практикующие всё ещё отвлекаются от выбранного объекта, но уже способны время от времени эффективно применять к нему верёвку памятования. Тем не менее им всё ещё требуется прикладывать определённые усилия для того, чтобы вернуть внимание ума назад на выбранный объект. На этой стадии растут как длительность пребывания ума на выбранном объекте, так и длительность периодов отвлечения на ментальные усложнения. Навыки, которые практикующие приобретают на этой стадии, — это достижение некоторого постоянства в пребывании и заметное ослабление ментальных усложнений.

Третья и четвёртая стадии концентрации — «возвращение на место» (slan te ‚jog pa) и «тщательное пребывание» (nye bar ‚jog pa) — соответствуют третьему прямому участку дороги. Поскольку теперь практикующие редко полностью теряют из внимания выбранный объект медитации, этот участок известен как «дорога памятования». На стадии возвращения на место практикующие способны быстрее распознавать отвлечения и перенаправлять внимание ума назад на выбранный объект медитации, прилагая при этом меньше усилий, чем прежде. Восстановление фокуса происходит сразу же после отвлечения. Ум значительно улучшает свою способность непрерывно пребывать на объекте в течение определённого отрезка времени. Основной проблемой на этой стадии концентрации считается неполное пребывание ума на выбранном объекте — частичное пребывание, когда одна часть ума остаётся на выбранном объекте, а другая вовлечена в ментальные усложнения. Из-за этого медитирующие могут испытывать иллюзии, что их пребывание на выбранном объекте медитации является непрерывным. Возвращение внимания ума обратно на выбранный объект, усиление концентрации на выбранном объекте и / или усиление фокуса на его более тонких деталях являются общепринятыми методами исправления «частичности» пребывания. В результате применения этих методов пребывание становится более полным, длится дольше, и в каждый отдельный момент всё меньшая часть ума вовлекается в ментальные усложнения.

На четвёртой стадии — «тщательное пребывание» — сила памятования существенно возрастает, поэтому пребывание становится относительно непрерывным и полным. Теперь медитирующие редко полностью теряют из внимания выбранный объект медитации. Эта стадия называется «тщательное пребывание», потому что пребывание является более полным и всё меньшая часть ума вовлекается в ментальные усложнения. Основными проблемами на этой стадии концентрации считаются вялость и возбуждение грубого уровня и их производные — сонливость и тяжесть. На этой стадии, как кажется, вялость грубого уровня возрастает в силу того, что концентрация всё больше обращается внутрь, а не наружу6.

Пятая и шестая стадии концентрации — «дисциплина» (dul bar byed pa) и «успокоение» (zhi bar byed pa) — соответствуют четвёртому прямому участку пути, который называется «дорога бдительности». Три поворота между первыми четырьмя прямыми участками дороги преодолеваются с помощью усиления «пламени» концентрации. Усиление является жизненно важным, потому что приводит к переходу с дороги слушания на дорогу размышления, с дороги размышления на дорогу памятования, а с дороги памятования — на дорогу бдительности. Вступив на дорогу бдительности, медитирующие уже редко теряют из внимания выбранный объект. В процессе следования по этой дороге концентрация начинает приносить удовольствие и поднимает настроение, а временами даже вызывает сильное ощущение блаженства. На пятой стадии концентрации — «дисциплина» — возбуждение грубого уровня стихает, но вялость тонкого уровня всё ещё остаётся серьёзной проблемой. Поэтому практикующим необходимо применять дисциплину — задействовать бдительность для того, чтобы распознавать вялость, и использовать усиление для того, чтобы её устранить. Им следует оставаться начеку и поддерживать ум в бодром и свежем состоянии. На шестой стадии — «успокоение» — вялость тонкого уровня больше не возникает, но возбуждение тонкого уровня всё ещё остаётся проблемой. Это частично обусловлено тем, что обычный ум сохраняет свою склонность привязываться к ощущениям; частично тем, что ум, погружённый в медитацию, начинает испытывать привязанность к приятным переживаниям7, свойственным дороге бдительности; и в определённой степени тем, что для того, чтобы продвинуться так далеко по пути, практикующим пришлось прилагать значительные усилия к удержанию ума на выбранном объекте. Таким образом, на этой стадии необходимо выработать навык, который может помочь устранить изъян возбуждения тонкого уровня.

Дэниел П. Браун. Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации. «Ганга», 2017

Седьмая и восьмая стадии концентрации соответствуют пятому прямому участку пути – дороге упорства. На этой дороге жизненной энергии медитирующих достаточно для того, чтобы поддерживать медитацию долгое время без отвлечения и апатии, не впадая в возбуждение или вялость грубого уровня. На седьмой стадии концентрации — «полное успокоение» (nye bar zhi bar byed pa) — ни возбуждение, ни вялость тонкого уровня больше не представляют реальной угрозы, но всё ещё служат причиной отвлечения. Памятование и бдительность на этой стадии функционируют автоматически, требуя лишь незначительного усилия со стороны практикующих. Геше Гендун Лодро говорит: «Если медитация стабильна, а внимание непрерывно [thu re] удерживается на объекте наблюдения8, то всегда можно заметить, что возникли слабость или волнение»9. Однако на седьмой стадии концентрации медитирующим всё ещё необходимо прилагать существенные усилия для того, чтобы пребывание ума было полным и непрерывным, — до тех пор, пока этот процесс не будет доведён до автоматизма10. На восьмой стадии концентрации — «однонаправленность» (rtse gcig tu byed pa) — усилия требуются лишь для того, чтобы начать сессию медитации. После этого всё происходит само по себе, автоматически. Теперь практикующие уверены, что расслабление и прекращение усилий не послужат причиной отвлечения от выбранного объекта медитации, а вялость и возбуждение тонкого уровня не будут представлять какую-либо проблему. Концентрация больше никогда не прерывается и автоматически сохраняется, момент за моментом, в течение всей сессии медитации11.

Девятая стадия — «равностность», или «баланс» (mnyam par ‚jog pa), соответствует шестому прямому участку пути, который называется «дорога мастерства». На этой заключительной стадии концентрации пребывание становится непрерывным и ум полностью сконцентрирован на выбранном объекте, а возникновение ментальных событий сопровождается глубокой ясностью. Всё происходит спонтанно и без усилий, развивается значительная ментальная гибкость. Достижение девятой стадии концентрации и развитие ментальной гибкости способствуют овладению практикой пребывания /успокоения. Знаки овладения практикой пребывания / успокоения включают: непрерывную стабильность медитации как во время бодрствования, так и во время сна; завершение проявлений грубого уровня и негативных эмоциональных состояний во время медитации; ощущение, что после выхода из состояния медитации мы обрели новое тело; возникновение чистых, похожих на иллюзии проявлений и медитативных виде́ний12.

Таши Намгьял рассматривает девять стадий концентрации Майтреи и Асанги в своём обширном комментарии к практике махамудры [TN, 305 – 307], но не проводит сопоставление этих девяти стадий со ступенями концентрации традиции махамудры13. Фактически ни один из текстов махамудры, которые используются в этой книге в качестве источника информации, не содержит сравнительного анализа стадий концентрации индийской традиции сутры и ступеней концентрации традиции махамудры. В таблице я представляю собственную попытку показать соответствия и различия между этими двумя традициями практики концентрации. Несмотря на то что сами стадии концентрации в обеих традициях практически совпадают, существует серьёзное различие в позициях наблюдения. В индийской буддийской традиции сутры девять стадий концентрации рассматриваются в основном с позиции ума, то есть с точки зрения стабильности его пребывания на объекте и препятствующих этому проблем. В традиции махамудры соответствующие ступени концентрации рассматриваются с позиции ментальных событий, то есть с точки зрения того, как с постепенным постижением естественного состояния ума они трансформируются в его потоке из внешне обычных ментальных событий в своё новое качество. Однако в попытке сохранить преемственность традиций в тексты махамудры были добавлены некоторые объяснения ступеней концентрации, в которых практика рассматривается с позиции ума — с позиции стабильности и полноты его пребывания на выбранном объекте. Эти соответствия и различия сведены в таблицу.

Сравнение ступеней концентрации в традициях сутры и махамудры

Девять стадий традиции сутры Проблемы, препятствующие пребыванию Ступени концентрации

традиции махамудры

Плод: позиция ума Плод: позиция ментальных событий
1. Направление ума Непродолжительное пребывание Уединение речи Риск потери частичного пребывания Улучшение организованности потока ума
2. Постоянное направление ума Увеличение времени пребывания и отвлечения Уединение ума Неотвлечение Отсечение усложнений
3. Возвращение на место Частичное пребывание Концентрация на внешнем Частичное пребывание Невещественный объект
4.Тщательное пребывание Продолжительное пребывание: возбуждение и вялость грубого уровня Концентрация на внутреннем Пребывание с верой Великая добродетель
5. Дисциплина Слабость тонкого уровня Навык Непоколебимое пребывание Беспрепятственная ясность
6. Успокоение Возбуждение тонкого уровня Завершение Непрерывное пребывание Прекращение усложнений; покой, свободный от концепций
7. Полное успокоение Контроль за усилиями, но нет автоматизма Усиление Не-ум, яркость сознавания Всегда присутсвующий поток; глубокая ясность
8. Однонаправленность Требуется меньше контроля для автоматизма пребывания Расслабление Сам ум как объект Тихое течение реки; приведение искусственной активности в состояние покоя
9. Равностность Спонтанное пребывание Равновесие, баланс Спонтанное пребывание; ум как он есть Одновременность позиций ума и ментальных событий

Примечания

Let’s block ads! (Why?)

Мудрые способы видеть: мудрость и перспективы

Статья Роджера Уолша впервые была опубликована на английском языке в  журнале «Integral Review» (March 2015, Vol. 11, No. 2). Перевод выполнен с разрешения автора специально для журнала «Эрос и Космос».

Аннотация. Считается, что способность занимать разные точки зрения, или перспективы, связана с психологическим развитием и мудростью. В этой статье на основе психологических, созерцательных, кросс-культурных и философских дисциплин составлен перечень навыков, относящихся к принятию перспектив, и прослеживается их возможная связь с мудростью. Рассматривается природа перспектив, а именно характеристики здоровых перспектив и факторы — такие как стадия развития, допущения, состояние ума, — которые определяют число и тип доступных перспектив. В статье исследуются редкие постконвенциональные способности по принятию перспектив, такие как способность интегрировать множество перспектив, принимать метаперспективы более высокого порядка, а также переживать трансперспективное «чистое сознавание». Предлагается 15 видов мудрых перспектив и навыков. Наконец, в статье рассматриваются психологические, социальные, созерцательные, философские и образовательные методы, направленные на развитие навыков по принятию перспектив и мудрости.

Введение

Мудрые индивидуумы осознают тот факт, что существует множество точек зрения на любое явление, и они заинтересованы в том, чтобы учиться у новых перспектив и других людей (Glück & Bluck, 2014, p. 75).

Мудрость — это множество вещей. Тем не менее, она, несомненно, включает одну вещь: способность видеть новыми, полезными и благожелательными способами. Какими именно способами? Что ж, есть, по крайней мере, 12 способов, которые можно объединить в четыре группы. В целом, мудрые способы видеть будут таковы:

  1. Неконвенциональные.
  • Оригинальные: новые, свежие и зачастую неожиданные.
  • Содержательные: приносящие новые знания и понимание.
  • Нонконформистские: за пределами привычных допущений, нестандартные.
  • Постконвенциональные: выражающие исключительно зрелые уровни развития за пределами конвенционального.
  1. Мудрые люди с большой вероятностью будут использовать и интегрировать множество перспектив.
  • Множественные перспективы: способные смотреть на вещи с множества углов или точек зрения. Не ограниченные одной перспективой, а использующие многие.
  • Гибкие и подвижные: способные легко передвигаться между множеством перспектив.
  • Метаперспективные: способные принимать перспективы более высокого порядка.
  • Интегративные: способные не только принимать множественные перспективы, но и осознавать отношения между этими перспективами, синтезировать их.
  • Большая картина: способные охватывать большие сложные системы или сообщества, охватывать большие отрезки времени и учитывать множество факторов. Также способные воспринимать как большую картину, так и крупные планы, то есть перспективы в приближении и в удалении (зумирование).
  1. Мудрые люди будут склонны осознавать ограничения перспектив.
  • Любое восприятие зависит от перспективы (перспективизм).
  • Любая отдельная перспектива является частичной и ограниченной.
  1. Благожелательные: мудрые люди будут приветствовать такие способы видеть, которые полезны как для них самих, так и для других.

Основная гипотеза

Основная гипотеза этой статьи такова: мудрость — это функция способности принимать умелые перспективы. Конечно, мудрость не ограничивается этой способностью, но совершенно точно её включает.

Я определяю перспективу или действие как умелое в той мере, в какой оно сводит к минимуму страдания и улучшает благосостояние всех участвующих, в том числе и вас самого. Таким образом, гипотеза о том, что мудрость — это функция способности принимать умелые перспективы, подразумевает, что мудрость включает в себя способность смотреть на вещи так, чтобы это привело к уменьшению страдания и повышению благополучия.

Какие существуют доказательства взаимосвязи между мудростью и умелым принятием перспективы? Пока что исследований мудрости или перспектив мало (но их количество растёт), поэтому экспериментальные исследования их взаимосвязи весьма ограничены. Однако есть свидетельства того, что навыки принятия перспектив связаны с психологическим развитием, и есть предположения, что эти навыки связаны с мудростью. Например:

  • Тесная взаимосвязь между психологическим развитием и навыками принятия перспектив была продемонстрирована в исследованиях детского и подросткового развития (например, Lapsley, 2006). Аналогичным образом, интегральные теоретики часто утверждают о тесной взаимосвязи между развитием взрослых и навыками принятия перспектив, хотя фактических данных об этой взаимосвязи мало (Fuhs, 2013; Martin, Sobel, and Elfers, 2008).
  • Многочисленные области, в которых признаётся необходимость большей индивидуальной и коллективной мудрости для решения наших социальных и глобальных проблем, также подчеркивают необходимость более широких интегративных перспектив (Esbjörn-Hargens & Zimmerman, 2009).
  • Исследователи часто предполагают, что мудрость связана с взрослением до постконвенциональных стадий и с большей способностью интегрировать перспективы (например, Kramer, 2003). Анализ возможной связи между мудростью и развитием см. в моих работах (Walsh, 2011, 2012).
  • Наиболее плодовитые исследователи мудрости, Берлинская школа, подчёркивают два критерия мудрости, которые, кажется, тесно связаны с перспективами. Первый, контекстуализм времени жизни, «рассматривает множество тем и контекстов жизни и, кроме того, включает в себя темпоральную перспективу жизни» (Baltes & Staudinger, 2000, p. 125 – 126). Второй фактор, «релятивизм ценностей и жизненных приоритетов», указывает на относительность того, что приемлемо для различных людей и ситуаций.
  • Трёхмерная шкала мудрости Моники Арделт (3D-WS) измеряет рефлексивные навыки, которые она определяет как «восприятие явлений и событий с множества точек зрения» (Ardelt, 2004, p. 275).

Отношения между мудростью и перспективами: ключевые вопросы

Эти идеи ведут к четырём основным вопросам:

  1. Что такое перспектива?
  2. Какие факторы определяют число и виды перспектив, доступных для индивидуума (и общества)?
  3. Каковы характеристики умелых перспектив?
  4. Как мы можем усилить способность к умелому принятию перспектив?

Эти вопросы могут иметь решающее значение для исследований мудрости, а также для интегральной теории (CookGreuter, 2010; Fuhs, 2010; Wilber, 2013). К сожалению, исследований, посвящённых изучению принятия перспектив и соответствующих навыков у взрослых людей, практически не проводится. Поэтому то, что следует далее, является в основном гипотезой. Эти гипотезы основаны на моём чтении литературных источников, клинических наблюдениях как психолога, личных наблюдениях за психологически зрелыми и мудрыми людьми; практике и преподавании психотерапии, медитации и других созерцательных дисциплин; а также на значительном размышлении над этими вопросами. Все идеи, изложенные в данной статье, представлены не как убеждения, которые должны быть приняты, а как гипотезы, которые должны быть проверены. Если они будут способствовать осмыслению и изучению мудрости, навыков принятия перспектив, установлению взаимосвязей между ними, то они хорошо послужат выполнению своих функций.

Что такое перспектива?

Понятие «перспектива» используется в психологической литературе по-разному. В межличностном или социальном плане оно подразумевает способность видеть вещи с точки зрения другого человека. В общем случае оно относится к точкам зрения в целом.

В этой статье я в основном буду использовать это понятие именно в общем смысле. В этом общем смысле нам нужно рассмотреть два типа точек зрения: физическую/пространственную и психологическую/когнитивную.

  • Физическая/пространственная перспектива определяется пространственным расположением точки наблюдения относительно наблюдаемого физического объекта.
  • В пределах ментального пространства психологическая перспектива определяется расположением точки наблюдения или точки обзора относительно ментального объекта.

Полагаю, что психологические перспективы прежде всего определяются оперативными схемами и режимами.

Схемы — это ментальные модели: концептуальные сети и рамки, которые служат для идентификации, категоризации, структурирования и интерпретации конкретных типов стимулов. Как таковые они определяют смысл и значимость стимулов и ответы на них.

К примеру, последователи Колберга рассматривают моральное развитие как созревание не из одной стадии в другую, а из одной схемы в другую. Каждая последующая схема воплощает в себе всё более обширную и нюансированную метаперспективу, мировоззрение и мораль (Thoma, 2006).

«Режимы — это сети когнитивных, аффективных, мотивационных и поведенческих схем» (Beck & Weishaar, 2014, p. 232). Схемы режима работают вместе, чтобы интерпретировать стимулы, а затем создавать эмоциональные, мотивационные и поведенческие ответы на эти интерпретации. Режимы предположительно связаны с состояниями сознания (Тарт, 2001) и с состояниями эго, описанными в транзакционном анализе (Berne, 1964), эго-терапии (Watkins and Watkins, 1997), а также в процессе «Большого ума» Генпо Роси.

Важно отметить, что мы реагируем не на сами объекты, а на их интерпретацию. Это древняя идея, и около 2000 лет назад философ-стоик Эпиктет предупреждал, что «людей беспокоят не вещи, а их точка зрения на эти вещи». Или, как выразился Шекспир: «Нет ничего ни хорошего, ни плохого, но мышление делает это таким» («Гамлет», II, 2).

Перспектива — это селективная позиция восприятия, которая приводит к тому, что сознавание фильтруется и ограничивается ментальными схемами и режимами. Таким образом, перспектива функционирует как система восприятия и интерпретации, которая обусловливает и ограничивает восприятие (а также последующее толкование, понимание и реакции). Например, когда действуют схемы тревоги, эти схемы порождают когнитивную и перцептивную обусловленность, которая рассматривает переживания в значительной степени с точки зрения их потенциала как угрозы. Затем режимы тревоги генерируют соответствующие эмоциональные, мотивационные и поведенческие реакции на угрозу, основанные на тревоге. Очень важно, что перспективы, как правило, оказываются самосбывающимися. То есть мы склонны находить то, что ищем.

Какие факторы определяют доступные перспективы?

Один важный вопрос таков: каковы факторы, определяющие число и виды доступных перспектив? Тремя наиболее важными факторами могут быть:

  1. Стадия развития индивидуума.
  2. Состояние сознания.
  3. Допущения или предпосылки.

Поскольку число и виды доступных перспектив имеют столь важное значение для навыков принятия перспектив, давайте разберём три этих определяющих фактора более подробно.

Развитие

В описании развития людей от одной стадии к другой мы прослеживаем, что каждая новая стадия несёт с собой качественное расширение в принятии перспектив (James Fowler, 2000, p. 85).

Стадия развития человека может определять и ограничивать число, масштаб и уровни доступных перспектив. Это основное положение психологии детского и подросткового развития, а также интегральной теории. «От когнитивного до межличностного и от аффективного до восприятия себя — развитие во многих областях происходит в соответствии со способностью человека принимать перспективы» (Fuhs, 2010, p. 273). Например, в детстве, когда появляется способность принимать точки зрения других людей, эта новая способность позволяет перейти от эгоцентризма к взаимности и этноцентризму.

Во взрослой жизни эти возможности могут расширяться и дальше. Например, перспектива может расшириться от идентификации со своей общиной (этноцентризм — «моя страна права или неправа») до перспективы, в случае которой происходит отождествление, а значит расширяется и забота, со всеми людьми и всей жизнью (мироцентризм). Временно перспектива может расширяться от собственной краткосрочной выгоды до заботы о нуждах будущих поколений. Такое перспективное расширение связано с «расширяющимся кругом» заботы, и это является одной из центральных черт этической зрелости (Singer, 2011), а также уже давно является одной из центральных целей конфуцианства. «Учиться быть человеком» для конфуцианцев — это «учиться быть чувствительным к постоянно расширяющейся сети отношений» (Wei-Ming, 1985, p. 175).

Постконвенциональные уровни развития и принятие перспектив

Постконвенциональные уровни развития, похоже, предлагают четыре основных преимущества в принятии перспектив:

  1. Увеличение числа доступных перспектив.
  2. Повышение интеграции перспектив.
  3. Освоение метаперспектив.
  4. Прорыв к трансперспективному чистому сознаванию.
  1. Число доступных перспектив

Начиная с детства психологическое развитие зачастую связывается с растущей способность принимать большее число перспектив. Этот рост, как считается, продолжается до и через постконвенциональные, постформальные операционные стадии.

  1. Интеграция перспектив

Развитие связано не только с растущим числом перспектив, но и с растущей способностью интегрировать эти перспективы (Fuhs, 2010; Kramer, 2003). Аналогичным образом, некоторые теоретики, такие как Жан Гебсер и Кен Уилбер, предполагают, что культурная эволюция также связана с растущим числом и интеграционной способностью перспектив. По мнению Гебсера, кульминацией культурной эволюции является «интегральный аперспективный разум», который способен интегрировать множество индивидуальных перспектив, оценивать их восприятие как единое целое и, следовательно, не считать индивидуальную перспективу окончательной (Feuerstein, 1987; Wilber, 1995). Кен Уилбер полагает, что признание множественных перспектив может опережать рост интегративной способности. Результатом этого являются две отдельные ранние постконвенциональные стадии.

Первый этап — это признание множественности возможных перспектив. Это приводит к плюрализму, но может также привести к релятивизму — позиции, согласно которой нет никаких оснований отдавать предпочтение одной точке зрения перед другими. В крайнем случае, предполагает Уилбер (Wilber, 2000), это может перерасти в «аперспективное безумие», при котором никакие перспективы или ценности не рассматриваются как лучшие или худшие по сравнению с любыми другими (p. 170).

По мнению Уилбера (Wilber, 2006), релятивизм и аперспективное безумие возникают на плюралистическо-релятивистской (зелёной) стадии когнитивного развития, которая является первой постформальной операционной стадией (p. 68). Это аперспективное безумие лежит в основе эксцессов склонного к деконструкции постмодернизма и может также играть роль, я бы предположил, в беспочвенности экзистенциализма и той тревоги, которая из этого следует.

На следующих уровнях развития, низкой и высокой визионерской логике (изумрудный и бирюзовый Уилбера, которые соответствуют сознанию пятого порядка у Кигана) интегративные способности созревают дальше. Это позволяет не только признавать множественные перспективы, но и осмысленно интегрировать и сопоставлять их.

Этапы, выходящие за эти рамки, описываются редко. Однако индийский философ-мудрец Ауробиндо (1970) обозначил несколько редких постконвенциональных стадий, начиная с того, что он назвал Высшим разумом, который Уилбер (2000) классифицирует как форму визионерской логики. Согласно Ауробиндо (1970), Высший разум:

может свободно выражать себя в единичных идеях, но наиболее характерным его движением является массовое порождение идей, система тотальности истины, видимой при едином взгляде; отношения идеи с идеей, истины с истиной не устанавливаются логикой, а пресуществуют и возникают уже само собой разумеющимися в едином целом… В конце концов, существует великая совокупность истины, познанная и испытанная, но всё же совокупность, способная к бесконечному расширению, потому что нет конца аспектам… Это Высший разум. (стр. 940, 941)

  1. Способность осваивать метаперспективы

Третьей постконвенциональной возможностью является растущая способность сознательно осваивать метаперспективы. Это процесс, в ходе которого человек разотождествляется или выпадает из предыдущей перспективы и принимает новую перспективу, которая является мета– или превосходящей перспективной по отношению к предыдущей. Человек затем может оглянуться назад на предыдущую перспективу и рассмотреть, оценить и релятивизировать её.

В качестве примера рассмотрим людей, которые вырастают от конвенциональной к постконвенциональной морали: от того, что последователи Колберга называют конвенциональной схемой «поддержания норм» к постконвенциональной схеме. На уровне поддержания норм люди нерефлексивно принимают условные социальные нормы, мораль и законы и стремятся их поддерживать. Эти нормы — неоспариваемые допущения, с помощью которых и из которых люди на конвенциональной стадии видят мир. «Для этой схемы не требуется никакого дальнейшего обоснования для определения нравственности, кроме простого утверждения, что поступок предписан законом, является установленным способом совершения вещей или установленной волей Бога» (Thoma, 2006, p. 79).

Однако, когда люди взрослеют до постконвенциональной схемы, они способны смотреть на (а не только из) конвенциональные моральные допущения и, следовательно, способны их оценивать. То есть теперь они могут принять метаперспективу относительно конвенциональных культурных перспектив. Они перешли от перспективы первого порядка к (мета)перспективе второго порядка. Способность к принятию метаперспектив является одним из аспектов метакогниции, то есть способности познавать, а иногда и регулировать, свои когнитивные процессы.

Теперь предположим, что некоторые из этих людей узнают об исследованиях в области развития. Используя эти исследования, они затем посмотрят на свою новую моральную перспективу и сделанный ими скачок в развитии. Теперь они могут увидеть: «О, я был заперт в обычной схеме и перспективе, но потом я повзрослел до постконвенциональной перспективы. Однако эта постконвенциональная перспектива сама по себе является лишь одним из способов смотреть на моральные проблемы». Теперь эти люди перешли к третьему порядку или к метаметаперспективе.

Возможно, некоторые из этих индивидуумов даже перейдут к еще более высокому порядку, где они осознают, что все живые существа развиваются, а все явления постоянно меняются. Теперь они могут осознать своё собственное моральное развитие как только один вид развития и как одно из выражений универсального закона изменения, описанного, например, Гераклитом, Уайтхедом и Буддой. Теперь эти люди перешли к четвёртому порядку или к метаметаметаперспективе, из которой они могут видеть, располагать и интерпретировать свои прежние взгляды. Отметим, что принятие метаперспектив более высокого порядка не обязательно может потребовать стадий развития более высокого порядка или привести к ним (Fuhs, 2013).

Рост метаперспективных навыков может принести многочисленные выгоды. Во-первых, представляется, что каждая перспектива более высокого порядка даёт более широкое видение и более широкую картину. Но она может также обеспечить большую глубину, более глубокое понимание сложности и взаимозависимости, большую психологическую гибкость и свободу, а также больше возможностей для выбора.

  1. Трансперспективное сознавание

Существует четвёртый, окончательный и радикально иной постконвенциональный (или лучше — трансконвенциональный) потенциал в принятии перспектив. Это способность к разотождествлению со всеми психическими явлениями, процессами и перспективами, а также способность покоиться в чистом сознавании как невозмутимый свидетель всех явлений, процессов и перспектив. Это трансконцептуальное, трансперсональное и трансперспективное состояние, которое позволяет надконцептуальное интуитивное восприятие и прозрение. Результатом является трансконцептуальная мудрость, которая высоко ценится во многих традициях, как, например, джняна индуизма, праджня буддизма, гнозис христианства, марифа ислама (Walsh, 2012, 2014).

Состояния ума

Менее сложным, чем развитие, но все же одним из основных факторов, определяющих количество доступных перспектив, является состояние ума человека. Термины «состояние сознания» (state of consciousness) и «состояние ума» (state of mind) иногда используются как синонимы. Однако «состояние сознания» является менее точным, поскольку то, что изменяется — это не чистое сознание, которое является неподдающимся характеристике, вневременным и неизменным, но скорее ментальные содержания и процессы (Rock and Krippner, 2007).

Специфические режимы или состояния ума ассоциируются с конкретными доминирующими перспективами, которые определяют взгляд человека на себя и на мир. Например, состояния тревоги приводят к страху перед угрозами и гиперчувствительности к ним. Параноидальные состояния рассматривают «я» как особенное и находящееся под угрозой, в то время как депрессия направляет восприятие и интерпретацию как себя, так и мира в негативную пессимистическую сторону. И наоборот, здоровые и более высокие состояния ума, вероятно, связаны с более позитивными, здоровыми перспективами, с доступом к большему количеству перспектив, с большей гибкостью и подвижностью в движении между ними.

Допущения

Допущения являются третьим основным фактором, определяющим количество и виды перспектив, доступных человеку. Допущения — это убеждения или предположения, которые принимаются как истина. Допущения часто действуют бессознательно, производя специфические предрассудки как в восприятии (взгляд на вещи специфическими предвзятыми способами), так и в познании (обработка информации специфическими предвзятыми способами).

Когда допущения неумелы, они производят не только предубеждения, но и специфические когнитивные и перцептивные уязвимости, которые могут привести к значительной психопатологии. Например, предвзятое восприятие и уязвимость депрессивного человека заключается в том, чтобы искать наихудшие интерпретации себя и жизни. Эта предвзятость коренится в трех деструктивных допущениях, которые в совокупности составляют так называемую «когнитивную триаду депрессии». Эта триада состоит из убеждений, что «я плохой» (приводит к переживанию недостойности), «жизнь подавляющая» (приводит к подавленности и отчаянию) и «так будет всегда» (приводит к безысходности) (Beck & Weishaar, 2014).

Допущения, как правило, действуют как самосбывающиеся пророчества, как личные, так и межличностные. То, что мы допускаем как правду, имеет тенденцию становиться правдой. Как сказал Генри Форд, «думаешь ли ты, что можешь, или думаешь, что не можешь, — ты прав».

Похожий принцип действует и на межличностном уровне. Наши позитивные предположения о других людях, как правило, приводят к улучшению производительности, феномен, известный как эффект Пигмалиона (Rosenthal & Jacobson, 1992). И наоборот, негативные предположения о людях, как правило, ухудшают их производительность (эффект Голема). Эти эффекты могут играть роль в классовых и расовых различиях в производительности, а также действовать в конфликтах, где в худшем случае «враги, наконец, становятся такими, какими они представляли себе друг друга» (Frank, 1982, p. 146), трагический результат, который разыгрывается в войнах снова и снова.

Короче говоря, допущения формируют перспективы, восприятие и поведение и создают мировоззрение (Hedlund-deWitt, 2013). Следовательно, признание допущений — процесса, который можно назвать предсказанием (Wilber, 2011), и который может быть не менее важен, чем дедукция и индукция — является жизненно важным. Признание допущений, оценка их ценности и обоснованности и их изменение в случае необходимости имеет важное значение для формирования умелых перспектив, а также для психологического благополучия и мудрости.

Каковы мудрые перспективы и навыки принятия перспектив?

Мы уже наметили эти мудрые перспективы и навыки во вступительном разделе статьи. Там я предположил, что мудрость включает способность видеть множеством новых и благоприятных способов. Теперь мы можем описать эти способы более точно в терминах перспектив. В частности, я полагаю, что мудрость может быть связана с по меньшей мере пятнадцатью благоприятными перспективами и навыками принятия перспектив:

  1. Новые перспективы: Мудрый человек может быть способен смотреть на вещи новым, свежим взглядом, который является неожиданным и удивляющим.
  2. Неконвенциональные перспективы: Мудрые люди будут способы разотождествляться и вырастать из конвенциональных допущений и перспектив. Это позволит им усваивать неконвенциональные перспективы и думать за пределами привычных рамок.
  3. Постконвенциональные перспективы: Мудрые люди могут усваивать не только неконвенциональные перспективы, но также более зрелые постконвенциональные (или даже трансконвенциональные) перспективы. Дело не только в том, что мудрые люди видят вещи новым взглядом, но также в том, что этот новый взгляд может быть неконвенциональным, постконвенциональным и трансконвенциональным.

Тем не менее, до сих пор мало исследований о связи мудрости и стадий развития. Фактически, исследование развития эго с использованием теста незаконченных предложений Вашингтонского университета показало, что баллы предположительно мудрых кандидатов в среднем лишь немного выше, чем на самой высокой конвенциональной (Достигатор) стадии (Krafcik, 2011).

  1. Озарения: Новые перспективы могут позволить обнаружить новые прозрения, понимание и решения.
  2. Перспективизм: Мудрое понимание перспектив учитывает перспективизм и ограниченную и ограничивающую природу восприятия и перспектив. Любое восприятие отражает перспективы, и все перспективы ограничены и накладывают ограничения: они являются частичными и избирательными в том, что они раскрывают. Это почтенная идея, которую сильно отстаивал Ницше под именем перспективизма и которая долгое время была центральным принципом джайнизма.

В джайнизме термин syādvāda подразумевает, что все точки зрения или взгляды являются обусловленными, в то время как термин nayavāda подразумевает, что они являются частичными. Эти идеи интегрированы в «одну из самых важных и фундаментальных доктрин джайнизма», anekāntavāda, которая утверждает, что всегда существуют различные точки зрения на любое явление. Anekāntavāda признаёт, что некоторые точки зрения являются более обоснованными, чем другие, и в то же время признаёт, что «ни одна точка зрения не является полной истиной» (Wikipedia). Anekāntavāda поощряет терпимость, плюрализм и поиск общих элементов и интеграций. Эти важные идеи джайнизма могут быть прозрениями, которые в той или иной степени интуитивно понятны мудрым людям различных культур. Перспективизм и anekāntavāda предположительно помогают «видеть сквозь иллюзию», что является ещё одним (ограниченным) определением мудрости (McKee & Barber, 1999).

На расстоянии в половину континента перспективизм нашёл ещё одного раннего чемпиона в одном из самых первых и великих даосских мудрецов — Чжуан-цзы (также известном как Чжуан Чжоу, ок. 369 – 286 гг. до н. э.).  Чжуан-цзы жил в период ожесточённого политического конфликта, который отражался в яростных философских дискуссиях между философскими школами, особенно между конфуцианцами и моистами, каждая из которых была уверена в том, что только она одна обладает истиной.  Чжуан-цзы не был так уверен.

На самом деле, он ни в чём не был уверен, потому что видел, что все перспективы и аргументы исходят из точек зрения, и что «каждая перспектива находится в ловушке своей собственной точки зрения» (Lai, 2006, p. 370). Короче говоря, Чжуан-цзы осознал перспективизм примерно за 2200 лет до Ницше. Чжуан-цзы был мастером историй и притч и высказал свою идею следующим рассказом:

Нельзя рассказать лягушке на дне колодца о море, потому что она застряла в своём маленьком пространстве. Нельзя рассказать летнему насекомому о льде, потому что оно ограничено своим временем года. Нельзя рассказать знатоку искажённых воззрений о Пути, потому что он связан своей доктриной… (Mair, 1994, p. 153).

Чжуан-цзы и многие даосы различают малое знание (xiaozhi) и великое знание (dazhi). В то время как малое знание утверждает и аргументирует, «великое знание, напротив, превосходит утверждения истины. Его мудрость заключается в познании границ малого знания» (Lai, 2006, p. 373).

Для Чжуан-цзы мудрость требует реализации перспективизма, и его философия направлена на то, чтобы «не искать истину, а ставить под вопрос её пределы» (Lai, 2006, p. 371). Скорее, «мудрость заключается в понимании того, что индивидуальные перспективы ограничены.… По мнению Чжуан-цзы, мудрость заключается в осознании того, что индивидуальные прозрения и грандиозные теории, какими бы широкими и инклюзивными они ни казались, в конечном счёте являются лишь перспективами» (Lai, 2006, p. 373, 371). Это осознание позволяет нам не слишком крепко держаться за перспективы. Когда перспективизм уходит, возникают непризнаваемые проблемы. Например, в той мере, в какой любое восприятие не признаётся как обусловленное перспективой — а значит, как частичное, избирательное и относительное, — оно, как правило, порождает соответствующий опыт, мировоззрение и самоощущение, которые будут считаться точными и правильными. Как таковое, такое восприятие, скорее всего, будет:

  • Не вызывать сомнений;
  • Приводить к самообману и заблуждениям;
  • Укреплять существующую систему верований и мировоззрение;
  • Поощрять догматизм;
  • Служить оборонительной «легитимирующей» функцией (Wilber, 2005), т. е. защищать и сохранять существующий уровень самосознания и развития, а не способствовать дальнейшему развитию;
  • Вызывать страдания. Оценив силу перспективы, человек также осознаёт, сколько наших индивидуальных, социальных и глобальных проблем вызвано неспособностью признать перспективизм (Walsh, 2009).

Вызовом для всех нас является, и у мудрых людей зачастую это получается исключительно хорошо, постоянно пытаться:

  • Признавать бесполезные, частичные перспективы, как в нас самих, так и в других.
  • Отпускать и интегрировать эти ограниченные, вредные перспективы в более всеобъемлющие (с более широким контекстом и более глубокие с точки зрения развития) метаперспективы.

Конечно, признать, отпустить и выйти за рамки наших нынешних перспектив не всегда легко. Тем не менее, это полезно, и биограф Шри Ауробиндо дал прекрасный отчёт о зрелости перспективы следующим образом:

И всё же мы знали только то, как каждая потеря точки зрения — это прогресс, и как меняется жизнь, когда человек переходит от стадии закрытой истины к стадии открытой истины — истины, подобной самой жизни, слишком великой, чтобы быть пойманной в ловушку точками зрения, потому что она охватывает каждую точку зрения… истина, достаточно великая, чтобы отрицать себя и бесконечно переходить в высшую истину. (Satprem, 1968, p. 84)

  1. Мультиперспективность: Когда люди заперты в одной перспективе, они страдают от патологии фиксации на перспективе, и болезненные результаты включают в себя близорукость, жесткость и догматизм. В отличие от этого, мудрые люди, скорее всего, осознают и примут множество перспектив. Их мультиперспективизм, проспективная текучесть и больший диапазон перспектив, вероятно, будут связаны с качествами большей открытости и толерантности к неоднозначности, и оба эти качества, как было установлено, коррелируют с баллами мудрости (Baltes & Staudinger, 2000; Helson & Srivastava, 2002).
  2. Текучесть перспектив — это способность легко и быстро перемещаться между перспективами. Эта способность, вероятно, имеет параллели с буддийской психологией (Абхидхарма), качествами умственной податливости и ловкости, которые являются здоровыми качествами и поддерживаются созерцательными практиками (Nyanaponika Thera, 1998).
  3. Координация перспектив: Как только люди перерастут рамки фиксации на перспективе и смогут плавно переходить от одной перспективы к другой, они, скорее всего, начнут их координировать. «Под координацией перспектив понимается одновременное рассмотрение двух или более перспектив…» (Martin, Sohol, & Elfers, 2008, p. 294).
  4. Метаперспективные возможности: Мудрые люди могут осваивать метаперспективы более высокого порядка. Будучи в состоянии разотождествиться с более ранними перспективами, а затем оглянуться назад и оценить их с более высокой метаперспективы, мудрые люди будут в состоянии более точно оценить и интегрировать перспективы более низкого порядка.
  5. Интеграция множества перспектив: Дальнейшим навыком развития, помимо простого признания, сравнения и координации перспектив, является их интеграция. Обладая способностью воспринимать метаперспективы, мудрые люди смогут лучше распознавать взаимосвязи между отдельными точками зрения, в том числе теми, которые ранее казались несвязанными, несовместимыми или конфликтными, и формировать их интеграцию.

Метаперспективы и интеграция перспектив были известны на протяжении тысячелетий и используются для создания глубокой созерцательной практики и философских синтезов. Например, буддизм школы Хуаянь признаёт несколько уровней перспектив, описываемых как дхармадхату, или миры, открываемые последовательно более глубокими перспективами и проникновением в реальность. Говоря упрощённо, первый дхармадхату — это наш обычный мир восприятия форм, в то время как второй — медитативное распознавание того, что все явления являются шуньей, или пустотой. Третий дхармадхату — это распознавание «отсутствия различия», означающее, что форма и пустота не противоречат друг другу и даже не отличаются друг от друга. Как сказано в «Сутре сердца», которая ежедневно читается в большинстве дзен-буддийских монастырей, «форма есть пустота, пустота есть форма». С помощью этих осознаний философия и практика школы Хуаянь стремится к распознаванию и интеграции множества перспектив. «Похоже, что целью является вид гибкости в отношении перспектив, который исправляет обсессивно-компульсивную тенденцию к идентификации с одной перспективой, признавая множественность имеющихся перспектив и осваивая перспективы более высокого порядка, которые примиряют несоответствия, присутствующие между перспективами более низкого порядка» (Fox, 2006, p. 738).

  1. Комплексные перспективы: Способность осознавать, принимать и интегрировать различные перспективы может позволить мудрым людям распознавать большие картины. Они могут лучше видеть и мыслить системно и метасистемно, а также распознавать и работать с большей сложностью (Commons & Richards, 2003).

Эти большие картины могут быть большими как в пространственном, так и во временном отношении. То есть они могут иметь как больший пространственный охват, так и временной охват. Это одна из причин, по которой мудрость может коррелировать с большей осведомлённостью и заботой о больших сообществах, таких как всё человечество и вся жизнь (мироцентрическая перспектива), а также с большими временными рамками, такими как забота о будущих поколениях.

Этот принцип прекрасно выражается в том, что коренные американцы уделяют особое внимание рассмотрению вопроса о благополучии «седьмого поколения». «Один из первых мандатов, выдаваемых нам как вождям, — писал один из лидеров коренных американцев, — принимать каждое решение, которое мы принимаем, памятуя о благосостоянии и благополучии седьмого грядущего поколения… Куда вы их приведёте? Что они будут иметь?» (Lyons, 1994, p. 173).

  1. Большая картина и мелкие детали: Когда способность видеть большие картины сливается с текучестью перспектив и их интеграцией, она даёт возможность увеличивать и уменьшать масштаб изображения. Это способность плавно перемещаться между крупными планами, то есть перспективами мелких деталей, и метаперспективами большой картины, а затем интегрировать их. Навыки зумирования с давних пор признавались ценными такими древними философами, как Платон и стоики, созерцательными практиками, а теперь и лидерами бизнеса.

Некоторые предпочитают видеть вещи вблизи, другие издалека. Как глаз червяка, так и птичий глаз обладают добродетелями и патологиями. Но они должны быть обзорными точками, а не фиксированными позициями. Лидеры должны иметь несколько точек зрения, чтобы получить полную картину. Эффективные лидеры зумируют и масштабируют… Неспособность зумировать может привести к гибели. Как мы видели, проблемы возникают, когда люди застревают на одном конце шкалы и не могут перейти к другому для другой точки зрения. (Kanter, 2013, p. 99, 103). Тибетский буддизм рекомендует «вид такой же огромный, как небо, но анализ такой, как ячменная мука» (Surya Das, 2012). Очевидно, что навыки зумирования ценились на протяжении тысячелетий.

  1. Благоприятные перспективы: Поскольку доброжелательность является основной характеристикой мудрости (Jeste, Ardelt, Blazer et al, 2010; Walsh, 2014a), мудрые люди будут стремиться к перспективам и последующим действиям, направленным на повышение благосостояния каждого, в том числе и самих себя. Сосредоточение внимания только на себе — это эгоизм; сосредоточение внимания только на других — это жертва. Мудрость стремится к равновесию и беспроигрышной ситуации (Sternberg, 1998). Эта особая способность — на самом деле, все эти способности, связанные с перспективами, — скорее всего, сделает мудрых людей исключительно доброжелательными, полезными, эффективными и умелыми.
  2. Рефрейминг — это сознательный выбор альтернативной перспективы. Этот сдвиг, который также известен как когнитивная переоценка или повторная атрибуция, может иногда приносить удивительно быструю пользу и является центральным терапевтическим методом в когнитивной терапии и нейролингвистическом программировании. Несколько исследований показывают, что мудрые люди способны переосмыслять сложные жизненные события, чтобы в итоге рассматривать их как ценные возможности для обучения (Glück & Bluck, 2014, p. 90).
  3. Метафрейминг является сознательным выбором метаперспективы. Метафрейминг предлагает преимущества рефрейминга плюс возможность оглянуться назад, оценить и расположить предыдущие перспективы с точки зрения более высокого порядка.

Дальнейшие достижения зрелости перспектив: есть ли окончательная перспектива?

Так где же заканчивается зрелость перспектив? Есть три ответа. Один ответ заключается в плавной открытости для всех перспектив: способность принимать любые и все перспективы, которые полезны для переживания, понимания и реагирования на жизнь. Это способ видеть и существовать, который больше не ограничивается одним взглядом, а открыт для всех взглядов. Это способность ценить безграничные возможности перспектив в жизни, и в то же время спонтанно выбирать те, которые подходят к данному моменту. Можно назвать это панперспективностью или всеохватной перспективой. Американский учитель Алмаас (2014) прекрасно описывает это:

Всеохватывающий взгляд — это понимание, допускающее и удерживающее сразу множество взглядов: взгляд эго, взгляд сущности, беспредельный взгляд, взгляд той или иной реализации, христианский взгляд, буддийский взгляд, недвойственный взгляд, двойственный взгляд, взгляд того, кто является индивидуальностью, взгляд того, кто не является индивидуальностью, и бесконечные другие взгляды… Таким образом, этот взгляд полностью открыт и не имеет финала. Важность такой точки зрения заключается в том, что, когда мы полностью понимаем воззрение тотальности, нам не нужно придерживаться какой-либо одной конкретной точки зрения. Мы можем признавать и включать множество различных точек зрения, и в то же время воззрение тотальности даёт нам свободу придерживаться любой одной точки зрения в любой конкретный момент времени без необходимости придерживаться этой точки зрения в качестве нашей идеологии или в качестве последнего слова в отношении реальности. (стр. 92)

Это понимание признаёт, что нет никакого конечного опыта или способа взглянуть на него. Как описано в цитате Сатпрема, всегда есть больше возможностей, больше перспектив и больше метаперспектив, и в результате, как отметил Алмаас (2014) в подзаголовке своей книги, это «жизнь непрестанных открытий».

Тесно связанным с этим потенциалом является более высокий порядок интеграции перспектив. Алмаас указал на это. Так же, как и Ауробиндо (1970), утверждавший, что в высших эшелонах постконвенционального развития Высший разум может распознавать и интегрировать все релевантные перспективы, «охватывая одним взглядом» и «обладая способностью к бесконечному расширению» (стр. 940).

И, наконец, все перспективы могут раствориться в трансперспективном сознавании. Из этого сознавания перспективам может быть позволено вернуться, могут быть выбраны полезные перспективы, с осознанием их частичной избирательной природы и с памятованием об их трансперспективной, трансперсональной основе.

Увеличение связанных с перспективами возможностей и мудрости

Можно ли эти связанные с перспективами способности, а также и мудрость, развивать, и если да, то как?  Опять же, исследований очень мало. Тем не менее, могут быть полезны два семейства подходов: общие и специальные практики.

Общие практики укрепляют психологическое здоровье и зрелость в целом, и тем самым они способствуют развитию множества способностей, включая, предположительно, и те, что связаны с перспективами и мудростью. Эти практики включают широкий спектр психотерапевтических, созерцательных и меняющих образ жизни дисциплин (обзоры см. в Walsh, 1999, 2011; Yalom, 2003). Специальные практики или дисциплины направлены на развитие конкретных навыков, в данном случае — навыков принятия перспектив.

Специальные практики для культивации навыков принятия перспектив

По меньшей мере девять видов специальных практик могут оказаться полезными.

  1. Изучение перспектив и навыков принятия перспектив. Изучение потенциальных возможностей, таких как навыки принятия перспектив, а также их преимуществ и возможности их развития, может вдохновить некоторых людей начать делать это.
  2. Социальный контакт с мудрыми людьми, обладающими специальными навыками, и получение передачи от них с помощью моделирования. Это конкретный пример принципа теории социального обучения, согласно которому многие навыки усваиваются путём наблюдения и подражания опытным образцам.
  3. Обучение: Активное обучение навыкам принятия перспектив — таким как распознавание, оценка и сознательный выбор перспективы — является общим элементом коучинга и психотерапии. Это особенно распространено в когнитивной терапии и нейролингвистическом программировании, которые делают акцент на рефрейминге (Beck & Weishaar, 2014).
  4. Рефлексивный диалог, направленный на взаимное обучение, рост и эмансипацию, является почтенным и мощным методом. К разновидностям, которые процветали на протяжении тысячелетий, относятся сократовский диалог, тибетские буддийские дебаты, а также исследование еврейской Торы, где «человек работает в диаде, называемой чаврутой. Два партнера учатся вместе, с любовью бросая друг другу вызов, оттачивая друг друга, стремясь к правдивому пониманию…» (Boettiger, 2014, p. 18).

Диалог может выявить ограничения индивидуальных допущений, таких как те, которые подпитывают психопатологию, а также коллективных допущений, таких как те, которые поддерживают культурную гегемонию, неравенство и несправедливость. Таким образом, рефлексивный диалог является центральным элементом нескольких терапий, образовательных систем и социальных движений. К ним относятся групповая психотерапия, «кружки повышения сознания», например, в среде женского движения, «преобразующее обучение» для образования взрослых, а также «кружки культуры» Паулу Фрейре, направленные на культурную и социальную эмансипацию бедных. Значительные данные исследований подтверждают эффективность таких групп и диалога (Merriam, Caffarella, & Baumgartner, 2006; Mezirow, 1990; Yalom & Leczsz, 2005).

  1. Новые впечатления: Давно известно, что воздействие новых впечатлений предлагает умственную стимуляцию и способствует творчеству. Исторически сложилось так, что регионы межкультурного смешения были особенно творческими, а путешествия, как говорят, расширяли кругозор. Ценность новизны подтверждается исследованиями, предполагающими, что преобразующее обучение подкрепляется «помещением участников в незнакомые и новые ситуации… максимальным разнообразием состава участников… и многократными коллективными возможностями, уравновешивающими действия и размышления» (Lamb, 2003, pp. 266 – 267). Предположительно, новый опыт, идеи и культуры ставят под сомнение непризнанные личные и культурные допущения и способствуют исследованию новых перспектив.
  2. Образование: Надлежащая цель образования постоянно оспаривается. Одной из крайностей является технико-экономическая цель — дать студентам информацию и навыки, необходимые для поиска работы и стимулирования экономики. Совершенно другой является цель развития и культуры, направленная на стимулирование вопросов и роста для индивидуального и культурного созревания. Очевидно, что обе цели необходимы, хотя это — многолетняя борьба за сохранение цели развития культуры против экономических сил.

Образование взрослых, направленное на достижение целей в области развития, часто называют «трансформирующим, или преобразующим, обучением», поскольку оно направлено не только на то, чтобы наполнить учащихся фактами, но и на то, чтобы изменить то, как учащиеся воспринимают себя и своё общество. В значительной степени это достигается путём поощрения учащихся к тому, чтобы они ставили под сомнение свои допущения и расширяли свои взгляды. Центральным методом является «критическое осмысление» для того, чтобы поставить под сомнение обоснованность допущений, а затем «переформулировать допущения, чтобы сделать возможными более инклюзивные, разумные и проницаемые перспективы… Более инклюзивные, разумные, проницаемые и интегративные перспективы — это более широкие перспективы» (Mezirow, 1990, p. 14). Как можно надеяться, такого рода трансформация допущений и перспектив приведёт к большей зрелости и мудрости, поскольку «хотя мудрость нельзя преподавать так же, как интеллектуальные знания и техническую экспертизу, её можно преподавать косвенно, помогая учащимся смотреть на мир и ощущать его с самых разных точек зрения…» (Ardelt, Ackenbaum & Oh, 2014, p. 288).

Особенно большое влияние оказали три программы преобразующего обучения. Это немецкая традиция личностного и культурного созревания, социальное эмансипаторное образование Паулу Фрейре и преобразующее обучение Джека Мезирова.

Основной целью преобразующего обучения является распознавание и развитие, выходящее за рамки ограниченных допущений и перспектив. Считается, что обучение происходит в рамках четырёх основных процессов: опыт, критическое осмысление, рефлексивное рассуждение, а затем действия для выражения своей новой перспективы (Mezirow, 2000; Taylor & Cranton, 2012). «Вероятно, эта теория [преобразующего обучения] привлекла внимание педагогов за последние пятнадцать лет больше, чем любой другой подход» (Merriam, Caffarella, & Baumgartner, 2006, p. 157).

  1. Умышленное принятие чужой точки зрения может быть полезным (Bassett, in press). Клинт Фус (2010) и его коллеги разработали групповое упражнение «Мета-практика», в котором члены группы практикуют перенимание перспектив и метаперспектив друг друга.
  2. Освоение новых пространственных или воображаемых перспектив — это почтенная философская и созерцательная практика. Многие традиции рекомендуют пересмотреть свою жизнь и приоритеты с более широкой точки зрения, например, бесконечности пространства или нескончаемости времени (Hadot, 2002; Walsh, 1999). В «Республике» (486А) Платон призывал нас развивать «ум, привыкший… к созерцанию всего времени и всего сущего», космическую перспективу, высвобождающую нас от мирской одержимости. Как живописно выразился стоический философ Сенека, такой ум, «бросая презрительный взгляд на узкий земной шар сверху, говорит сам себе: „Так вот она точечка, которую так много народов разделяют между собой огнём и мечом? Как нелепы границы человеческие! “» (цитируется по Hadot, 1995, pp. 98 – 99). Метаперспективы могут раскрывать и освобождать.
  3. Медитация долгое время была краеугольным камнем передовой созерцательной практики и в настоящее время является наиболее исследованной из всех созерцательных и психотерапевтических дисциплин (Walsh, 2014 a, b). Широко распространено мнение, что медитация способствует развитию мудрости, и известный раввин Нахман утверждал: «Тот, кто не медитирует, не может иметь мудрости» (Buber, 1970, p. 37). Пока ещё нет никаких современных исследований о её воздействии на мудрость или перспективы.

Тем не менее, определённые практики медитации, особенно практика осознанности и аналитические практики, могут быть полезны как в целом для катализации психологического роста, так и, в частности, для развития навыков принятия перспектив. Практики осознанности и анализа способствуют тщательному наблюдению за переживанием и разотождествлению с ментальными процессами, что, вероятно, играет важнейшую роль в навыках принятия перспектив и метаперспектив.

Заключение

В этой статье приводятся многочисленные свидетельства и доводы о том, что навыки принятия перспектив могут быть центральными элементами мудрости и важнейшими способами её развития. Пока ещё мало исследований мудрости и способностей взрослого человека в принятии перспектив, и поэтому представленные здесь предложения являются начальными шагами на пути к установлению взаимосвязи между этими двумя важными навыками. Эти предложения представляют собой гипотезы, которые, как мы надеемся, со временем будут проверены и тем самым укрепят как мудрость, так и способности к принятию перспектив.

Источники

Almaas, A.H. (2014). Runaway realization: Living a life of ceaseless discovery. Boston: Shambhala.

Ardelt, M. (2004). Wisdom as expert knowledge system: A critical review of a contemporary operationalization of an ancient concept. Human Development 47, 257 – 285. doi:10.1159/000079154.

Ardelt, M., Ackenbaum, A. & Oh, H. (2014). The paradoxical nature of personal wisdom and its relation to human development in the reflective, cognitive, and affective domains. In M. Ferrari & N. Westrate (Eds.), The scientific study of personal wisdom. (pp. 265 – 295). New York: Springer.

Aurobindo, S. (1970). The Life Divine (5th ed.). Pondicherry, India: Sri Aurobindo

Baltes, P. B., & Staudinger, U. M. (2000). Wisdom: A metaheuristic (pragmatic) to orchestrate mind and virtue towards excellence. American Psychologist 55, 122 – 136.

Bassett, C. (in press). Much madness is divinest sense: Wisdom and development. Integral Review

Beck, A., & Weishaar, M. (2014). Cognitive therapy. In R. Corsini & D. Wedding (Eds.), Current psychotherapies (10th ed, pp. 231 – 264). Belmont, CA: Brooks-Cole.

Berne, E. (1964). Games people play. New York: Ballantine Books.

Boettiger, J. (2014). I have not taken from this world a single thing. Parabola, 39(1), 16 – 21.

Commons, M. & Richards, F. (2006) Four postformal stages. In J. Demick & C. Andreoletti (Eds.), Handbook of Adult Development. (pp.199 – 220). New York: Plenum Publishers.

Cook-Greuter, S. (2010). Second-tier gains and challenges in ego development. In S. Esbjörn Hargens, S. (Ed.). (2010). Integral theory in action. Albany, N.Y.: SUNY Press.

Esbjörn –Hargens, S., & Zimmerman, M. (2009). Integral ecology. Boston: Integral Books.

Feuerstein, G. (1987). The genius of Jean Gebser. Lower Lake, CA.: Integral Publishing.

Fox, A.  (2006). Hua Yan. In D. Borchert (Ed.). Encyclopedia of philosophy. (2nd  ed, Vol. 1, pp. 736 – 740). N.Y.: Macmillan Publishers.

Fowler, J. (2000). Becoming adult, becoming Christian: Adult development and Christian faith. San Francisco: Jossey-Bass.

Frank, J. (1982). Sanity and survival in the nuclear age: Psychological aspects of war and peace. New York: Random House.

Fuhs, C. (2010). An integral map of perspective-taking. In S.Esbjörn-Hargens (Ed.), Integral theory in action. (pp. 273 – 302). Albany, N.Y.: SUNY Press.

Fuhs, C. (2013). In favor of translation: Researching perspectival growth in organizational leaders. Journal of integral theory and practice 8 (3 & 4), 1 – 18.

Gluck, J. & Bluck, S. (2014). The MORE life experience model: A theory of the development of personal wisdom. In M. Ferrari & N. Westrate (Eds.). The Scientific Study of Personal Wisdom. (pp. 75 – 97). New York: Springer.

Hedlund-de-Witt, A. (2013). Worldviews and transformation to sustainable societies. (Unpublished doctoral dissertation). Vrÿe University, The Netherlands.

Helson, R. & Srivastava, S. (2002). Creative and wise people: Similarities, differences, and how they develop. Personality and Social Psychology Bulletin 28, 1430 – 1440.

Jeste, D., Ardelt, M., Blazer, D., Kramer, H., Vaillant, G. & Meeks, T. (2010). Expert consensus on characteristics of wisdom: A Delphi method study. The Gerontologist 50(5), 668 – 680. doi:10.1093/geront/gnq022.

Kanter, R. (2013). Zoom in, zoom out. Harvard Business Review On Point, Winter, pp. 98 – 104.

Krafcik, D. (2011). Words from the wise: A qualitative and quantitative study of nominated examplars of wisdom. (Doctoral dissertation). Retrieved from UMI Dissertation Publishing, UMI #3457971.

Kramer, D. (2003). The ontogeny of wisdom in its variations. In J. Demick & C. Andreoletti (Eds.), Handbook of Adult Development. (pp. 121 – 168). New York: Plenum Publishers.

Lai, K. (2006) Philosophy and philosophical reasoning in the Zhuangzi: Dealing with plurality. Journal of Chinese Philosophy 33(3), 365 – 374.  doi: 10.1111/j.1540 – 6253.2006.00365.x

Lamb, S. (2003). Best practices on fostering transformative learning in the workplace. In Proceedings of the 5th international conference on transformative learning (pp. 263 – 268).

Lapsley, D.  (2006). Moral stage theory: Character education. In, M. Killen & J. Smetana (Eds.), Handbook of moral development. (pp. 27 – 66). Mahwah, NJ: Laurence Erlbaum.

Lyons, O. (1994). An Iroquois perspective. In C. Vecsey & R. Venables (Eds.), American Indian environments: Ecological issues in Native American history (2nd ed., pp. 171 – 174). Syracuse, New York: Syracuse University Press.

Mair, V. (Trans.). (1994). Wandering on the Way: Early Taoist tales and parables of Zhuangzi. University of Hawaii Press.

Martin, J., Sokol, B., and Elfers, T. (2008). Taking and coordinating perspectives: From prereflective interactivity, through reflective intersubjectivity, to metareflective sociality. Human Development 51, 294 – 317.

McKee, P. & Barber, C. (1999). On defining wisdom. International Journal of Aging and Human Development 49, 149 – 164.

Merriam, S., Caffarella, R. & Baumgartner, L. (2006). Learning in adulthood. (3rd ed). N.Y.: Wiley & Sons.

Mezirow, J. (1990). Fostering critical reflection in adulthood: A guide to transformative and emancipatory learning. San Francisco, CA: Josey-Bass.

Murray, T. (2010). Exploring epistemic wisdom. In, S. Esbjörn-Hargens (Ed.), Integral theory in action (pp. 345 – 367). Albany, N.Y.: SUNY Press.

Nyanaponika Thera (1998). Abhidhamma studies. Boston, MA.: Wisdom Press.

Plato (P. Shorey, trans.) (1961). The Republic. In E. Hamilton & H. Cairns (Eds.).

Plato: The Collected Dialogues. (pp. 575 – 844). Princeton, N.J.: Princeton University Press.

Rock, A.J. & Krippner, S. (2007). Does the concept of «altered states of consciousness» rest on a mistake? International Journal of Transpersonal Studies 26, 33 – 40.

Rosenthal, R. & Jacobson, L. (1992). Pygmalion in the classroom (Expanded ed.). New York: Irvington.

Satprem (1968). Sri Aurobindo or the adventure of consciousness (L.Venet, Trans.). New York: Harper & Row.

Singer, P. (2011). The expanding circle: Ethics, evolution, and moral progress. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Surya Das (2002). Talk given at Osel Ling Retreat Center, Austin, TX., October, 2013.

Tart, C. (2001). States of consciousness. New York: iUniverse.

Taylor, E. & Cranton, P. (Eds.). (2012). The handbook of transformative learning. San Francisco: Jossey Bass.

Thoma, (2006). Research on Handbook of moral development the defining issue test. In M. Killian& J. Smetana, J. (Eds.). Newark, NJ: Lawrence Erlbaum.

Walsh, R. (1999). Essential spirituality: The seven central practices. N.Y.: John Wiley & Sons.

Walsh, R. (2009). The integral enterprise, Part II. Journal of Integral Theory and Practice 4(3), 13 – 22.

Walsh, R. (2011). The varieties of wisdom: Contemplative, cross-cultural, and integral contributions. Research in Human Development 8 (2), 109 – 127.

Walsh, R. (2012). Wisdom: An integral view. Journal of Integral Theory and Practice 7(1), 1 – 21.

Walsh, R. (Ed.). (2014a). The world’s great wisdom: Timeless teachings from religions and philosophies. N.Y.: SUNY Press.

Walsh, R. (2014b). Contemplative therapies. In D. Wedding & R. Corsini (Eds.). Current Psychotherapies. (pp. 411 – 460). Belmont, CA: Brooks/Cole.

Watkins, J. & Watkins, H. (1997). Ego states: Theory and therapy. New York: W.W. Norton.

Wei-Ming, T. (1985). Confucian thought: Selfhood as creative transformation. Albany, N.Y.: SUNY Press.

Wikipedia. www.en.wikipedia.org.wiki.Anekantavada, accessed 8-1-2014.

Wilber, K. (2000). Integral psychology. Boston. Shambhala.

Wilber, K. (2005). A sociable God. (Rev. ed). Boston: Shambhala.

Wilber, K. (2000). Integral psychology. Boston: Shambhala.

Wilber, K. (2011). Personal communication.

Wilber, K. (2013). Integral semiotics. (7/15/2013). http://​www​.kenwilber​.com/​b​l​o​g​/​s​h​o​w​/​758.

Yalom, I. (2002). The gift of therapy. New York: Harper Collins.

Yalom, I. & Leszcz, M. (2005). Theory and practice of group therapy, (5th ed.) New York: Basic Books.

Let’s block ads! (Why?)