Хайнц Кохут и изобретение психологии самости

Хайнц Кохут и изобретение психологии самости

Перевод фрагментов из главы «Хайнц Кохут и изобретение психоаналитической психологии самости» неопубликованной книги Роберта Салцмана «Психотерапия как личная исповедь»1. Пер. с англ. © Евгений Пустошкин, 2018.

Владимир Дунжич

Картина © Vladimir Dunjić

Оптимальная фрустрация по Кохуту и Фрейду

Психоаналитическая работа направлена на то, чтобы помогать пациенту различать между эдиповыми желаниями и более зрелыми устремлениями, несущими вместе с собой подлинное удовлетворение посредством усердия в реальном мире. Фрейд назвал потребность в подобном различении «принципом реальности» и утверждал, что

«переживания „оптимальной фрустрации“ ответственны за различение между желанием и реальностью. Оптимальная фрустрация — это в переживаниях ребёнка период задержки перед удовлетворением того или иного желания. Благодаря такой задержке ребёнок обретает понимание, что необходимо предпринять активные шаги в мире, чтобы удовлетворить своё желание. Согласно Хайнцу Кохуту [обучавшему фрейдовской теории с 1958 г. до конца 1960-х в Чикагском институте психоанализа], Фрейд выдвинул идею, что лишь посредством оптимальной фрустрации, то есть такой фрустрации, которая не является ни слишком интенсивной, чтобы оказаться травмирующей, ни слишком слабой, чтобы остаться незначительной, можно научиться отличать желания от реальности» (А. Сигел, 1996, стр. 27).

Оптимальный уровень фрустрации

Грандиозность и идеализация в психологии самости Кохута

Кохут (1966/1978a) выдвинул гипотезу, что мир младенца естественно наполнен блаженством, — пока неизбежные ошибки в процессе материнской заботы не начинают угрожать этому блаженству. Чтобы защититься от разрушения своего безмятежного мира, младенец создаёт две новых системы «нарциссического совершенства». Одна из этих систем — «идеализированное имаго [или образ] родителя» — является попыткой защитить благополучие младенца путём наделения внешнего объекта безграничной властью и благостью. Вторая система — «нарциссическое „я“» — представляет собой фантазию, что всё хорошее содержится внутри самого младенца, а всё плохое — вне его. Позже Кохут (1968/1978b) изменит терминологию: «нарциссическое „я“» стало «грандиозным „я“».

Хайнц Кохут

Хайнц Кохут (1913 – 1981)

Каждая из двух форм нарциссизма — грандиозность и идеализация — следует своей собственной траектории развития. Идеализированное родительское имаго — образ совершенного другого, с которым можно войти в тотальное слияние и который будет служить источником бесконечной силы, совершенной доброты и безграничной власти — неизбежно подвергается разочаровывающим сравнениям с реальным родителем. Если эти разочарования не оказываются чересчур внезапными или травматичными, имаго медленно, но верно превращается в идеалы. Грандиозное «я» ребёнка, — которое Сигел (1996) сопоставил с супергероем из комикса, способным достичь всего без каких-либо ограничений, — жаждет получить от родителей или других важных опекунов признание его совершенства и восхищение его поразительными силами. Согласно Кохуту (1966/1978a), без подобного положительно оценивающего свидетельства, без «блеска в глазах матери» нарциссическое «я» ребёнка не может обрести достаточную зрелость; если же ребёнок получает адекватное восхищение, его архаическая грандиозность взрослеет, превращаясь в реалистичные амбиции.

О взрослении у ребёнка идеализированного образа родителя и чувства грандиозного «я»

К 1971 году, моменту публикации «Анализа самости», Кохут оказался готов обсуждать, что происходит, если не наблюдалось подобающего процесса взросления идеализированного родительского образа и грандиозного «я». Как мы видели, если идеализированное родительское имаго у ребёнка подвергается постепенному давлению со стороны ряда разочаровывающих, но терпимых переживаний, получаемых во взаимодействии с реальным родителем, тогда происходит интернализация ребёнком идеализации, которая обретает форму идеалов. Например, идеализированное имаго «папочки» как безупречно благородного, всецело морального, совершенно справедливого хранителя истины может созреть и обрести форму более абстрактной любви к справедливости.

Однако если развитие в этой линии нарушается, возможно — в результате разочарования в фактическом отце, наступившем чересчур внезапно и травматично, чтобы его переварить, то идеализирующий нарциссизм не сможет созреть до формы идеалов, вместо этого оставаясь навязчиво активным во взрослой жизни человека. Это может привести к тому, что индивид будет вынужденно искать людей, — а не абстрактных идеалов, — которых он мог бы идеализировать в течение всей своей жизни. Крайние примеры такой патологии можно увидеть, скажем, в случае с участниками деструктивных сект.

Если грандиозное «я» фрустрируется достаточно терпимым (то есть оптимальным) образом, — например, когда мать иногда хвалит ребёнка, а иногда слишком занята своими делами, чтобы заметить «величие» ребёнка, — тогда потребность в восхищении у ребёнка имеет возможность обрести более зрелую форму амбиций по получению признания за подлинные достижения в реальном мире. Однако если разочарование слишком травматично, — быть может, мать находилась в депрессии и вообще никогда не замечала ребёнка, — тогда, согласно Кохуту, у ребёнка не будет прогресса в этой линии развития, когда он может в воображении своём представить возможность получить достаточное признание посредством достижений в повседневной жизни. В таком случае мальчик или девочка даже во взрослом возрасте будет сохранять качества архаической грандиозности, проходя свой жизненный путь в условиях отсутствия стабильной самооценки (самоуважения), быть может — имея острую чувствительность к воображаемым проявлениям пренебрежительного отношения или же постоянно требуя от других к себе внимания. В экстремальном проявлении это называется «пограничной личностью».

Возвращение себе идеализаций и интеграция чувства грандиозности как путь взросления самости у Кохута

Кохут (1971) считал, что успешное взросление идеализированного родительского имаго представляет собой процесс «трансмутирующей интернализации». Это означает, что идеализации, наброшенные на опекунов, при условии постепенного возвращения их себе, впитываются психикой ребёнка. И тогда они формируют «новые структуры, которые принимают на себя психологические функции, ранее осуществлявшиеся идеализированным объектом, лишённым личностных качеств объекта [т.е. фактически безличностно воспринимаемым, — прим. перев.]» (Siegel, 1996, p. 7). <…>

В отношении грандиозного «я» можно провести параллели с пониманием Кохутом успешного взросления идеализированного родительского образа как процесса «трансмутирующей интернализации». Кохут (1971) считал, что грандиозное «я» тоже может быть трансмутировано, или преобразовано: может произойти процесс трансформации от ситуации, в которой у индивида проявляются абсурдно гипертрофированные требования к тому, чтобы на него обращали внимание, и недостижимые фантазии о власти, доминировании и восхищении, к возникновению «самости», или «я», способной искренне радоваться повседневной жизнью и её возможностями.

Но имеется одно весомое отличие. Преобразование родительских идеализаций требует, по меньшей мере, некоторой поддержки со стороны родителя — например, определённой готовности со стороны родителя принимать направленные на него ребёнком идеализации. Тем не менее, если в процессе взросления не происходило психотравмирующих и внезапных разочарований в идеализируемой фигуре, тогда в ходе каждодневного сопоставления идеализированных образов-имаго с реальными родителями будет неизбежно происходить более или менее автоматическое и постепенное извлечение идеализаций из объекта путём их поэтапной метаморфозы в абстрактные идеалы. С другой стороны, трансформация архаической грандиозности в реалистичную самооценку требует активного участия родителей в признании и поддержке потребностей ребёнка в восхищении, а посему, для этого необходимы родители, которым комфортно [спроецированное на них] чувство собственной грандиозности. Сигел (1996) предлагает прекрасный пример этого «правильного» соучастия:

«[Двухлетний мальчик] попытался встать и выпрямиться на вытянутой ладони своего отца. Мальчик забрался на его ладонь и после короткого усилия уловить равновесия, встал и выпрямился. Отец с гордостью сказал: «Чемпион мира!!!», — и мальчик триумфально воздел руки над головой, с улыбкой до ушей. Как статуи, они так и стояли в единстве друг с другом, пока мальчик, подобрав правильный момент, не обернулся и прыгнул в руки отца, а тот его заключил в радостные объятия.

Эта игра является замечательным примером соучастия отца в эксгибиционистском нарциссизме своего сына и оказания буквальной поддержки ему. Комфортное принятие отцом грандиозности своего сына способствует мягкой интеграции эксгибиционизма в самость мальчика. Отец выполняет психологическую функцию зеркала, которое валидизирует, принимает и спокойно отражает грандиозность мальчика. Отцовское участие в игре и его открытая радость в отношении экспансивности своего сына помогает регулировать интенсивность этого изобильного сияния грандиозности. Отец создаёт безопасное пространство для игры, в котором нарциссизм мальчика может существовать, нетронутый стыдом, виной, стеснением или гиперстимуляцией» (стр. 87).

Согласно Кохуту, родитель, который легко выполняет функцию зеркала (как в приведённом Сигелом примере) или без затруднения выполняет другую важную функцию — функцию вмещения в себя идеализации со стороны ребёнка, — не воспринимается ребёнком в качестве самостоятельной личности. Скорее, этот родитель воспринимается как часть самости ребёнка, как расширение его «я», и Кохут (1971) назвал эту способность выполнять функцию психологического расширения «функцией „я“-объекта». Человека, выполняющего эту функцию, он назвал «„я“-объектом» (self-object). Позднее он убрал дефис и создал термин «яобъект», или «самообъект» (selfobject), чтобы подчеркнуть идею, что: «исполняющий данную функцию объект не переживается как нечто отдельное от „я“».

«Психологические структуры <…> представляют собой интернализации утешающих, регулирующих напряжения и адаптивных функций, ранее исполнявшихся самообъектами. Эти структуры развиваются в результате постепенного извлечения нарциссизма из объектов. Ранее этот нарциссизм направлялся на старые идеализированные объекты, теперь же данные структуры продолжают выполнять свои психологические функции даже при отсутствии самообъекта» (Siegel, 1996, стр. 72).

Самость как центр опыта и инициативы у Кохута

Будучи глубоко убеждённым в том, что самость есть нечто «запредельное эмпирическому знанию, некое надстоящее понятие, нечто большее, чем просто сумма своих частей, то, что имеет связность в пространстве и континуальность, или непрерывность, во времени» (стр. 177), Кохут видел в ней «независимый центр инициативы <…>, центральное метапсихологическое понятие» (Lee & Martin, 1991, стр. 180). Это было радикальным отходом от психоаналитических теорий, видевших «самость» в качестве содержимого «разума», то есть в качестве собрания саморепрезентаций. В кохутовском взгляде, «самость» функционирует как нечто целое, или единство: это одновременно и объединяющий организующий принцип — например, в качестве центра непрерывности переживания, или того, что Винникотт (1988) назвал «продолжением быть» (going on being), — и единый деятельностный центр — например, когда ребёнок научается моторно-двигательному контролю (Lee & Martin, 1991). Если среда, в которой находится младенец, создаёт необходимые условия для правильного эмоционального развития, тогда, как считал Кохут, эта «нуклеарная самость» (или «самость-ядро») будет

«устанавливать непрерывную дугу напряжения от базовых амбиций через базовые таланты и навыки к базовым идеалам. Эта дуга напряжения представляет собой динамическую сущность полноценной, недефективной самости <…>, учреждение которой позволяет вести творчески продуктивную и наполненную жизнь» (1977, стр. 4). <…>

Мелани КляйнТеория Кохута подразумевала, что самость есть нечто, чему суждено быть, что должно было возникнуть, и лишь неспособность оказать необходимую заботу может помешать данному процессу развития. <…> Кохут не рассматривал агрессию как «врождённое влечение-драйв, требующее разрядки»; он видел её как «„продукт дезинтеграции“, возникающий как реакция на неотзывчивую среду, затормаживающую развитие нуклеарной самости младенца» (White & Weiner, 1986, p. xx, курсив мой); иными словами, агрессия представляет собой не врождённое влечение, а ответ на ошибочные родительские проявления. Таким образом, модель Кохута можно считать теорией, возлагающей вину на родителя, в отличие от возлагающих вину на ребёнка теорий Мелани Кляйн. Последняя воспринимала родителя как мишень фрустраций ребёнка, его зависти и ненависти, и возлагала вину за образовывающуюся в дальнейшем патологию на излишек агрессии в новорождённом (Lionel Corbett, личное сообщение от 2 декабря 1995). В этом-то и заключается суть кохутовского отхода от своей ранней работы в качестве фрейдовского психоаналитика: влечения-драйвы не создают самость, то есть

«человек не рождается для конфликта <…>, он не обязательно находится в отношениях противостояния своим родителям или своей культуре, и <…> его развитие не определяется и не предопределяется влечениями или инстинктами, как понимал их психоанализ» (Basch, 1984, стр. 29).

Формирование самости и блеск в глазах родителей

Баш (Basch, 1984, 1988) считал, что чувства [в отличие от базовых аффективных проявлений, — прим. перев.] начинают возникать в возрасте примерно 18 месяцев, когда аффективные реакции начинают сопересекаться с возникающим чувством «я», или самости. Это соответствует идее Кохута (1977) о том, что при наличии «среднестатистически ожидаемой заботы» нуклеарная, двухполюсная самость начинает являть себя в течение второго года жизни. Под «двухполюсностью» здесь имеется в виду то, что эта самость-ядро состоит из двух секторов: первичных амбиций и первичных идеалов. Кохут считал, что ребёнок «имеет два шанса на установление крепкой ранней двухполюсной самости. Первая возможность осуществляется посредством преисполненных одобрения, поддержки и отражения отношений с материнским самообъектом; вторая же возможность осуществляется посредством отношений с вдохновляющим восхищение, идеализированным, обычно отцовским самообъектом» (Berkowitz, 1983, стр. 128).

Мэриан Толпин (1983) указывает на то, что Кохут позднее расширил эту двухполюсную модель самости до трёхполюсной, добавив ещё один вид самообъектных отношений, названный Кохутом «близнецовостью» (twinship), которые она сама предпочитала называть «партнёрствующим „я“».

«Базовые психологические составляющие нуклеарной самости: (1) грандиозное эксгибиционистское „я“ — так сказать, ребёнок, восклицающий „Ма, смотри: рук нет!“ и глядящий на своих родителей, чтобы увидеть „блеск“ в их глазах и ответную улыбку; (2) идеализирующее „я“ — ребёнок, который смотрит вверх, тянется к родителям, желает, чтобы его взяли на руки, успокоили и взбодрили, дабы он мог восстановить силы и снова с определённым энтузиазмом оглядываться по сторонам, чтобы увидеть, чего интересного происходит вокруг; (3) „партнёрствующее“ „я“ — ребёнок, который хочет держать родителей за руки, быть с ними (подобно [маленькому мальчику], который ходил по маленькому тогда же, когда [и папа])» (стр. 120).

В конечном счёте, кохутовская трёхчастная модель была даже ещё более расширена: Стерн (1985) выделил семь различных форм самообъектных отношений. Однако основная идея остаётся неизменной: каждый младенец рождается с фрагментарной (раздробленной) самостью, которая обретает крепость, связность, определённость и стабильность посредством взаимодействий с опекунами, которые эмпатично откликаются на потребности младенца. При условии достаточной «эмпатичной сонастроенности» младенец постепенно интернализирует функции опекунов, однако неадекватно плохая сонастроенность приводит к задержкам развития в одном или более секторах самости, оставляя в результате структурные дефициты, требующие компенсации такими способами, которые могли быть приемлемы для ребёнка, но которые не являются фазоприемлемыми для взрослого. К примеру, младенец, которому недоставало адекватной отражённости (он не видел достаточного блеска интереса и одобрения в глазах матери), может вырасти во взрослого, который стремится получить одобрение со стороны других людей такими способами и в таких ситуациях, которые нецелесообразны, деструктивны или опасны.

Хайнц Кохут. Восстановление самости

В зависимости от того, насколько архаичны сформировавшиеся в развитии лакуны и насколько они многочисленны, взрослый человек может либо переживать отдельные, изолированные эпизоды чувствительности, как это происходит в случае с большинством из нас, либо же он может быть погружён в муки тяжёлого нарциссического расстройства, которому характерна самость, не являющаяся связной, «самость раздробленная», требующая постоянной стимуляции (аффективного возбуждения) просто для того, чтобы продолжать поддерживать чувство, что она вообще есть. Подобные случаи попадают во внимание психотерапевтов через разнообразные проявления: депрессия, ярость, тревога, зависимости, извращения, крайняя ранимость к пренебрежительному отношению, навязчивые мысли, сексуальное отыгрывание и т. д. (Kohut 1977, 1984).

Наисокровеннейшее предназначение человека в психологии самости Кохута

К счастью, согласно Кохуту (1977), человеческой психике внутренне присуща тенденция к продолжению своего развития. Она делает возможной психотерапевтическую интервенцию даже в тяжёлых расстройствах самости. Такая интервенция является сложным процессом, однако можно попытаться вкратце выразить основную идею: аналитик эмпатично «сонастраивается» с пациентом посредством «косвенной интроспекции <…>, [т. е.] способности вдуматься и вчувствоваться во внутреннюю жизнь другого человека» (Kohut, 1984, стр. 82). Эта эмпатийная сонастройка провоцирует формирование состояний переноса, которые обретают форму дефицитов развития, присущих пациенту. Иными словами, когда пациент чувствует сонастроенность с ним аналитика, он начинает требовать от него то, в чём он нуждался, но чего не получил во младенчестве и детстве.

Хайнц Кохут

Хайнц Кохут

Так, пациент, чья инфантильная грандиозность не была в достаточной мере отражена — т. е. увидена и поддержана, — может проявлять желание, чтобы его беспрерывно слушали с неувядающим интересом. Аналитик, даже если он или она и попытается удовлетворить все требования пациента, неизбежно не сможет полностью им соответствовать. Это вызовет негативные реакции со стороны пациента. Аналитик неизбежно «терпит неудачу» в удовлетворении этих требований, потому что даже если бы он и достиг более-менее точного понимания чувств пациента и даже если бы он признал, что пациент имеет право на эти чувства, не существует ни малейшей возможности всецело удовлетворить подобные архаические потребности в рамках ограничений психоаналитического контекста. Реакции пациента на подобные «эмпатические неудачи» могут, в таком случае, быть интерпретированы с точки зрения истории его психологического развития. То есть в соотнесённости с его травматичными (нестерпимыми) разочарованиями в родительских самообъектах.

Согласно Кохуту, точно как неизбежные, но терпимые разочарования в неспособности родителей проявить эмпатию предоставляют возможность инкорпорирования пациентом внутри себя самообъектных функций родителя, так же подобные циклы «неудач со стороны психотерапевта» и интерпретирование разочарования пациента предоставляют возможность пациенту инкорпорировать в себя самообъектные функции, выполняемые аналитиком. Осуществляется это посредством «трансмутирующей интернализации» (1979, 1984). Таким образом, в рамках данной концепции психоанализ более не является процессом «осознания бессознательного» или процессом, выражаемым в принципе «там, где было „оно“ (ид), должно стать „я“ (эго)» (Freud 1933; цит. в Kohut, 1984, стр. 103). Скорее, теперь это процесс специфического понимания аналитиком потребности пациента и признание аналитиком, что данная потребность «легитимна <…> и как возрождение старой неудовлетворённой потребности, и как проявление универсальной потребности человека в самообъектах — потребности, настойчиво сохраняющейся у человека в течение всей жизни» (стр. 103).

Карл Густав ЮнгВ кохутовской модели развёртыванию самости придаётся телеологическая направленность. Кохут отверг теории конфликта с влечениями (драйвами), предложенные Фрейдом, поскольку он, подобно К. Г. Юнгу, пришёл к уверенности, что самость есть нечто таинственное и непостижимое: «нам открыты [только её] интроспективно или эмпатически воспринимаемые психологические проявления» (1977, стр. 311). Как и Юнг, Кохут считал, что самости свойственна определённая врождённая предрасположенность: «нуклеарное „я“ <…> — структура, которая, как только она образуется, с самого начала имеет свою судьбу, или потенциальную жизненную траекторию» (1978c, стр. 594). Для Кохута осуществление этой судьбы является основным событием в жизни человека. То, что Юнг, вероятно, назвал бы «индивидуацией», Кохут называл сохранением верности своему «наисокровеннейшему предназначению», как это выражено, например, в этом высказывании:

«Я верю, что на более позднем этапе жизни можно рассматривать определённую точку как жизненно важную. Это точка в жизненной траектории самости, на которой ключевая финальная проверка определяет, успешным ли оказалось предыдущее развитие или нет. <…> Но я склонен считать поворотным моментом даже ещё более поздний этап — поздний средний возраст, когда, приближаясь к неизбежному концу жизни, мы спрашиваем себя, хранили ли мы верность нашему наисокровеннейшему предназначению. Для некоторых людей это время совершеннейшей безнадёжности, предельной летаргии, время депрессии без вины и направленной на себя агрессии, которая захватывает тех, кто чувствует, что он не справился и не может исправить совершённую ошибку с учётом того времени и тех энергий, которые у него на этот момент имеются». (1977, стр. 241)

Подтверждение психологии самости Кохута в исследованиях привязанности Джона Боулби

Джон Боулби, — пусть он и обучался у Джоан Ривьер, кляйнианского психоаналитика, а супервизором у него была сама Кляйн, — в конечном счёте отринул кляйновскую идею о том, что источником эмоционального развития является группа эндогенных фантазий, произрастающих из инстинкта смерти и его конфликта с либидозными влечениями. Вместо этого Боулби выдвинул тезис о том, что в этом процессе  наиважнейшую роль играют реальные внутрисемейные переживания, а не внутренние фантазии ребёнка (Bretherton, 1994).

Джон Боулби в наблюдении

Джон Боулби (1907 – 1990)

Обширные наблюдения Боулби за детьми и интервью с их родителями убедили его в том, что

«для того чтобы психическое развитие разворачивалось беспроблемно, недифференцированной психике необходимо попасть под воздействие <…> со стороны психического организатора — матери. <…> Она ориентирует ребёнка в пространстве и времени, обеспечивает его средой, позволяет удовлетворять некоторые импульсы, ограничивает удовлетворение других. <…> Постепенно ребёнок научается этому разнообразному искусству и сам». (1951, стр. 53, цит. по Bretherton, 1994).

Эта концепция, по всей видимости, соотносится с идеей Кохута о родительском самообъекте и его поэтапной интернализации. Согласно Боулби:

«Совместная задача психотерапевта и клиента заключается в том, чтобы понять истоки работающих в клиенте дисфункциональных внутренних моделей самости и фигур привязанности. <…> Психотерапевт может оказать наибольшую помощь, служа надёжной, безопасной базой, опираясь на которую индивидуум может начать выполнение напряжённой задачи по исследованию и пересобиранию своих внутренних рабочих моделей» (стр. 454).

Данное высказывание подтверждает сделанное Кохутом наблюдение о том, что психотерапевт выполняет самообъектные функции для пациента, поддерживая их постепенное усваивание.

Здоровое развитие самости в отношениях с родителями: сопоставление психологии самости Хайнца Кохута с исследованиями Маргарет Малер и Дэниела Стерна

Маргарет Малер — психоаналитик, посвятившая многие годы непосредственному наблюдению за младенцами и тоддлерами с тяжёлой патологией, а также участвовавшая в параллельной программе по наблюдению за нормально развивающимися детьми. Малер сформулировала теорию развития, которая, по всей видимости, подтверждает кохутовскую теорию во многих сущностных положениях, невзирая на то, что экономика влечений-драйвов всё ещё играла важную роль в её собственной концепции. В теории сепарации-индивидуации по Малер мать в качестве главного объекта любви находится в центре развития ребёнка, и её «эмпатийная» отзывчивость на ребёнка имеет ключевое значение в том, чтобы помогать ребёнку здоровым образом развиваться через различные циклы сепарации-индивидуации (Delany, 1994).

«В дополнение к тому, что родитель является источником удовлетворения влечения, он выполняет также и функцию временного дополнительного эго — организующего воздействия, источника развивающегося внутреннего чувства самости, — а также объекта для интернализации и отождествления» (Settlage, 1994, стр. 21, курсив мой).

Формулировка данного высказывания напоминает самообъектные функции Кохута. Выдвинутая Малер идея «подзарядки» (refueling, 1975), —  под которой понимаются подаваемые матерью своему ребёнку невербальные сигналы поддержки, в то время как тот трудится над попытками самоутвердиться в фазе сепарации, — по-видимому, сходны с взглядами Толпин на идеализационную самообъектную функцию (вспомните приведённое ранее высказывание Толпин: «[ребёнка] взбодрили, дабы он мог восстановить силы и снова с определённым энтузиазмом оглядываться по сторонам»).

Здоровое развитие самости в отношениях с родителями

Предложенная Малер концепция важности эмпатического взаимодействия родителя с ребёнком для того, чтобы происходило здоровое раннее развитие, аналогична идеям, обнаруживаемым у Кохута. Малер, судя по всему, наиболее созвучна Кохуту в постулировании, что корни пограничной патологии находятся в задержках на ранних фазах развития. Для Малер это связано с неудачами в прохождении подфазы «воссоединения» в рамках процесса сепарации-индивидуации в возрасте 16 – 25 месяцев (Mahler, 1975), а также с наблюдением, что «реанимация ранее заблокированного развития являет собой неотъемлемое свойство и мощную психотерапевтическую силу психоаналитического процесса» (Levine, 1994, стр. 123).

В свою очередь, предположения Стерна (Stern, 1985) о субъективной жизни младенцев, выдвинутые им на основе собственных обширных исследований психологического развития младенцев, а также на основе данных наблюдений, описанных другими исследователями, поддерживают многие из формулировок Кохута как прямо, так и косвенно. Например, Стерн утверждает:

«Когда клинический взор наблюдает за развитием младенца, то он практически не видит какой-либо патологии. <…> Вместо этого наблюдению открываются некоторые характерные паттерны и некоторые вариабельные паттерны. Однако есть очень мало оснований у утверждения, что какие-либо отклонения от нормы обязательно приведут к патологии на более позднем этапе. Если же девиации всё же наблюдаются, то как девиантные наблюдаются именно взаимоотношения с опекуном, а не только лишь сам младенец» (стр. 186, курсив мой).

Это в серьёзной степени поддерживает центральную кохутовскую телеономию:  в атмосфере адекватных отношений между самостью и самообъектами самость, как правило, развивается здоровым образом.

Кохут считал, что аффекты и переживания объединяются и создают интернализированные, устойчивые имаго-образы, которые видоизменяются и постепенно обретают всё большую зрелость по мере получения нового опыта. Однако они остаются навсегда необходимы для чувства бытия самими собой. Такова функция самообъектов. В систематике Стерна они получили название «репрезентаций генерализованных взаимодействий» (РГВ). Согласно Стерну, они «представляют собой базовую единицу для репрезентации ядра-самости» (1985, стр. 98). Если РГВ включали в себя фактического человека, то, согласно Стерну, активация РГВ (которая может произойти в результате воспроизведения даже малейших аспектов оригинальных переживаний) может произвести «вызванное чувство компаньона» (evoked companion) — внутреннее чувство присутствия данного человека, которое более не зависит от его физического существования. Это, очевидно, очень сходно с кохутовским понятием самообъекта.

Эдипова фаза как стадия здорового развития (Хайнц Кохут и Дональд Винникотт)

Эдипова фазаОдин из важных пунктов отхода Кохута от своей ранней приверженности фрейдовской ортодоксии состоял в его заявлении, что кастрационная тревога, занимающая центральное положение в более раннем психоаналитическом каноне, не является

«свойством эдиповой фазы здорового ребёнка у здоровых родителей. <…> Здоровый ребёнок у здоровых родителей входит в эдипову фазу с радостью. Радость, переживаемая им, вызвана не только тем фактом, что сам он с гордостью отзывается на собственное достижение, обретённое в ходе развития, а именно — на новую и расширяющуюся способность к эмоциональным отношениям и самоутверждению, но также и тем фактом, что это достижение вызывает сияние эмпатической радости и гордости со стороны самообъектов эдиповой фазы». (1984, стр. 14)

Здесь речь идёт о новом понимании эдипового периода как фазы развития, которая не становится патогенной в том случае, если ранее в развитии не было нарушений и дефицитарная семейная среда не оставила ребёнка без здоровых отношений между самостью и самообъектами. Сам Кохут в другой своей работе высказывается следующим образом: «Этот определённый набор конфликтов, называемый эдиповым комплексом, является не ведущей причиной психопатологии, а её результатом» (1984, стр. 53). Это новое понимание напоминает утверждение Винникотта (1988):

«Эдипов комплекс — это <…> описание достижения здоровья. Нездоровье присуще не эдипову комплексу, а вытеснению идей и подавлениям, следующим из <…> конфликта. Тот мальчик здоров и счастлив, кто достигает [эдиповой стадии] в своём эмоциональном и физическом развитии в условиях полноценной семьи и кого в неудобных ситуациях по-настоящему видят <…> оба родителя, которых он хорошо знает, которые терпимо относятся к идеям и чьи взаимоотношения достаточно крепки, чтобы они не боялись груза близких отношений, порождённых аффектами любви и ненависти со стороны ребёнка» (стр. 50).

Дональд Винникотт

Дональд Винникотт (1896 – 1971)

Психотерапевтический процесс в подходе психологии самости Кохута

С точки зрения аналитической психологии самости, механизм исцеления мистера Z осуществлялся преимущественно не через самопознание — не через фрейдовский принцип «где было „оно“ (ид), там должно стать „я“ (эго)», — а через постепенную аккумуляцию структуры самости посредством трансмутирующей интернализации функций, поначалу обеспечиваемых психоаналитиком. Кохут (1984) позднее приходит к выводу, что подобное исцеление происходит в результате трёхшагового процесса.

Первые два шага включали в себя 1) анализ защитных проявлений пациента и 2) развёртывание переносов,

«тогда как третий шаг, самый важный, ибо он определяет цель и результат исцеления, представляет собой открытие пути эмпатии (сопереживания) между самостью и самообъектом, а именно — установление эмпатической сонастроенности между „я“ и самообъектом на взрослых уровнях зрелости. Этот новый канал эмпатии на постоянной основе занимает место ранее вытесненного или расщеплённого архаического нарциссического отношения; он снимает путы, которыми ранее архаическая самость была привязана к архаическому самообъекту» (стр. 65).

В рамках клинической практики первый шаг будет включать в себя процесс осознавания психоаналитиком характерных защит пациента. В случае мистера Z соответствующими защитами были высокомерие, чувство превосходства и надменность. У другого пациента защиты могут всецело отличаться и быть даже противоположными: к примеру, самоуничижение и покорность. С осознанием характерных защит пациента аналитик обретает понимание этих механизмов, которые он затем может объяснить самому пациенту.

Альберт Эйнштейн в диалоге

Такое объяснение не обязательно будет формально-техничным (на самом деле, скорее всего таковым оно не будет). К примеру, аналитик может сказать: «Похоже, ты нуждаешься в том, чтобы чувствовать превосходство надо мной». У пациента возникает ощущение, что его поняли, которое может спровоцировать второй шаг, а именно — формирование переносов (трансференций) в пациенте. Эти переносы, согласно кохутовской концепции, будут принимать характер возникших в ходе развития дефицитов в структуре самости пациента. Например, если пациент не получил достаточной отражённости (mirroring) совершенно естественного раннего чувства грандиозности, то ему может потребоваться быть отражённым со стороны аналитика. Подобное отражение может принять форму замечания и поддержания аналитиком достижений пациента или, возможно, просто по-настоящему внимательное слушание пациента.

Однако потребности пациента, выражаемые в рамках переноса, никогда не могут быть полностью удовлетворены. Это будет провоцировать реакции и жалобы со стороны пациента. Затем эти потребности — в данном примере это потребности в отражённости — могут быть объяснены пациенту. Например, аналитик может сказать: «Когда я понял, что ты мне говорил, я заметил, что ты, кажется, расслабился. Ты выглядел спокойным и удовлетворённым. Должно быть, хорошо быть услышанным и понятым. Однако когда я неверно тебя понял, ты расстроился».

За объяснением переноса может последовать следующий, третий, шаг — открытие пути к эмпатичному общению на зрелом уровне. Другими словами, и аналитик, и пациент вместе могут начать понимать и сопереживать ситуации пациента таким образом, который ранее был невозможен, когда пациент был ограничен структурой защит. Подобная коммуникация сама по себе оказывается целительной. Вместо того, чтобы оставаться в ловушке дефицитарной самости, привязанной к ранним «я»-объектам, более не являющимся уместными во взрослой жизни, пациент будет интернализировать стиль коммуникации цельного «я», который в дальнейшем станет частью самости пациента, как это могло бы случиться в детстве при условии получения достаточно эмпатичной заботы.

Отражённость

Источник

Роберт Салцман, «Хайнц Кохут и изобретение психоаналитической психологии самости», глава из книги «Психотерапия как личная исповедь»2 (SaltzmanR. Heinz Kohut, and the Invention of Psychoanalytic Self Psychology // Psychotherapy as Personal Confession. 1998. URL: http://www.dr-robert.com/PSYCHOTHERAPY%20AS%20PERSONAL%20CONFESSION.html Перев. фрагментов статьи с англ.: Е. Пустошкин, pustoshkin​.com, holoscendence​.ru, eroskosmos​.org, 2018.)

См. также

  • Кен Уилбер, «Трансформации сознания» (фрагменты из книги, посвящённые интеграции теории объектных отношений, эго-психологии и психологии самости)
  • Джин Хьюстон, «Расшифровывая даймона» (юнгианский взгляд, параллель с идеей Кохута о наисокровеннейшем предназначении)

Примечания

Published at Fri, 23 Feb 2018 23:24:00 +0000

Нет комментариев

Оживлённая жизнь: практикуя embodiment

Оживлённая жизнь: практикуя embodiment

Перевод второй части главы «Оживлённая жизнь» (Vivacious Aliveness: A Look at Embodiment) из рукописи книги Уиллоу Ди выполнен с разрешения автора специально для «Эроса и Космоса». Первую часть читайте по ссылке.

Embodiment: рабочее определение

Многие внесли свой вклад в формулирование того, что такое embodiment. Философы размышляли об этом более 100 лет, если не больше, и мы можем наблюдать, как эволюционно сложилось рабочее определение. Примечательно, что содержание этого понятия менялось с течением времени, отражая удивительный сдвиг в сознании.

От той работы, которую проделал Эдмунд Гуссерль, чтобы сформулировать феноменологическое определение embodiment, до поздних онтологических трудов Мориса Мерло-Понти мы можем наблюдать сдвиг в понимании воплощённости в теле. Гуссерль постулировал, что «тело не является протяжённой физической субстанцией в отличие от непротяжённого ума, но оно — живое „здесь“, из которого всё, что „там“, воспринимается как „там“; это некий локус различных типов ощущений, которые может испытывать только тот, кто воплощён в теле; и согласованная система возможностей передвижения позволяет нам переживать каждый момент нашей определённым образом расположенной, практично-перцептивной жизни как указывающий на нечто „большее“, чем то, что даёт наша нынешняя перспектива» (Benke, 2011).

Морис Мерло-Понти

Морис Мерло-Понти утверждал, что «embodiment предполагает различение между материальным телом, которое представляет собой тело как физиологическую единицу, и ощущаемым или феноменологическим телом, которое не является лишь тем же самым телом, некоторой физиологической сущностью,  но оно — моё (или ваше) тело как я (или вы) его переживаю. Различие между материальным и ощущаемым телом является центральным для понимания феноменологического подхода к воплощённости в теле. Embodiment — это не понятие, которое относится к телу, взятому как физиологическая единица. Скорее оно относится к ощущаемому телу и той роли, которое оно играет в наших объектно ориентированных переживаниях». Под этим он подразумевал, что «живая воплощённость в теле — это не только средство для практического действия, но сущностная часть глубочайшей структуры всего познания» (Benke, 2011).

Важно отметить, что Мерло-Понти развивал понятие тела-субъекта как альтернативу картезианскому когито. Это различие особенно значимо в том, что Мерло-Понти воспринимал всё существующее в мире экзистенциально. Сознание, мир и человеческое тело как воспринимаемая вещь неразрывно переплетены и взаимно «вовлечены» друг в друга.

Наконец, воплощённость в теле — это процесс становления завершённым целым. Ваше тело — это ваш союзник в каждое мгновение. Другой способ сказать это: «Тело как таковое — это воплощение процесса эволюционного путешествия Духа внутрь материи» (Burger, 2011). Давайте согласимся, что это понятие по-прежнему эволюционирует — и поэтому является движущейся мишенью.

Воплощённость в теле — это процесс становления завершённым целым

Наблюдатель, действие, результат

Власть изменять самих себя заключается в том, какое влияние наши действия оказывают на мир. Онтологический подход рассматривает наблюдателя (нас самих) как того, кто должен взять на себя ответственность за совершаемые действия и результаты этих действий. Открывающаяся здесь возможность — это осмысленный взгляд на самих себя, перед тем как мы предпримем следующее действие. Когда мы лучше осознаём самих себя, мы лучше подготовлены к оценке своего поведения, к совершению поступков и достижению результатов, движущих нас к обретению жизненного мастерства. Это осознавание, или всеобъемлющая подвижность и живость, позволяет нам изменять нашу собственную перспективу быстрее и проще. Мы можем отказаться от собственной позиции и действительно принять во внимание фактическую информацию о той или иной ситуации — что бы об этом ни говорил наш ум.

Наше восприятие, или образ мышления, ограничивает нас рамками того, что мы уже знаем, не позволяя нам увидеть всю перспективу того, о чём мы не имеем понятия. Мы не можем изменить наши слепые пятна, но если мы занимаемся внутренней работой с целью узнать, где они расположены и как они определяют образ нашего мышления, мы с большей вероятностью будем совершать более обоснованные действия и достигать лучших результатов.

Рисунок 1: Онтологическая модель

Согласованность

Центральным для воплощённости в теле является понятие согласованности. Для наших целей онтологическое определение согласованности будет включать использование тела, эмоций и языка.

Тело — центральное место для восприятия, переживания эмоций, акта использования языка, и, конечно, оно является единым полем для нашего собственного локуса сознания. В этом контексте мы также учитываем энергетические паттерны в нашем теле, язык тела, который мы обычно используем, все наши склонности, которые проявляются в жизни, — всё это отражается в теле.

Эмоции — это временные состояния, которые возникают и проходят сквозь наш опыт в течение всего дня. Как правило, они тесно взаимосвязаны с определёнными событиями и менее продолжительны, чем настроение, тогда как настроение — это эмоциональное состояние, не обязательно связанное с конкретным событием: оно менее интенсивно, но может длиться дольше (Duffy, 2012).

Язык — это то, «каким образом мы описываем для себя вещи. Какие прилагательные мы выбираем, какие истории себе рассказываем, каких убеждений придерживаемся. Это то, как мы беседуем с другими, и то, как мы говорим сами с собой. Язык одновременно отражает наш текущий образ мыслей и определяет наше взаимодействие с миром» (Duffy, 2012). Язык обладает невероятной способностью формировать наш опыт.

Суть согласованности заключается в том, чтобы видеть, что наш образ мышления включает в себя наше тело, эмоции и язык. Наши эмоции отражаются в нашем теле, в выборе языка, и наоборот. Согласованность отражает тот факт, что наше тело, наши эмоции и язык, выравниваясь относительно друг друга, создают определённый опыт, мироощущение. Они работают вместе, и через них мы придаём чему-либо смысл, оцениваем возможности и действуем. Благодаря нашей согласованности все действия текут свободным потоком, и когда мы изменяем наши представления, целый новый мир открывается перед нами.

Рисунок 2: Модель согласованности

Лидерство и мудрость

Теперь, когда мы ясно представляем, какие интеллектуальные модели мы используем для создания embodiment-подхода к лидерству, давайте пойдём глубже. Есть разница между знанием и мудростью. Знание состоит из фактов, касающихся нашей жизни, тогда как мудрость — это способность делать правильные умозаключения, неосязаемое качество, культивируемое через многолетний опыт.

Лидеры 21 века должны управлять мудро. Мудрость, которая возникает, когда мы прислушиваемся к тонким, а также более грубым потребностям своего тела, является универсальной и закрепляет нас в коллективном знании друг друга. Когда мы знаем своё собственное тело, мы знаем достаточно много и о телах других людей. Я не хочу преуменьшать реальные различия между разными типами физической конституции, уровнями здоровья или физической формы, но тем не менее есть общее понимание касательно того, что значит иметь тело, осознавать его и жить хорошо внутри него. Например, когда человек настроен на собственное дыхание, он может распознавать и понимать изменения ритма дыхания у других людей и, соответственно, перемены их настроения, так как дыхание сильно взаимосвязано с эмоциональным состоянием. Если вы преподаватель, ваше осознание аудитории, ваших учеников, необходимо вам для того, чтобы действительно увидеть их — и обеспечить им полноценные возможности для роста.

Бытие versus Эго

Практика воплощения мудрости означает, что мы должны быть способны активно и моментально перейти от реактивного состояния эго назад к Бытию. Когда жизнь бросает нам вызов, наше эго сжимается, создавая неприятную эмоцию или ощущение в теле, тем самым информируя нас о переживании. На этом этапе мы можем  остаться в этом сжатом состоянии и реагировать из него… и такие результаты ожидаемо будут менее успешными (зачастую прискорбными), чем возможная альтернатива.

У гибкого лидера есть возможность осознавать эти потенциальные ловушки и применять незамедлительное внутреннее действие для регулирования. Мы делаем это прежде всего через осознавание возникшего чувства: мы устремляемся к нему, а не от него. Направляя дыхание туда, где мы ощущаем сжатие или напряжение, принимая происходящее таким, каково оно есть, и, наконец, высвобождая это чувство, мы делаем следующий шаг назад к Бытию (Anderson, 2010). Высвобождение может произойти через плач, дрожь, смех, крик — или же через спокойное направление дыхания и осознавания.

Трюк заключается в том, чтобы не отталкивать чувство. Это обусловленная реакция: подавление. Устремляясь к чувству и опираясь на него, действительно переживая его, вы позволяете ему рассеяться быстро и полностью, при этом тело возвращается к состоянию баланса и гармонии. На этом этапе полезно улыбнуться. Улыбка тотчас меняет вашу физиологию. Или подумайте о других опорах, которые вернут вас назад к состоянию счастья и равновесия. Убедитесь, что вы позволяете этому ощущению улыбки или чему-то иному, что вас поддерживает, распространиться по всему вашему телу, особенно там, где вы чувствовали напряжение.

По сути, чем меньше вы подавляете и чем быстрее вы можете проактивно расширить ваше сознание, чтобы пребывать в Бытии, тем больше вы будете способны выбирать творческие ответы на имеющиеся проблемы — и это немаловажно.

Расслабление: лёгкий путь

Расслабление — это путь наименьшего сопротивления ощущению тела как целого. Способность достаточно глубоко расслабиться, чтобы наблюдать и ощущать всё тело целиком и мгновенно, поможет и окружающим вас людям также расслабиться и углубить ощущение себя. Это, в свою очередь, обеспечит интерсубъективное пространство для глубокой интеграции и роста — между вами и кем-либо другим. Чтобы не возникло двусмысленности, мы говорим о расслаблении с ясным, бдительным умом, а не об изменённых состояниях сознания, таких как вызванная алкоголем или другими веществами релаксация.

Как можно «достичь» этого? Ничего не делайте. Просто будьте. Саниэл Бондер называет эту способность «воплощённым в теле чувствующим-свидетельствующим сознанием». Он описывает далее: «Что я имею в виду под воплощённым в теле чувствующим-свидетельствующим сознанием, так это кристаллизацию реальности неизбежного парадокса жизни — парадокса, состоящего в том, что можно быть бесконечным и конечным в одно и то же время». «…Вы одновременно обитаете в своей сознательной природе и в своей телесной, человеческой личности. Это значит оказаться, внезапно или постепенно, в ситуации, когда вы пребываете одновременно и в вашей уникальной личной жизни, и в необусловленной, непознаваемой Основе Бытия, то есть в сознании». «…Невыразимое и при этом столь знакомое позволение сознательной, психической и материальной частям вашего существа быть тем, что они есть, без какого-либо дальнейшего фундаментального отделения этих частей друг от друга» (Bonder, 2006).

Вы пребываете одновременно и в вашей уникальной личной жизни, и в необусловленной, непознаваемой Основе Бытия — в сознании

Далее Бондер объясняет: «Сначала Бытие должно ожить. Оно должно начать оживлять тело с надеждой и вдохновением, чтобы освободить достаточно энергии и внимания для истинного и абсолютного „я“, тем самым делая возможным глубинное самоосознавание. До тех пор пока вы подавлены и продолжаете в том же духе, пока у вас не случилась эта активизация, это включение в перспективу подлинной реализации Бытия, ваша энергия фактически лишь поддерживается на очень низком уровне. Кто, испытав самореализацию, будет пить сок? Им нужна жизнь, дух!».

«Ответ на вопрос „как“ заключается в том, что в контексте подлинно освобождающей передачи Бытия само оживление ведёт к обретению полной сознательности. Способность получить передачу имеет большое значение» (Bonder, 2006).

Полярности embodiment-практики

Как в любом живом процессе, здесь есть парадоксы. В самом парадоксе, часто в подтексте, кроется важный смысл. Давайте взглянем на некоторые полярности, которые возникают в нашем повседневном опыте.

Ответ или реагирование. Ответ подразумевает разумное, творческое действие — сознательно выбранное и возможно даже одухотворённое. Реактивность характеризуется бессознательным рефлекторным поведением, которое возникает, когда эго идентифицируется с чем-либо и слепо реагирует.

Цель ответа — получить благоприятный результат, и за реакцией может стоять то же самое устремление. Различие кроется в настроении, в эмоции, которая ведёт к действию. И это на самом деле существенное различие.

Один из парадоксов этой полярности заключается в том, что реагирование может быть наиболее подлинным ответом, например, в ситуации прямого, откровенного разговора. Однако если мы всегда будем использовать «практику реагирования», мы можешь легко попасть в ловушку, выдавая один и тот же ответ на всё что угодно и действуя, основываясь на ложных ощущениях, которые подкидывает нам эго. Искреннее реагировать — это ценно, но в правильное время.

Ранее мы исследовали различие между Бытием и эго и обсудили особый процесс освобождения собственного эго из состояния зажатости, что позволяет восстановить связь с осязаемым ощущением Бытия. Выясните, как вы сами чувствуете это. Проделайте работу по замедлению и ускользанию от эгоистической зажатости к явно более глубокому ощущению Бытия. Если вы овладеете этим в самих себе, вы уже на пути к мастерству.

Отдых или действие. Очевидно, что обеспечение достаточного и регулярного отдыха позволяет нам наслаждаться более полным общим благополучием, а также иметь ресурсы для наших действий. Режим действия может использоваться как с полной концентрацией, так и с более расслабленным, рассеянным сосредоточением. Чтобы пояснить это, давайте будем рассматривать «действие» как такую форму активности, когда происходит «выделение энергии».

Парадокс: быть восприимчивым ко всему пространству и в то же время активно вовлечённым во что-либо — это фундаментальное состояние воплощённости в теле, так как оба «потока» переживаний доступны для вас непосредственно.

Диссоциация или чрезмерная идентификация. Диссоциация — это своего рода раскол в уме, из-за которого могут существовать два независимых потока сознания. Например, кто-то под влиянием гипноза по-прежнему может самостоятельно совершать определённые действия, в то же время находясь под контролем гипнотизёра. Подразумевается, что человек каким-то образом отключён от самого себя. И напротив, чрезмерная идентификация — это нарциссическая склонность слишком сильно привязываться к представлению о себе, своему физическому состоянию и телу. Среди нас определённо есть те, кто одновременно переживает диссоциацию и чрезмерную идентификацию с телом. Это ловушка. Парадокс заключается в том, что человек может наслаждаться достаточно высоким уровнем жизненной силы, при этом испытывая явное искажение этих фундаментальных функций эго. У вас есть возможность развивать ваше сознавание за пределами этих фрагментарных состояний (Schwartz).

Возможно, вы догадались, что смысл изучения некоторых полярностей в опыте воплощения в теле также заключается в вопрошании: что же лежит за этими противоположностями? Наблюдение себя — из пробуждённого и бдительного пространства сострадания и проницательности. Звучит просто, но не на практике.

Нести сострадание означает принимать дискомфорт, разочарование, разные формы зажатости, возникающие из-за нашей реактивности. Жизнь, основанная на embodiment-практике, даёт возможность  чувствовать наши эмоции в теле полностью осознанно — и принимать любые ощущения в момент их возникновения. Типичная обусловленная реакция — это отодвигаться в сторону от любого дискомфорта, зачастую как можно быстрее. Мы все знаем, как делаем это: отвлекаясь, перекусывая, выпивая, выкуривая сигарету, чрезмерно нагружая себя, постоянно перепроверяя каждый свой шаг, — в общем, каким угодно способом. Некоторые из нас выбирают просто оставаться неосознанными по отношению к своим собственным телесным ощущениям, например, подавляя, отталкивая эмоции или живя в голове.

Управление энергией

Энергия является валютой витальности и высокого уровня производительности во всех сферах, а не время или деньги. Реальные ресурсы, которые дают результаты в нашей жизни, мы получаем от нашей физической, ментальной, эмоциональной и духовной энергии. Если нет баланса в этих областях, у нас мало средств, которые мы можем вложить в нашу работу.

Способность эффективно управлять стрессом так же важна, как любая форма упражнений или правильного питания. Регулярная созерцательная практика — это ключ к управлению вашей способностью оставаться гибкими как эмоционально, так и физически. Исследования показывают, что около 97% всех болезней так или иначе взаимосвязаны с уровнем стресса, и тем не менее мы всё равно продолжаем изнурять себя. Обеспечивайте глубокий покой для своего тела и ума, и делайте это регулярно.

Ваша способность мобилизовать энергию, сосредоточиться и быть полностью присутствующими может как вдохновить, так и деморализовать тех, кто вас окружает. Ваша витальность — это ключ к лидерству или обучению людей. И тут не может быть преувеличения. Когда вы цените собственное благополучие, вы вдохновляете людей делать то же самое. Это создаёт культуру, основанную на коллективном переживании большей сбалансированности, которая, в свою очередь, ведёт к более полному взаимодействию и лучшим результатам.

«Полная вовлечённость — это энергетическое состояние, которое лучше всего служит производительности» (Schwartz). Шварц и Лоер предлагают следующие принципы для достижения полной вовлечённости:

Принцип 1: Полная вовлечённость требует использования четырёх отдельных, но связанных источников энергии: физического, эмоционального, умственного и духовного.

Принцип 2: Поскольку энергия уменьшается как при чрезмерном, так и при недостаточном использовании, мы должны балансировать затраты энергии с периодическим возобновлением энергии.

Принцип 3: Для наращивания потенциала мы должны выходить за наши обычные пределы, тренироваться тем же систематическим образом, что и элитные спортсмены.

Принцип 4: Положительные энергетические ритуалы — очень специфичные практики по управлению энергией — являются ключом к полному вовлечению и устойчивой высокой производительности.

В целом фундаментальная потребность в расходовании и возобновлении нашей энергии является одним из наших самых высоких приоритетов. «При увеличении интенсивности обучения или требований к производительности необходимо соразмерно увеличить количество возобновляемой энергии. Допустите промах с этим — и увидите заметное ухудшение производительности» (Schwartz).

Заключение

Вы уже понимаете важность изменения своего состояния от основанной на эго зажатости к ощущению Бытия. Кроме того, вы осознаёте, что только практика ведёт к реализации embodiment-подхода. Мы исследовали центры в области головы, сердца и живота, а также всё тело как сенсорную систему. Затем мы рассмотрели роль социальной психологии по отношению к embodiment-подходу. Был разобран взгляд на тело как на холон. Мы кратко коснулись того, как наша культура и среда формируют наше отношение к воплощённости в теле. После этого было предложено рабочее определение понятия «embodiment», под которым понимается процесс обретения целостности и завершённости. Затем мы исследовали онтологическую модель с целью понять, как наша способность наблюдать самих себя и действовать проактивно может привести к лучшим результатам, в частности, когда мы исходим из согласованности нашего тела, эмоций и языка. Мы рассмотрели три полярности в embodiment-практике, а также важность управления энергией. Учтите, что чтения одной статьи об embodiment-подходе совсем не достаточно, чтобы серьёзно заняться практикой, которая будет помогать вашей эволюции. Так что вперёд и вверх!

Практики

Жизнь — это большая площадка для практики: это и только это ведёт к воплощённости в теле.

~ Гейл Колман

Практика самоисследования

Ежедневно появляется много возможностей, когда нам необходимо делать выбор: поддерживать ли наше благополучие или уменьшать его. Здесь даются простые указатели, которые помогут углубить вашу практику. Вот несколько вопросов, которые можно задать себе, когда мы занимаемся embodiment-практикой:

  1. Эта пища или этот напиток наполняет моё тело жизненной силой?
  2. Эта деятельность питает или истощает мою энергию?
  3. Достаточно ли я занимаюсь физическими упражнениями, чтобы наслаждаться спортивным, счастливым телом?
  4. Если нет, какие действия я могу предпринять для того, чтобы тренироваться регулярно?
  5. Помогает ли этот друг, коллега или член семьи росту моей энергии или вызывает утечку энергии из моей жизни в целом?
  6. Какие запросы я могу сформулировать, чтобы изменить отношения с этим человеком, сделать их более сбалансированными?
  7. Какие границы, возможно, мне стоит установить для достижения большего баланса в этих отношениях?
  8. Достаточно ли я сплю? Если нет, то каковы мои основные обязательства, которые мешают мне обеспечить достаточный отдых? Как я могу внутренне измениться, чтобы обеспечить себе достаточный сон?
  9. Мой образ жизни способствует достаточной физической близости и интимности?
  10. Что я могу сделать, чтобы взращивать мою витальность и испытывать больше радости и лёгкости?
  11. Что мне мешает создать здоровый, питающий образ жизни?
  12. Что я могу сделать, чтобы изменить это? Какая поддержка мне нужна, чтобы перейти к более здоровому, активному образу жизни?

Практика замедления

Простой способ замедлиться — это выделить несколько минут в начале дня, чтобы подготовить ваше существо. Садитесь и просто обращайте внимание на ощущения в теле, осознавайте, как вы чувствуете своё тело. Направьте всё ваше внимание на ощущение вашего дыхания в течение нескольких минут. Когда мы замедляемся, наше перцептивное поле открывается, и по мере того как это происходит, у нас есть возможность для более тесного контакта с тонкими аспектами того, что разворачивается в нашем окружении. Например, когда мы идём по лесу и останавливаемся в одном месте на целых десять минут, могут возобновиться небольшие перемещения птиц. Активность белок будет более очевидной; мы можем услышать даже насекомых. Наша способность замечать крохотные происшествия усиливается. Такая же практика уместна и в классе. Замедление позволяет нам отвечать более творчески на всё, что происходит в этот момент. То качество, которое несёт свежий взгляд в переживание настоящего момента, может изменить результат неожиданным и прекрасным образом.

Любовь к телу

Примите своё тело: посмотрите на себя в зеркало и улыбнитесь. Скажите своему телу прямо, что вы цените и любите его. Когда вы вытираетесь после душа, поговорите с вашим телом. Обратите внимание на то, как вы себя чувствуете. Выберите одежду, в которой вы почти сияете. Наполните своё тело радостью и наслаждайтесь движениями. Определите части своего тела, которые вы больше всего обожаете, и восхищайтесь ими — про себя или вслух! Ух. Разве не замечательные уши?

Физическая форма

Очевидная часть наслаждения воплощённостью в теле связана с заботой о физическом теле, опорно-двигательной системе и сердечно-сосудистой системе. Тренировка и движение для наших тел в течение часа каждый день являются хорошей базой. Выберите формы активности, которые вам нравятся, и смешайте их! Попробуйте танцы, а ещё гонки на каяках или силовую тренировку. Возьмите класс, который вы раньше никогда не посещали, в спортивном клубе неподалёку от вас.

Тонкое тело / работа с ци

В западной культуре была во многом упущена из виду важность культивирования ци и необходимость работы с нашей энергией, или тонким телом, с целью обрести больше жизненной силы, гибкости, концентрации и спонтанности. Подумайте о том, чтобы заняться такими практиками, как цигун, тайчи, йога, танго или боевые искусства, чтобы воссоединяться с тонким телом намеренно и на регулярной основе.

Созерцательная практика

Созерцательные практики помогут вам улучшить свои отношения с самими собой и другими людьми. В частности, польза от практики включает:

Преобразование ваших отношений с самим собой:

  • Создание общего чувства спокойствия и благополучия;
  • Управление стрессом и его воздействием на ваше тело;
  • Углубление самопонимания;
  • Заострение внимания, развитие сосредоточенности и проницательности;
  • Подкрепление основных ценностей в вашей личной и профессиональной жизни.

Улучшение отношений с другими:

  • Обеспечение того, чтобы вы относились к людям с состраданием и мудростью;
  • Помощь вам в видении конфликтов под разными углами, открытие творческих возможностей для решения проблем и разрешения разногласий;
  • Улучшение навыков слушания.

Обогащение ваших отношений с окружающим миром:

  • Повышение вашей глобальной осведомлённости и признательности за взаимосвязь всей жизни;
  • Развитие способности задавать вопросы, изучать, адаптироваться к быстрым изменениям и справляться со сложностями.

К примеру, практика внимательного осознавания (жизнь в настоящем моменте) даёт возможность уменьшить стресс, увеличить концентрацию, улучшить отношения и обрести больше мира и радости в личной и профессиональной жизни. Если вы преподаватель — у вас одна из самых важных и сложных профессий! И профессиональная подготовка  должна иметь дело с тем, чтобы вы могли лучше учить тому, кем вы являетесь на сущностном уровне.

Архитектурное закрепление

Наша физическая окружающая среда формирует то, как мы передвигаемся у себя дома или в офисе. Чтобы изменить поведение, мы можем изменить те пространства, где мы живём или работаем.

Например, если вы хотите меньше смотреть телевизор, поменяйте расположение вашего дивана, чтобы он стоял напротив окон. Сделайте высокую полку около вашего стола, чтобы у вас была возможность печатать на компьютере стоя. Поставьте удобное кресло и лампу в углу рядом с книжной полкой, чтобы чаще читать. В общем, вы поняли.

Журнал размышлений

Отведите 20 минут в день, чтобы поразмышлять о том, что вам нравится в вашей жизни, или о тех вещах, за которые вы больше всего благодарны, — это замечательный способ стать ближе к себе и своей жизни. Создание ежедневных списков или коротких записей, отмечающих всё хорошее, что происходит, — это очень важный стимул для вашего тела, обеспечивающий положительную эмоциональную обратную связь на регулярной основе. Ведение журнала также отлично подходит для разрядки и конструктивной работы со стрессом. Записывание всего негатива и выбрасывание бумаги — это полезная освобождающая техника, как вы, быть может, уже знаете.

Оптимизирование (вашего внутреннего состояния)

Как сознательно изменить своё внутреннее состояние:

  1. Станьте осознанными (относительно своего внутреннего состояния)
  • Используйте физические «напряжения», негативный внутренний диалог, основанные на страхе эмоции и нежелательное поведение, чтобы пробудить ваше осознавание.
  1. Принимайте
  • Сознательно ощущайте напряжение в вашем теле;
  • Пусть с вашим выдохом осознавание направляется в те участки, где есть напряжение или зажатость;
  • В конце выдоха позвольте себе уступить, погрузившись ещё глубже в участки с физическим напряжением;
  • Откройтесь и включайте напряжение в сферу вашего сознавания, не блокируя ни одно из ваших переживаний.
  1. Высвобождайте
  • Пассивно: продолжайте направлять ваше осознавание в конце выдоха на те участки вашего тела, где есть напряжение, пока они не расслабятся и не произойдёт высвобождение энергии;
  • Активно: крик, дрожь, плачь или смех.
  1. Создавайте (вызывайте положительное внутреннее состояние)
  • Используйте положительный триггер;
  • Визуализируйте позитивные изображения, звуки, ощущения, запахи или вкусы;
  • Вспомните что-нибудь приятное;
  • Внутренне улыбнитесь;
  • Повторите положительные утверждения.
  1. Вдохновляйтесь
  • Вдохните положительное чувство сквозь всё ваше тело, особенно через те области, где вы испытывали напряжение.
  1. Интегрируйте
  • Свяжите положительное чувство с ситуацией, обстоятельством или конкретным стимулом, который вызвал напряжение;
  • Визуализируйте позитивное чувство и внешний «триггер», вызвавший напряжение, снова и снова до тех пор, пока они не соединятся и интегрируются;
  • Если вы заметили, что напряжение всё равно возникает, вернитесь к шагу 1 и повторите.
  1. Действуйте
  • Включайтесь в ситуацию, действуя из своего нового внутреннего состояния;
  • Учитесь и корректируйте направление по мере необходимости.

Квадрат или блок дыхания (Box Breathing)

Марк Дивайн (Divine, 2016), «морской котик», замечательно раскрывает эту тему. Он вынес вопрос о методах саморегуляции на широкое обсуждение в своём блоге.

«Дыхание — это уникальный процесс в человеческом теле. В отличие, например, от пищеварения, дыхание имеет как непроизвольный, так и произвольный механизм управления; его можно регулировать, а можно оставить „на автопилоте“.

Я впервые освоил контроль над дыханием, когда практиковал боевые искусства в рамках программы подготовки „морских котиков“, и эти техники оказались неоценимыми в ситуации реальных военных действий.

Моя любимая дыхательная техника, которую я продолжил развивать и после службы, это то, что я называю „блоком или квадратом дыхания“ (box breathing), так как практика состоит их четырёх частей. Её можно выполнять в любом месте и в любое время, если только вы не заняты каким-то другим сложным делом. Я практикую эту технику после пробуждения перед рабочим днём, когда стою в очереди, когда оказываюсь в пробке и так далее, где только возможно. Она позволяет мне снизить частоту сердечных сокращений и углубить концентрацию. Когда я практикую квадрат дыхания, даже лишь в течение пяти минут, я остаюсь с глубоко расслабленным телом и бдительным, сосредоточенным состоянием ума.

Чтобы начать практику, выдохните весь воздух из ваших лёгких. Задержите дыхание после выдоха, сосчитав до четырёх. Затем вдохните через нос, также сосчитав до четырёх. Задержите дыхание после вдоха также на четыре счёта. Когда вы задерживаете дыхание, не допускайте чрезмерного давления и противодействия. Скорее, сохраняйте ощущение расширения, несмотря на то, что вы не вдыхаете. Затем постепенно расслабьте дыхательные мышцы и выдохните плавно через нос, посчитав до четырёх. Это один цикл практики квадрата дыхания».

Я рекомендую повторять этот цикл как минимум в течение пяти минут, чтобы получить полный эффект. Я пришла к тому, что лучше сделать одну сессию в день в течение 10 – 20 минут, чем несколько заходов по паре минут в течение дня. Квадрат дыхания в пропорции 4 – 4 – 4 – 4 имеет нейтральный энергетический эффект: он не зарядит вас слишком сильно и не вгонит в сонное состояние. Однако эта практика, как было сказано ранее, сделает вас очень бдительными и стабильными, готовыми к действию.

Библиография

  1. Almaas, A. (1987). Diamond Heart Book III. Boston, MA.
  2. Almaas, A. (1988). Pearl Beyond Price: Integration of Personality into Being: An Object Relations Approach. Boston, MA: Shambala.
  3. Anderson, D. A. (2010). Beyond Change Management . San Francisco, CA: Pfeiffer.
  4. Appel, W. (2013, February 26). Integrated Response to Decision Making: Head, Heart, Gut. Retrieved from WendyAppel​.com.
  5. Audi, R. (1999). The Cambridge Dictionary of Philosophy, Second Edition. Cambridge: Cambridge University Press.
  6. Benke, E. A. (2011, August). Husserl’s Phenomenolgy of Embodiment. Retrieved May 15, 2013, from Internet Encyclopedia of Philosophy.
  7. Bonder, S. (2006). Waking Down: Beyond Hypermasculine Dharmas. San Anselmo, CA: Mt. Tam Awakenings.
  8. Brothers, C. (2005). Language and the Pursuit of Happiness. Naples, FL, USA: New Possibilities Press.
  9. Burger, B. (2011). Esoteric Anatomy: Body As Consciousness. San Francisco, CA: North Atlantic Books.
  10. Cuddy, A. (2012, October 1). Your Body Language Shapes Who You Are.
  11. Dea, W. (Ed.). (2011). Igniting Brilliance: Integral Education for the 21st Century. Tuscon, AZ: Integral Publishers.
  12. Duffy, K. S. (2012). An Ontological Approach to Thought Loops and Growth Edges.
  13. Hadazy, A. (2010, February 12). Think Twice: How the Gut’s «Second Brain» Influences Mood and Well-Being . Scientific American Magazine.
  14. Heartmath Institute. (n.d.). You Can Change Your DNA. Boulder Creed, CA.
  15. Institute of Heartmath. (2013, May 15). Research FAQS. Retrieved May 15, 2 – 13, from Institute of Heartmath: Connecting Hearts and Minds.
  16. Internet Encyclopedia of Philosophy: A Peer Reviewed Academic Resource. (2011, August 27). Husserl’s Phenomenology of Embodiment.
  17. Josephs, B. J. (2007). Leadership Agility. San Francisco, CA: Jossey-Bass.
  18. March, S. (2013). Integral Action Design. San Francisco, CA, 2013.
  19. Marshall, S. P. (2006). The Power to Transform: Leadership That Brings Learning And Schooling to Life. San Francisco, CA: Jossey-Bass.
  20. Pearce, J. C. (2002). The Biology of Transcendence. Rochester, VT: Park Street Press.
  21. Peter Senge, C. O. (2004). Presence: Human Purpose and the Field of the Future. New York, NY: Crown Business.
  22. Rollin McCraty, P. M. (n.d.). Modulation of DNA Conformation by Heart-Focused Intention.
  23. Schwartz, J. L. (n.d.). The Power of Full Engagement. Managing Energy, Not Time, is the Key to High Performance and Personal Renewal. Retrieved May 23, 2013
  24. Stanley, B. J. (2013, May 6). I Am Not This Body. Retrieved May 10, 2013, from www​.nytimes​.com.
  25. The Body: A Phenomenological Perspective. (2013, May 8).
  26. University of Briston. (2013, May 10). University of Briston Civil Engineering, Holon. A Definition.
  27. Weiss, G. a. (Ed.). (1999). Perspectives on Embodiment. Routledge.

Published at Fri, 12 Jan 2018 08:00:53 +0000

Нет комментариев

«Самый универсальный инструмент — это сознание человека»: интервью с Ингваром Виллидо

«Самый универсальный инструмент — это сознание человека»: интервью с Ингваром Виллидо

Ингвар Виллидо — основатель центра Лиллеору в Эстонии и автор программы Human 2.0, на которой он обучает людей тому, как стать осознанными, ориентироваться в собственном внутреннем мире и менять его. Разработанная им методика «Искусство сознательного изменения» включает цикл курсов и лекций и преподаётся в нескольких странах, в том числе и в России. Редактор журнала «Эрос и Космос» Сергей Гуленкин и предприниматель, сооснователь проекта «Интегральное пространство» Дмитрий Кузнецов встретились с Виллидо, чтобы узнать о его подходе к обучению осознанной жизни, нюансах использования научного метода и пути к достижению абсолютной универсальности.

Парк в Лиллеору, Эстония. Фото: Juri Joost

Сергей Гуленкин:Мы встретились, чтобы поговорить на тему осознанности, медитации, практик саморегуляции и саморуководства и их значении для современного человека. Вот такие разные слова всё больше входят в обиход. В качестве вступления к нашей беседе хочу спросить, какое у вас сейчас состояние и насколько ваше ощущение себя является стабильным или изменяется в зависимости от обстоятельств?

Ингвар Виллидо: Это зависит от того, что мне нужно. Сейчас я адаптируюсь к вам. Это приспособление к ситуации и её требованиям происходит естественно, можно сказать, что я похож на хамелеона. [Смеётся.]

С.Г.: Как вы пришли к тому, чем сейчас занимаетесь, — стали учителем медитации и применения осознавания? Как можно наиболее точно определить, что такое осознавание (для обозначения этого понятия и близких к нему терминов в английском языке существуют слова awareness и mindfulness), и что делает человека осознанным?

И.В.: Я помню момент, когда я начал обучать других людей. Я был в гостях у одного знакомого, который преподавал йогу. В тот день там собралась небольшая группа его учеников. Я тогда уже закончил школу Владимира Антонова, где в те годы обучали раджа– и буддхи-йоге, — это было, наверное, уже почти 30 лет назад. И я помню, что сначала я долго сидел и слушал, о чем они говорили на занятии, а потом прокомментировал что-то… И тогда они как-то умолкли все, долго-долго смотрели на меня, даже как-то неловко стало. А после этот преподаватель йоги спросил меня, не хотел бы я обучать людей, и позвал меня на свои занятия. Постепенно это выросло в большой процесс, занятия посещали сотни людей. И обучал я их раджа– и буддхи-йоге – то есть тому, чему я научился в школе Антонова и до чего дошёл сам. Это продолжалось несколько лет. А потом в один день я сказал, что не могу больше обучать. Потому что у людей были вопросы, а у меня не было на них ответов.

С.Г.: Какие это были вопросы?

И.В.: В то время практики раджа– и буддхи-йоги были в значительной степени направлены на развитие анахата-чакры, использовались разные энергетические техники. В реальности это приводило к тому, что люди сильно развивали определённые способности и не справлялись больше с повседневной жизнью. Разница между этими людьми и их обычным окружением в семье или социуме увеличивалась настолько, что они уже не понимали друг друга. И я решил больше не учить этому, так как у меня не было практических ответов.

Тогда я уже владел участком земли, где сейчас расположен центр Лиллеору, а в то время там ещё практически ничего не было. Мы продолжили заниматься там с небольшой группой, изучая самые разные техники, которые в то время были доступны: Кастанеда, шаманские практики, несколько линий буддизма — в том числе мы посещали ретриты Чогьяла Намкая Норбу в традиции дзогчен. И так за несколько лет мы построили в этом месте дом для совместных практик.

Ингвар Виллидо. Фото: Дарья Новикова

Однажды к нам приехал голландец, который привёз традиционные индуистские церемонии арати и хаван, а также информацию о Хайдакхан Бабаджи, с которым он провёл несколько лет в Гималаях. Тогда у нас ещё была пустота кругом — ни алтаря, ничего… Я заметил, что этот голландец чувствовал себя несколько робко, поэтому я решил дать ему, так сказать, энергетическую поддержку. И использовал такой, скажем, необычный метод. Я был удивлён и даже немного расстроен из-за того, что случилось. Он заплакал. Позже выяснилось, что в этот момент он почувствовал присутствие Бабаджи. И когда он сказал, что ощутил Бабаджи, я осознал, что эта энергия всегда была со мной. После этого традиция арати и другие индуистские практики были переняты нами уже естественно. Я поехал в Индию, чтобы получить разрешение на проведение этих церемоний, и одним из условий было то, что участок земли, который до этого принадлежал мне, должен был стать общественным. Так и возникло сообщество Лиллеору.

Следующим этапом стало знакомство с книгой «Бабаджи и традиция крийя-йоги 18 сиддхов». То, что меня больше всего заинтересовало в ней, было всего на четверти странички. Я понял системность всего того, что применял до этого, всех разных техник и традиций. Там было описание системы пяти тел. Описание было простое: для физического тела — хатха-йога, для витального тела — пранаяма, для ментального тела — дхьяна-йога, для интеллектуального тела — мантра-йога, для духовного тела — бхакти-йога (В соответствии с философией веданты пять тел или оболочек, санскр. kośa, покрывают Истинное Я или Атман в диапазоне от самого тонкого из проявлений, духовного, до самого грубого — физической материи. — Прим. ред.). Тогда мы связались с автором этой книги Маршаллом Говинданом, получили посвящение, много практиковали. И через несколько лет я уже сам стал учителем Бабаджи крийя-йоги — сначала первой ступени, а потом и двух последующих.

С.Г.: Как для вас соотносятся следование традиции и опора на собственный опыт и знания?

И.В.: Я не являюсь последователем или приверженцем какой-либо традиции. Для меня важны знания. Но если у меня есть какие-либо договорённости, я их не нарушаю. Вера в традицию — это не для меня, и так было с самого начала моего пути. Для меня важна истинность: работают ли эти знания, являются ли они практическими? Подлинные техники не принадлежат никакой традиции, они основаны на природных закономерностях, они не могут быть чей-то собственностью.

С.Г.: Вы сказали о различии знания и веры. Как вы определяете эффективность тех или иных техник, их практичность?

И.В.: Знание — это способность осознанно подействовать на что-то, получая определённые результаты. Например, люди верят в некое Высшее Я. Человек верит, что нечто есть, но сделать практически ничего не может. Знание же — это метод, как выйти на Я, как реализовать Высшее Я. Человек знает, как это сделать, и делает.

С.Г.: Можно ли на основании только индивидуального опыта одного человека сделать вывод о том, что практики действительно работают так, как они работают? Возможно, необходим взгляд со стороны, какой-то эксперимент, независимая точка зрения? Где здесь граница между субъективным и объективным?

И.В.: Субъективность, на мой взгляд, всегда соотносится с верой, а объективность связана с практикой, то есть с научным подходом. Научный подход здесь можно объяснить так — через итоги. Нечто можно проверить, используя ту же методику и достигая тех же результатов. Я использую это всё время. Есть закономерности, которые затрагивают всех людей, и совершенно не важно, что люди об этом думают.

Дмитрий Кузнецов (слева) и Сергей Гуленкин. Фото: Дарья Новикова

Дмитрий Кузнецов: Правильно ли я понимаю, речь идёт о том, что если результат определённой техники повторяется другим человеком и из раза в раз разными людьми, то это факт, который можно проверить, и он является критерием объективности?

И.В.: Да, верно. Я хотел бы вернуться к вопросу о понятии «осознанность», «осознавание». Для объяснения этого термина я стал использовать слово сознание. Сознание — это то, что отличает всё живое от мёртвого. Когда человек теряет сознание, он практически не существует. Если посмотреть, чему сегодня повсеместно уделяют внимание, то это эмоциональные и мыслительные процессы. Сознание как таковое осталось где-то в стороне. Осознавание же всегда связано с использованием сознания. Человек может напрямую использовать сознание для осознавания чего-либо, а обычно люди это делают по-другому — они думают или чувствуют.

Человек может напрямую использовать сознание, а обычно люди это делают по-другому — они думают или чувствуют

Что касается понятия mindfulness, то здесь сознание используется для наблюдения разных феноменов. Поэтому можно сказать, что это пассивный метод. А я обучаю использованию сознания в качестве осознавания активным методом, то есть воздействуя на объекты. Это намного эффективнее, так как итоги можно зафиксировать сразу. Человек может изменить что-то почти мгновенно. Mindfulness не даёт таких результатов, так как это пассивное наблюдение, а оно не влияет на что-либо.

С.Г.: С точки зрения многих учителей, которые преподают такой подход, ориентированный на внимательное осознавание, само направление внимания, наблюдение уже изменяет нечто. То есть когда мы даём чему-то место, например, чему-то негативному, и не заслоняемся, не вытесняем что-либо, мы таким образом позволяем этой энергии освободиться.

И.В.:Mindfulness сам ничего не освобождает. Этот метод работает на основе очень старой йогической техники — випассаны. Випассана разработана на достижение двух результатов. Первый связан с тем, что человек не принимает участие в процессах, а переключается на наблюдение. Это означает буквально прекращение переживания. Человек перестаёт «влипать» в переживания, он не принимает в них участие, не отождествляется с ними. Когда мы переходим в состояние наблюдателя, мы можем заметить, что процессы утихают, потому что мы не участвуем в них. Однако это не значит, что проблемы исчезают. Они утихают и переходят в форму семени. То есть в следующий раз из них снова может вырасти то же переживание. На этом уровне такой метод даёт некоторое успокоение. В этом процессе сознание отводится из переживания, и тогда выявляется очень важный момент: если мы не переживаем процесс, то он сам утихает. Это показывает природу процессов, что в естественном состоянии они являются тихими. Это как бурлящая вода, которую мы сбалтываем, — если мы этого больше не делаем, поверхность становится почти плоской. Это очень важно осознать.

С.Г.: При этом цель практик mindfulness или випассаны — не отойти от мира и отъединиться, а сохранять это свидетельствующее состояние наблюдателя в процессе деятельности.

И.В.: Я бы даже сказал не так. Это первичная цель, которой добиваются эти методы, — чтобы процессы успокоились. Когда они успокоились, человек может обнаружить, что у него есть осознавание. Ключом здесь является осознавание самого осознавания. Без процесса утихания найти это невозможно. И тогда он применяет свою находку, то есть становится осознанным человеком. Это вторая, очень важная часть. А само наблюдение, как это обычно делается, — это беззубое действие. Поэтому mindfulness надо правильно понимать.

Что же становится с процессами, которые утихли? Как я уже сказал, остаются семена, которые может в любой момент возбудить определённая информация. Если мы хотим, чтобы эти семена умерли, то mindfulness здесь практически не работает. Но они становятся неактуальными, если заниматься mindfulness долгое время. Это пассивный метод, по сути, практика отречения от процессов. Однако проблема в том, что современный человек не может быть в отречении, вся его жизнь настроена на социум. Деятельность в обществе вновь активирует семена. И всё же если человек может продолжать пребывать в состоянии осознанности, то переживания будут возникать, но они будут переживаться сами собой. Человек не будет принимать в них участие, и семена будут выгорать сами по себе, постепенно снижая свою интенсивность. Это называется методом «выкипания воды из чайника», такой долгий путь. Этот метод, конечно, работает, но им нужно заниматься десятки лет, чтобы всё «выкипятить». Так что это медленный путь. Есть ведь медленный путь, есть быстрый, и ещё где-то посередине.

В английском языке есть слово consciousness — сознание, то есть то, что делает нас живыми, и есть слово awareness, которое я перевожу как осознавание, то есть использование сознания в динамике для контакта с чем-либо. Обычно на курсах я прошу людей осознать, есть ли у них сознание. И каким-то образом они делают это, хотя сами не понимают, как именно! Они определяют: вот это мысли, это эмоции, а это осознавание само по себе. Есть простые моменты, где человек может заметить своё сознание, хотя бы на полсекунды. Если уловить эти полсекунды и специально продлить, то получается осознавание. Когда человек может осознать это? Например, когда направляет внимание внутрь — на физическое тело, или когда с ним случается озарение, или когда он внимательно слушает и хочет понять, или когда делает что-либо в состоянии потока. Думать на эту тему и дойти до сознания через мышление невозможно, так как осознавание нельзя описать через мыслительный процесс, его нужно найти практически. Когда человек может осознать это, он находит миг, настоящее. И тогда он использует своё осознавание.

Ингвар Виллидо проводит курс Human 2.0 в Эстонии

Д.К.: Есть ли какая-либо карта движения к осознанности? Некие этапы, через которые проходят все люди? Можно ли выделить на этом пути нечто главное, чему следует научиться каждому человеку, и что-то более специфичное?

И.В.: Когда я начал работу с людьми, я увидел, что многие не понимают эти техники, и постепенно снижал планку, пока не довёл её до того уровня, где знания состыковываются с обычным человеком. Но и это ещё не для всех. Для понимания требуются определённые качества. Если их нет, значит, человеку надо их развивать. Думаю, можно говорить как о картах, так и о системности учений. Ведь учения не создаются искусственно. Учения возникают для решения конкретных проблем и для развития, здесь нужно видеть контекст. У людей столько возможностей создать разные проблемы, что нужно много учений. Однако некоторые принципы универсальны, то есть они затрагивают многие уровни. Есть, конечно, специфически индивидуальные нужды, к примеру, физические. Допустим, человек не может долго сидеть на одном месте с прямой спиной из-за сколиоза. Если же говорить в целом, то есть знания, которые не дают практического решения проблем, а скорее несколько меняют конфигурацию. А есть такие методы, которые решают проблемы до конца. И вот эти знания очень редкие. Порой люди могут дурачить себя до конца жизни, потому что не нашли эти глубинные знания.

С.Г.: Как человеку найти эти верные знания?

И.В.: На начальном этапе человек не может сам это понять. Потому что, когда он идёт к кому-то, он идёт учиться, ведь он не знает. Когда он учится, он должен видеть изменения в себе, сам их осознавать. Становится ли он лучше? И что значит лучше? Человек становится универсальнее, то есть он становится более открытым и способным справиться с жизнью. Очень часто бывает, что люди чего-то достигают, но некоторые конфликты в их жизни наоборот усиливаются. Думаю, человек должен развиваться именно в сторону универсальности, и здесь будут выявляться его позитивные, нерушимые качества, которые являются стабильными и не рассыпаются при первой критике.

С.Г.: Как здесь соотносятся универсальность и индивидуальность человека?

И.В.: Каждый путь всегда индивидуален. Но индивидуальные способности обусловливают то, на что человек способен. Способности должны расширяться, а часто бывает наоборот. Например, способности суживаются под какую-то идею. Так, изначально открытые люди ограничивают собственную жизнь, когда попадают в религиозную организацию, где говорят, скажем, только о любви.

С.Г.: Лиллеору является не только учебным центром — это ещё и ашрам, где регулярно проводятся традиционные ведические церемонии (арати и хаваны). Кроме того, вы с учениками ежегодно совершаете паломничества в Индию, а также изучаете и применяете методы одной из школ индийской астрологии. Как вы оцениваете влияние этих традиционных практик на человека, находящегося на пути к осознанности? Возможна ли проверка механизмов действия этих методов (ритуалы, астрология) на основании критериев современной науки?

И.В.: Наука может измерить то, что возможно измерить, но не то, что измерить нельзя. Сегодня наука испытывает трудности с тем, чтобы как-либо измерить, какие результаты дают эти действия. Но самый лучший измерительный прибор или инструмент — это сознание человека. И учитывая, насколько древние это действия, можно увидеть, насколько универсальное это орудие — человеческое сознание, и как оно уже использовалось в прошлом. Если взглянуть на всё, что мы применяем в Лиллеору, может сложиться впечатление, что это несколько эклектично подобрано, но это не так. Человек настолько разноплановое существо, что есть такие явления, на которые он может повлиять сам с помощью своего осознавания, и есть такие, на которые он не может воздействовать непосредственно. И вот такие технологии, как астрология или ритуалы, которые по меркам нынешней науки считаются маргинальными, могут определённым образом действовать. Мы используем разные древние знания, которые в глазах науки, может быть, непонятны, но для того, кто их действительно использует, они понятны.

Д.К.: Насколько взаимосвязанные механизмы работают в ритуалах и в практиках медитации и осознавания? Это уровень сознания, энергии?.. Что даёт здесь эффект?

И.В.: Эффект создаёт действие. В основе технологии ритуала заложено знание о том, что всё взаимосвязано. И наука, я думаю, уже тоже подходит к этому, например, через экологические системы. Необходимо знать, какие погрешности нужно создать, скажем так, в бесконечном поле, чтобы произошли изменения. Что значит погрешности? Когда у кого-то проблема, это же совершенно нормально, а погрешность означает, что возникает ситуация, где эта проблема изменяется. И это поле не только информационное, но всеобщее, так что получается нечто подобное «эффекту бабочки».

В основе технологии ритуала заложено знание о том, что всё взаимосвязано

С.Г.:  Сегодня широко распространена точка зрения, согласно которой ритуалы являлись выражением магической и мифической стадий развития человеческого мышления. На этом этапе человек верил, что может напрямую воздействовать на окружающий мир посредством своих мыслей или желаний, например, вызывать дождь. И хотя некоторые исследователи из разных сфер науки делали попытки собрать эмпирические данные о существовании сверхъестественных психических способностей, каких-либо ясных доказательств по-прежнему нет.

И.В.: И всё-таки я думаю, что некоторым образом эти методы работали. Для людей, которые действительно понимали, как совершать эти действия, они имели конкретные итоги. Дождь создавался. Если же другой человек, выполняя, казалось бы, те же самые действия, не достигает результата, это может значить, что какая-то часть знаний была утеряна. На мой взгляд, те первичные действия не были основаны на вере, за ними стояло знание. Когда же знания теряются, они превращаются в веру, которая уже не работает. Исследовать эти практики возможно, но здесь есть большие сложности. Потому что один ритуал может состоять из множества движений, каждое из которых затрагивает не только физическое действие, но и намерение, осознавание… При этом ритуалы порой длятся часами, и их результаты тоже не так просто проследить.

Д.К.: Получается, само по себе описание ритуала является бессмысленным, так как простое повторение тех же действий без внутреннего осознавания не приведёт к результату.

И.В.: Да, слова практически не действуют сами собой, они только описывают, передают информацию. Но никто не может добавить туда части осознавания, потому что это невозможно записать. Нужно учиться у того, кто обладает живым знанием. Тогда это срабатывает, если у человека есть потенциал понять, если ему хватает способностей.

Здание Школы применения осознавания в Лиллеору, строительство которого завершится в 2018 году. Автор картины: Toomas Tonissoo

Д.К.: В современном понятийном поле есть три слова: осознанность, духовность и религиозность. Проводите ли вы различие между ними и если да, то как именно?

И.В.: Осознанность, то есть использование осознавания, делает человека практиком. Можно сказать, что такой человек занимается прикладной наукой. В случае духовности человек, напротив, зачастую не совсем понимает, чем он на самом деле занимается. Ему важно достичь каких-то позитивных переживаний. И если здесь не используется осознавание, то это превращается в веру, в религиозность. Понятие «духовность» сегодня очень размыто, к нему могут относить всё что угодно — всё, чего не видно. Эмоции, чувства, представления, концепции… Но ведь слово «духовность» происходит от слова «дух». А дух — это нечто нематериальное, то есть что-то отличное от совокупности прочих «невидимых» (иначе говоря, не относящихся к уровню физического тела в системе пяти тел) явлений и процессов. В этом вопросе существует очень большое замешательство. Для меня дух — это только нематериальная субстанция, Истинное Я.

С.Г.: Используете ли вы понятия просветление, реализация? Какова конечная цель духовных практик, если она, конечно, подразумевается?

И.В.: Самореализация заканчивается находкой самого себя. Реализация осознанного человека завершается обнаружением сознания и его использованием в качестве осознавания. Это две очень важные ступени. Что касается других вещей, то их, конечно, много. Если описать в общем, то есть конечные действия, которые после реализации больше развивать некуда, и есть те, которые можно линейно развивать практически бесконечно — как, например, разные техники хатха-йоги. Самореализация относится к первым. Это достижение состояния совершенства. Ведь нет чего-то совершеннее совершенства! Здесь заканчиваются разные процессы: поиск того, кто я есть, что есть истина и так далее. И в этом смысле такое действие или продвижение является не горизонтальным, а вертикальным.

Реализация осознанного человека завершается обнаружением сознания и его использованием в качестве осознавания

Также важно понять, что есть суть, а есть природа. Суть, скажем, это то, что человек — это Истинное Я. А природа — это то, что к нам прилагается, но не мы, то есть не Я. И здесь мы можем создать какие-то процессы или явления — например, в дзогчене говорят о реализации тела света — а можем и не сделать этого. Мы можем найти себя в этих лучезарных процессах, потому что Бог вездесущ, а можем и не находить. Это наш выбор, куда мы идём дальше, если мы вообще идём. Если говорить об изучении Бога или Вселенной, то это процесс практически бесконечный.

Есть разные уровни, когда человек делает выбор и когда не делает. Сначала он обусловлен подсознанием и автоматизмами. Затем человек становится осознанным и выбирает. Когда же эго полностью растворяется, то выбор снова происходит без него. Жизнь сама приносит конкретные действия. И всё-таки даже в этом случае возникают процессы, которые создают условия для выбора — чтобы человек не заснул в состоянии отсутствия выбора, сохранял осознанность. В конечном итоге человек сливается с этой абсолютной универсальностью, в которой он раньше работал как тот, кто преодолевал свою отделённость и ограниченность.

Фото на заглавной странице: Madis Palm

Published at Fri, 26 Jan 2018 10:30:39 +0000

Нет комментариев

Разъяснение концепции «принятия перспектив» в теории развития эго

Разъяснение концепции «принятия перспектив» в теории развития эго

Многие люди, по всей видимости, не понимают, что под развитием способности к принятию перспектив я имею в виду, главным образом, процесс расширения самопонимания.

Возьмём, к примеру, стадию «эксперта» (самосознающая стадия). «Эксперт» — это первый уровень, который имеет способность принимать перспективу рассмотрения самого себя как отдельной личности. Мы называем это рождением психологического «я». Индивид на этой стадии обретает способность распознавать некоторые базовые черты и ценности, которым он в действительности следует уже в течение какого-то времени. Он имеет способность оглянуться на своё прошлое и рассмотреть множество раз, когда он проявлял, к примеру, «честность». Так что теперь он может о себе говорить: «Я честный человек». Учитывая, что эта способность развивается параллельно когнитивному сдвигу к абстрактному мышлению, это также позволяет получить несколько более широкую перспективу на объективную реальность. Но чего индивид на стадии «эксперта» ещё не может делать, так это воспринимать перспективу внутреннего мира других людей. По крайней мере, эта особенность вновь и вновь проявляется при коучинговом сопровождении индивидуумов на «экспертной» стадии.

Краткое резюме перспектив

Сюзанна Кук-Гройтер. Теория развития эго — расширение способности к принятию перспектив

Теория развития эго: принятие перспектив

Перспектива1-го лица. «Я могу видеть мир лишь исходя из своих потребностей и желаний».

Перспектива2-го лица (конформистская стадия, или стадия «дипломата»). «Я могу видеть тебя, а ты можешь видеть меня (внешние атрибуты), и мы смешаны (confused) как часть нашей группы».

Перспектива3-го лица, расширенная во времени(5 – 10 лет) (добросовестная стадия, или стадия «достигателя»/«рационалиста»). «Теперь я могу видеть качества, черты, мечты и понимания других людей». Линейное время и формальные операции являются частью этого понимания, поэтому фокус идёт на будущем и улучшениях.

Перспектива 4-го лица (стадия «индивидуалиста»/«плюралиста»). «Теперь я могу оглянуться на своё прошлое и увидеть, насколько я был запрограммирован фоновыми социальными/культурными и историческими процессами. Также я теперь могу понимать, что другие тоже подвержены влиянию тех же сил. Стало быть, убеждения и восприятия всех людей равно ценны и достоверны».

Расширеннаяперспектива4-го лица (стадия «автономная», или стадия «стратега»). «Осознаю своё собственное разворачивающееся развитие и процессы изменений». (Как и в интегральной метатеории, где «изумрудный», teal, уровень является первой стадией, осознающей развёртывание процессов собственного развития и развития других людей.) «Осознаю длительное течение истории (эволюцию, а также предыдущие поколения и поколения будущие)».

Перспектива 5-го лица (стадия «конструкт-осознающая», или стадия «алхимика»). Впервые полное осознавание сконструированной природы реальности, разрыва между языком и лежащим за ним недифференцированным потоком опыта, а также человеческой потребности в рассказывании историй, или сторителлинге, используемой, во-первых, для защиты от непостоянства и чувства незначимости, а во-вторых, поскольку ничего другого нам не остаётся как представителям человеческого рода.

Некоторые индивидуумы обретают способность к осознаванию эго и его хватки на наших процессах смыслосозидания, поскольку эго способно узурпировать всё на свете, включая и духовные достижения, чтобы увеличить чувство собственной важности и власти.

Эго-осознавание, по-видимому, выходит за пределы паттерна принятия (и конструирования, — прим. пер.) всё более и более сложных перспектив на собственное смыслосозидание. Благоприятное восприятие эго как того, что делает то, что оно и должно делать, а именно — создавать целостную и согласованную историю о себе и мире как карту для навигации в жизни.

Было бы прекрасно, если бы люди действительно увидели концепцию «принятия перспектив» в её связи с восприятием себя, а также, конечно же, по мере возрастания развития в связи с большим пониманием и других людей, а также окружающего контекста и того, как мы осмысляем мир. Вначале фокус перспективы очень узкий, но затем он расширяется, включая всё больше связанных с самоосмыслением областей.

Материал из переписки с переводчиком; опубликован с разрешения автора. Подробнее о теории развития эго см. в статье Сюзанны Кук-Гройтер «Развитие эго: девять уровней всё большего охвата».

Published at Thu, 01 Feb 2018 09:00:39 +0000

Нет комментариев

Сумедхо Аджан — Читтавивека: Учения безмолвного ума

Сумедхо Аджан — Читтавивека: Учения безмолвного ума

Одна из основных тем учения Будды, известного как Дхамма, заключается в том, что страдание имеет своей причиной привязанность, а целью и результатом правильного применения учения является непривязанный ум. «Читтавивека» — слово, вынесенное в заголовок этой книги — на языке пали означает «непривязанный ум». Практикуя буддийскую медитацию, понимаешь, что само представление об обладающем некой сущностью, постоянном уме — это мираж, возникающий в результате привязанности к сменяющим друг друга быстротечным состояниям ума. И до тех пор, пока мы держимся за это представление о постоянстве — пусть даже с желанием обрести некий постоянный непривязанный ум — оно будет и дальше порождать болезненную (пусть даже на тонком уровне) привязанность. Итак, «читтавивека» — это не просто еще одно жестко определенное состояние ума, но интуитивный ежемоментный ответ, то отсутствие цеплянья  которое Аджан Сумедхо часто называет «отпусканием». Эта практика легкости ума, «пробуждения» не заключается в принятии или отвержение чего-то, но в исследовании того, что мы познаем своими чувствами, с помощью ясности ума. Этот метод лежит в основе учений, собранных в этой книге, и образа жизни, основанного на этих учениях…

Год выпуска: 2017 г.
Исполнитель: Nikosho
Издательство: Аудиокнига своими руками
Аудио кодек: MP3
Битрейт аудио: VBR V0
Время звучания: 03:51:03

  Adjan_Sumedho_-_Chittaviveka.torrent (16,2 Кб, 115 скачиваний)

Category:Uncategorized

Published at Sat, 23 Dec 2017 14:18:35 +0000

Нет комментариев