эзотерика

Кен Уилбер «Правильные баксы»

Новый перевод статьи «Правильные баксы»
Переводчик: Евгений Пустошкин (под ред. Александра Нариньяни)
Из книги Кена Уилбера «Краткая история всего» (2016).

Дхарма бесплатна. Никто не должен взимать деньги за обучение Дхарме или её передачу. Дхарма, которая прикасается к деньгам, не является Дхармой вовсе. Продажа Дхармы — вот в чём корень зла. Дхарма даётся бесплатно и безвозмездно всем, кто её ищет: в этом есть чистота, благородность и достойная уважения позиция.

Вот так и звучит странный антагонизм между Дхармой и долларами. При попытке решить вопрос денег и Дхармы — или денег и духовности в целом — есть два очень разных компонента, которые необходимо развести в стороны и рассмотреть по отдельности друг от друга. Первый компонент состоит в соразмерной денежной ценности любого обмена во взаимоотношениях (от медицинской помощи до образования, товаров и услуг в общем); а второй — должен ли денежный обмен иметь какое-либо отношение к учению Дхармы?

Кен Уилбер «Правильные баксы»

Сначала рассмотрим самый трудный вопрос — последний. Первые великие системы Дхармы, Востока и Запада, без исключения возникли в так называемый «осевой период» (термин Карла Ясперса) — весьма экстраординарный период в истории человечества, начавшийся примерно в VI веке до н. э. (плюс-минус несколько столетий). Это период, ставший свидетелем рождения Гаутамы Будды, Лао-цзы, Конфуция, Моисея, Платона, Патанджали. Период, который чуть позже, в течение следующих нескольких веков, откроет дорогу Ашвагхоше, Нагарджуне, Плотину, Иисусу, Филону Александрийскому, Валентину… Практически все основные принципы вечной философии были впервые заложены в эту удивительную эпоху (в буддизме, индуизме, даосизме, иудаизме, христианстве…).

И во всех без исключения случаях цивилизация, в которой возникли эти учителя, была представлена аграрной культурой.

Культуры (и социальные структуры) можно подразделять и классифицировать множеством разных способов. Один из таких способов — делать это сообразно преобладающему в культуре мировоззрению (архаическому, магическому, мифическому, ментальному или экзистенциальному), то есть по уровню сознания, который достигается средним, или типичным, человеком в данном конкретном обществе (и который, таким образом, формирует «официальное воззрение» на реальность в рамках данного общества, то есть его мировоззрение).

Другой способ состоит в классификации на основе технико-экономического базиса общества (кормодобывающий, садоводческий, аграрный, индустриальный или информационный). Здесь имеется в виду базовый способ производства, который общество использует, дабы одеть и накормить себя, а также удовлетворить другие базовые потребности (пять основных мировоззрений соотносятся с пятью основными технико-экономическими базисами: они возникли совместно и взаимообуславливающим образом).

Кормодобывание (или фуражный способ. — Прим. пер.) — означает охоту и собирательство (большинство таких обществ существовало до изобретения колеса; средняя продолжительность жизни составляла примерно 22,5 года; средний максимальный размер племени — 40 человек; такова идея рая у глубинных экологов: все настоящие мужчины могли охотиться, а все настоящие женщины — собирать травы и ягоды). Это была основная форма человеческих обществ в течение, пожалуй, миллиона лет…

Садоводчество (или огородничество. — Прим. пер.) — означало просто посадку растений (обычно при помощи мотыги или палки-копалки) и получило распространение примерно за 10 000 лет до н. э. В садоводческих обществах женщины поставляли бо́льшую часть провианта (даже беременные женщины могли использовать палки-копалки, а место проживания располагалось рядом с возделываемым участком, так что работу женщин не затрудняло материнство; женщины производили примерно 80% провианта в таких обществах; мужчины же, конечно, продолжали время от времени уходить на охоту, поддерживая мужские взаимоотношения, следуя за основными влечениями, обусловленными тестостероном: «трахнуть или убить»). Из-за важности женщин в поддержании существования в пантеонах примерно трети этих обществ присутствовали только женские божества («матриархат», «великая матерь») и примерно в трети имелось смешение мужских и женских божеств. Средняя продолжительность жизни составляла примерно 25 лет. Основной религиозный ритуал — человеческие жертвоприношения. (Тогда как экомаскулинисты обожают кормодобывающие общества, экофеминистки обожают садоводческие общества —  это их идея о рае; о как же мы обожаем эти старые-добрые палки-копалки.)

Аграрный способ — означает продвинутое земледелие при помощи различных вариаций плуга и запряжённых в него животных. В то время как с палкой-копалкой легко может справиться беременная женщина, с плугом она уже не справляется, а те женщины, которые пытаются с ним работать, имеют значительно более высокий риск выкидыша (отказ от работы с плугом в интересах их собственного дарвинистского выживания). И, таким образом, введение плуга ознаменовало собой начало масштабного, тотального и всеобъемлющего сдвига в культуре.

Во-первых, фактически весь провиант теперь добывался исключительно мужчинами (мужчины не стремились к этому, и они не «притесняли» женщин, «забирая» их рабочие места: и мужчины, и женщины решили, что тяжёлая пахота — мужская работа; для мужчин это, безусловно, не было отдыхом на пляже и уж тем более не было хотя бы в отдалённой степени столь же весело, как — о боже! — охота на крупного зверя, с которой мужчинам пришлось преимущественно распрощаться).

Но когда мужчины стали фактически единственными поставщиками продовольствия, тогда — без каких-либо сюрпризов — пантеоны божеств в данных обществах переориентировались с женских богинь на практически исключительно мужских божеств. Поразительные 97% аграрных обществ, где бы они ни возникали, имеют только мужских божеств («патриархат»). Мужчины начали доминировать в общественной сфере (правительстве, образовании, религии, политике), а женщины заняли доминирующее положение в частной сфере (семья, дом, домашний очаг; это разделение часто называется «мужским производством и женским воспроизводством»). Аграрные общества начали появляться примерно в период с 4000 по 2000 лет до н. э. как на Востоке, так и на Западе, и вплоть до индустриальной революции сельское хозяйство оставалось преобладающим способом производства.

Во-вторых, продвинутые методы земледелия создали массивный избыток продовольствия, что развязало руки огромному количеству людей (мужчин), дабы те могли заниматься делами, отличными от сбора и посева урожая (технологии земледелия освободили некоторых мужчин от производства, но женщины всё ещё были привязаны к воспроизводству). Это впервые в истории позволило возникнуть ряду высокоспециализированных социальных классов: появился класс мужчин, которые могли посвятить своё время не просто вопросам выживания, но и культурным событиям (в результате были изобретены математика, письменность… и специализированное вооружение). Производство избытка продовольствия позволило мужчинам (находившимся под влиянием той части тестостерона, которая отвечает за убийства) начать строительство первых великих военных империй. И начиная примерно с 3000 года до н. э. по всему миру появились Александры Македонские, Цезари, Саргоны и ханы — гигантские империи, которые парадоксальным образом начали объединять разрозненные и враждебные друг другу племена в связующий социальный порядок. Эти мифические империи с возникновением рациональности и индустриализации уступили дорогу современному национальному государству.

В-третьих, освободился целый класс людей, который стал задаваться вопросами бытия. И, таким образом, вместе с великими аграрными культурами возникли первые попытки устойчивого созерцания — попытки, которые более не относили Дух исключительно к биосфере, находящейся «вот тут» (магическое мировоззрение; кормодобывание и раннее садоводчество), или же исключительно к мифическим Небесам, находящимся «где-то там наверху» (мифология; позднее садоводчество и раннее сельское хозяйство). Напротив, они обретали Дух «внутри», через двери глубинной субъективности, двери внутреннего сознавания, двери медитации и созерцания.

И, таким образом, появились великие мудрецы осевого времени, чьё послание практически в один голос возвещало: «Царствие Небесное внутри». Всё это было чем-то радикально новым…

Этот новый прорыв в духовности имел особенную форму, которую лучше всего описать как «чистое восхождение». То есть весь мир, по сути, рассматривался как зло. Явленный мир считался миром сансары, страдания, иллюзии, искушения, зла, боли. И основной целью духовного пути является, таким образом, обретение Царствия Небесного «не от мира сего». Духовная реализация, как следствие, подразумевала угасание проявленного (сансары) в непроявленном (нирване)… а всё в явленном мире, что способно было вызвать искушение, объявлялось по этой причине «грехом» (как бы его ни понимали).

И это означало, что великими грехами — без исключения — считались золото (деньги) и секс (женщины). К этой несвятой троице прибавлялась ещё и еда, причём идея состояла в том, что если вы реально одержимы едой и только и алчете её, то вы алчете сансары и её страдания.

Деньги, еда, секс. Три великих «не смей!» в чисто восходящих, аграрных, ориентированных на мужчин традициях мудрости. Неслучайно ведь, что вторая благородная истина Будды — причина страдания в желаниях — в особенности осмыслялась в контексте сексуального желания; и это, конечно же, означало женщину. «Ева» (как бы мы её ни называли) всюду выступала великой искусительницей, даже величайшим источником зла.

Не меньше проблем было и с деньгами. Наверное, когда Христос выгнал торговцев из храма, это было хорошей мыслью; но это ещё стало и символом всей восходящей атмосферы первых великих систем Дхармы: мир явлений грязен, мир явлений — зло, и восходящему мужчине не полагается получать удовольствие от денег, еды и секса. Всё это, хм, лишает его жизненных соков и силы — силы соскочить с колеса сансары, закончить игру, пребывать в непроявленном небытии, несотворённом и нерождённом.

Аграрные общества повсеместно поддерживали восходящего мужчину, и бродячие монахи, йогины, саньясины и нищенствующие поддерживали своё существование исключительно милостыней и подношениями верующих. Дхарма считалась чистой; Дхарма считалась незамутнённой; Дхарма не должна была соприкасаться с сансарой, не должна была соприкасаться… или по меньшей мере наслаждаться… деньгами, едой, сексом (или женщинами).

И превыше всего — Дхарма не должна взимать деньги за своё распространение. Это явилось бы торговлей с Дьяволом, с Марой, с миром явлений.

И посему, без исключения, все эти ранние традиции Дхармы на Востоке и Западе носили (и всё ещё носят) печать неприязни к деньгам, еде, сексу и женщинам; и этика этих аграрных и восходящих систем была так или иначе спроектирована, дабы избежать и всецело отречься от этих зол. (Всё это, как мы можем с благосклонностью предположить, было скорее неизбежно в условиях аграрного строя, опиравшегося на правление мужчин.)

Однако картина радикально меняется с возникновением двух новых невиданных доселе факторов. Первым становится появление недвойственных систем (как на Востоке, так и на Западе), а вторым — индустриализация (на Западе, но с далекоидущими глобальными последствиями).

Недвойственная революция на Западе была предложена гениальным Плотином, а на Востоке — блестящим Нагарджуной и имела один базовый принцип: явленный мир сансары является не препятствием для Духа, а напротив — совершенным его выражением. Сансара и нирвана суть «не-два». Пустота есть Форма, а Форма есть Пустота.

Плотин и Нагарджуна произвели одну и ту же революцию: Плотин подверг атаке исключительно восходящих гностиков (учивших тому, что явленный мир есть воплощённое зло), написав сокрушительную критику, в которой фактически говорилось, что поскольку этот явленный мир в действительности есть творение и выражение Духа, то как же можно презирать сей мир и при этом заявлять, что вы любите Духа? Если вы любите родителя, то как же можно не любить его чад? Плотин фактически обвинил гностиков и сторонников исключительного восхождения в жестокой форме духовного насилия над детьми. Полная духовная реализация скорее обретается в совершенном недвойственном объятии сего мира, а не бегстве от него к непроявленному.

Такого же рода сокрушительной атаке Нагарджуна подвергает буддистов-тхеравадинов. Он указывает на то, что их «нирвана» до самых основ дуалистична: это противопоставление нирваны сансаре, Единого —  Многому, бесконечного — конечному, непроявленного — проявленному, и это приводит не к освобождению, а к тончайшей форме рабства. Мадхьямака Нагарджуны послужила основой для возникновения всех форм буддизма махаяны и ваджраяны, различных форм тантры и — благодаря своему влиянию на Гаудапу и Шанкару — индуизма веданты. Всё это возникло на основе последовательного недуализма Нагарджуны.

Сущность недвойственных традиций (по Плотину и Нагарджуне) состоит в том, что восходящие пути верны, но крайне однобоки. В дополнение к чистому восхождению к Пустоте и Единому существует ещё и совершенное нисхождение Единого во Многое. Не только чистая трансцендентность, но и совершенная имманентность. Весь явленный мир — это совершенное выражение лучезарности пустотной Основы. И восхождение к непроявленному, нерождённому и несотворённому Единому необходимо объединить и интегрировать с нисхождением Единого во Многое.

Следовательно, путь восхождения — это путь Мудрости (который видит, что вся Форма пустотна), а путь нисхождения — это путь Сострадания (которое видит, что Пустота проявляется как Форма, а следовательно, к ней необходимо относиться с любовью и состраданием). Восходящий Эрос Бога следует объединить с нисходящим Агапэ Богини, дабы обрести единство Мудрости и Сострадания, Единого и Многого, восхождения и нисхождения. Этот союз и есть сущность недвойственных традиций (наиболее красочно она изображается в тантре, где мужское и женское, эрос и агапэ, восходящая мудрость и нисходящее сострадание объединяются в сексуальных объятиях: что ж, это было что-то совсем новенькое!).

В дальнейшем это недвойственное направление привело к глубинному переосмыслению «греховной» природы сансары и особенно «греховной» природы денег, еды, секса (и женщин). То, что восходящие пути считали преимущественно факторами, отвлекающими от Духа, теперь воспринималось как основные и величественные проявления Духа. «Сия земля и всё на ней, — пишет Плотин, — становится благословенным бытием».

Нирвана и сансара суть не-два; и, таким образом, в бегстве от сансары невозможно обрести нирвану: это будет подобно попытке найти свой перёд, убегая от своего зада.

В результате недвойственные традиции начали рекомендовать не отречение и очищение (исключительное восхождение), а трансформацию и преображение: пять ядов суть едины с пятью мудростями (например, практикующий проникает в гнев пустотностью, дабы открыть обитающую в его основе мудрость ясности). Омрачения в том виде, в каком они есть, суть выражения изначального сознавания, а следовательно, от них не следует отрекаться, напротив — они должны самоосвобождаться в том виде, в каком есть, в своей собственной изначальной чистоте. Сансара более не является основным препятствием на пути к Духу, она есть совершенное проявление творческой и сострадательной активности Духа, так что к ней необходимо относиться надлежащим образом.

Этому недвойственному пути, разумеется, свойственны и свои ловушки (имя которым легион), но базовая направленность очевидна: дело более не заключалось, к примеру, в сексуальном воздержании, а в уместном проявлении духовности как совершенного выражения Духа. И отныне женщина считается не злом, а равным проявлением Божественного. И теперь не нужно противостоять еде или, по крайней мере, устраивать против неё крестовый поход: даже мясо, алкоголь и другие вещи, к которым «нельзя прикасаться», совершенно уместны, если обращаться к ним с пустотным сознаванием (и в условиях ритуала к ним прибегали именно таким образом, дабы указать на то, что все аспекты сансары являются выражениями Божественного и их нельзя презирать). И, как мы увидим, это в конечном счёте породило не презрение к деньгам, а уместное их использование (подобно тому, как презрение к еде уступило дорогу уместному употреблению еды, а презрение к сексу уступило дорогу уместному сексу). Презрение к деньгам было прежде всего глубинным отвержением мира явлений, ненавистью к сансаре, желанием не «осквернить» себя грубым миром — всё это недвойственный подход посчитал совершенным и глубочайшим заблуждением.

Итак, невзирая на то что недвойственные традиции произвели революцию в отношениях человека с сансарой (с сексом, едой, деньгами, телом, землёй и женщинами), тем не менее эти традиции всё равно возникали на основе аграрного базиса, оставаясь во многом погружёнными в этику и мораль, которая всё ещё была связана с «мужским клубом». Решительной революции в отношениях к женщинам суждено было произойти не на Востоке, а на Западе, и она зависела не от какого-то там идеализма, а от изобретения парового двигателя.

Индустриализация, невзирая на все её ужасы, превратности и побочные эффекты, была прежде всего технологическим решением по обеспечению выживания не посредством мышечного труда человека, применимого к природе, а посредством применения к природе машинных мощностей. Пока аграрные общества требовали физического человеческого труда для обеспечения выживания (пахота), эти общества неизбежно и с необходимостью отводили ведущую роль мужской физической силе и мобильности. Ни в одном из аграрных обществ не было ничего хотя бы отдалённо напоминающего права женщин.

(Эта мысль очень важна, пусть и не для темы данного сочинения; я не хочу, чтобы она отвлекала нас от основного повествования, но давайте хотя бы отметим, что именно по той же самой причине 80% аграрных обществ, где бы они ни появлялись, опиралось на рабочую силу, состоящую из мужчин-рабов; рабство считалось нормальным, естественным, этичным способом обеспечения рабочей силы во имя своего выживания; ранние древнегреческие «демократии» даже не ставили это под вопрос, хотя треть населения Древней Греции были в действительности рабами; даже американская конституция, написанная практически в начале эпохи индустриализации и всё ещё являющаяся преимущественно аграрным документом, просто полагает рабство настолько естественной вещью, что его даже не надо упоминать или обсуждать: считалось совершенно очевидным и не требующим комментариев, что понятие «мы, народ» не включает в себя рабов или женщин.)

Но в течение столетия после начала индустриализации, снявшей акцент с мужской физической силы (и рабства) и заменившей её нейтральными по отношению к полу двигателями, впервые в истории (в сколь-нибудь крупных масштабах) возникли движение за права женщин и движение против рабовладения: эти освободительные движения были объединены тем общим знаменателем, что мужская физическая сила более не служила главным фактором культурной власти.

Так, Мэри Уолстонкрафт написала знаменитое эссе «В защиту прав женщин» в 1792 году; это была первая крупная феминистская работа в человеческой истории. Дело не в том, что женщины внезапно стали умными, сильными и целеустремлёнными после миллиона лет притеснения, обмана и стадного послушания, а в том, что впервые в человеческой истории социальные структуры эволюционно развились до момента, когда физическая сила перестала подавляющим образом предопределять власть в культуре. В течение всего лишь нескольких столетий — мановение ока с точки зрения шкалы эволюции — женщины отвоевали себе юридические права на частную собственность, право голоса и право «быть самостоятельной личностью» — то есть быть своей собственной собственностью.

(И сходным образом Уильям Уилберфорс в результате кампании, выкованной совместными усилиями с Уильямом Питтом, его другом в течение всей жизни, положили начало движению, которое в 1807 году привело к запрету работорговли в Британской империи. В Соединённых Штатах война, которая отчасти была вызвана аболиционистскими мотивами, в отдельных сражениях унесла жизни большего количества людей, чем унесла вся война во Вьетнаме, — за три дня битвы при Геттисберге было убито 48 000 человек; и президент страны в то время напомнил миру в своей благородной речи, состоявшей всего лишь из 253 слов, что эта битва состоялась потому, что нация «хранила приверженность утверждению, что все мужчины сотворены равными», — утверждению, к которому с презрением относились природа и все общества, в неё погружённые. Утверждению, которое презирали все аграрные общества. Вскоре же понятие «все мужчины» расширилось и стало включать «всех людей» — мужчин, женщин, рабов, и впервые в человеческой истории в мире возникли подлинные демократии.)

И это была революция (и ряд освободительных движений), в которой всё ещё аграрный Восток не принимал участия, — и уж совершенно точно он не принимал участия в движениях за права женщин и их реальной политической эмансипации. Таким образом, невзирая на весь недвойственный и тантрический акцент, который делался на «Женственном» и «Богине», в этих обществах женщинам тем не менее по-прежнему отводилось место в частной сфере воспроизводства (я не единственный, кто был поражён тем, что в обществах, воспевавших тантрических богинь и женственное — таких как Индия и Тибет, — всё равно фактически не было женщин на позициях власти или позициях, позволявших иметь общественное влияние. Смысл же данного положения вещей в том, что этого и не могло произойти на основе аграрного базиса: поклонение «Женственному» оставалось в какой-то степени лицемерным, потому что базис попросту не мог поддержать это само по себе прекрасное видение).

Следовательно, в настоящий момент истории объединить Восток и Запад — означает прежде всего объединить экстраординарный прорыв, представленный недвойственным подходом, который равным образом ценит восхождение и нисхождение, мудрость и сострадание, пустоту и форму, эрос и агапэ, мужчину и женщину, небеса и землю, с технико-экономическим базисом (здоровым индустриальным и в особенности постиндустриальным), который является единственным, позволяющим на деле воплотить этот недвойственный подход.

Проще говоря, это означает объединение недвойственной ориентации с постиндустриальным базисом, или недвойственной ориентации с базисом, нейтральным к гендерным различиям. Это стало бы, в наилучшем смысле из возможных, воплощением недвойственного тантризма не только в видении и теории, но фактически на деле, в реальном проявлении.

И всё это означает исключительно дружественные отношения с деньгами, едой, сексом и женщинами, чем не могут похвастаться исключительно восходящие пути. (В то же время мы не хотим впасть и в другую крайность: слишком многие женские духовные движения попали в ловушку сугубо нисходящего пути, когда акцент делается исключительно на теле, биосфере, Агапэ и сострадании — без какого-либо представления о настоящих Эросе, трансценденции и Пустоте; таким образом, это приводит к непрестанному эмоционированию и бесконечному выставлению напоказ личностных и эгоических чувств, желательно переживаемых ночью, в полную луну, словно в этом сокрыто некое освобождение.)

Установление максимально дружественных отношений с сансарой как совершенным выражением всепронизывающего Духа — вот она, недвойственная революция. И расположить эти отношения в технико-экономическом базисе, позволяющем им проявиться, — вот великий проект постсовременности. Этот союз не произошёл (и не мог произойти) до прихода индустриализации; и, по мере того как мы осторожно продвигаемся к постиндустриальности, исправляя, насколько это возможно, эксцессы и вредные побочные эффекты гипериндустриализации, у нас появляется возможность впервые в истории утвердить подлинно недвойственный подход к миру (не просто теоретически, но и на практике).

И хитрость, разумеется, будет состоять не в вынужденном воздержании и снисходительном отношении к деньгам, еде и сексу, а в уместном и функциональном использовании отношений с ними как с вполне нормальными и функциональными проявлениями Божественного.

При попытке установить равновесие существует опасность склониться к одной из двух крайностей. Первая, естественно, заключается в стандартной ошибке восхождения: все аспекты сансары нужно считать злом и дезинфицировать отвращением (не прикасайся к деньгам, еде, сексу, земле, телу, женщинам!). Но и вторая крайность (исключительное нисхождение) не менее угрожающе маячит на горизонте: это некое сверхпотворство личностным желаниями и влечениям под маской того, что «всё есть Дух», — разновидность Дхармы хиппарей, дзен-битников, суррогатное самопотакание, путающее эгоические гулянки с эгоической трансценденцией.

Кен Уилбер «Правильные баксы»

То, как отдельные люди (и учителя) предпочтут устанавливать это деликатное равновесие (интеграцией как восхождения, так и нисхождения в недвойственном сердце), я оставлю на их личное усмотрение (это и вправду совершенно отдельная тема). Теперь же я скорее хотел бы указать на то, что мы всё ещё наблюдаем необычайную амбивалентность, вину и отвращение, связанные с идеей, что Дхарма и деньги должны как-то пересекаться в этой жизни.

И это действительно крайне запутанная ситуация. Допустим, если некоторые люди не могут позволить себе посещать занятия по обучению Дхарме, тогда мы можем предпринять все усилия для того, чтобы обеспечить бесплатные места таким индивидам. Но это совершенно отдельный вопрос, который, по сути, никоим образом не отличается от вопросов, с которыми мы сталкиваемся при предоставлении любых других услуг. Полагаю, что большинство людей считают, что мы обязаны предоставлять людям базовую медицинскую помощь вне зависимости от их способности заплатить за неё. Сходным образом мы должны сделать и Дхарму доступной людям независимо от их способности платить за неё.

Но столь многих людей (и столь многих учителей Дхармы) беспокоит не это. Скорее они, как правило, считают, что, даже если люди могут позволить себе заплатить за обучение, от них не должны это требовать. Мол, Дхарма «превыше всего», Дхарма не должна запятнать себя прикосновением к этим грязным баксам. Другими словами, Дхарма должна презентовать себя как нечто питающее полнейшее отвращение к грубому миру. Ведь «чистота» Дхармы превыше всего.

Но это чисто аграрный, восходящий, настроенный против сего мира вздор. В его претензиях на чистоту сокрыто отвращение к явленному миру. В его претензиях на свободу сокрыто рабское служение другому миру, который не соприкасается с базовыми реалиями бытия в этом мире. В его претензиях на моральную ясность сокрыто моральное суждение, согласно которому сансара есть нечто совершенно прогнившее.

Презренный металл. Не осквернить себя прикосновением к грубому миру. С глазами, направленными исключительно вверх, давайте стремиться лишь к трансценденции. Давайте не будем вступать (с заботой и состраданием) в отношения обмена, которые являются определяющей характеристикой мира сего: обмена едой, сексом и деньгами.

И давайте во имя наших идеалов указывать на фигуры аграрных мудрецов, которые отрицали денежные взаимоотношения (и на самом деле порицали их). Мы применяем этические стандарты, уместные для аграрной структуры, к постсовременному миру, а они даже отдалённо неприменимы в этом контексте. Вся аграрная структура поддерживала йогинов и бродячих монахов милостыней и подаяниями — тем не приходилось беспокоиться о деньгах, поисках места под солнцем и уплате налогов (да и довольно легко проклинать то, что вам в любом случае достаётся задаром).

Всё, к чему это приводит в постсовременном мире, так это к созданию и укреплению порочного лицемерия. Поскольку людям и учителям приходится зарабатывать деньги для обеспечения собственного выживания и поскольку деньги есть зло, тогда давайте, переполняемые муками совести, собирать деньги, но называть этот процесс как-то иначе («добровольными» подношениями). Давайте продолжать указывать на то, что Рамана Махарши не принимал денег (правда, конечно же, его поддерживали многочисленные последователи); Далай-лама не принимает денег (у него просто есть целая маленькая страна, которая его поддерживает). И не дай бог обнаружится, что какой-то учитель водит BMW: это дьявол, не иначе, сподвиг его на это.

И ещё хуже следующее: послание, которое исходит от Дхармы, состоит не в том, как быть ответственными и иметь здоровые отношения с деньгами, а в том, как избегать этой ответственности. Чистая Дхарма не прикасается к баксам, следовательно, и чистые практики Дхармы не должны заботиться о деньгах. И это означает, что хороший практик должен быть всецело, абсолютно и безумно оторван от действительности.

Никому не нравится видеть, как духовность насилуют чрезмерно раздутой меркантильностью и цепляниями — как Джимми Сваггарт или Орал Робертс (или Раджниш и др.) высасывают баксы из ничего не подозревающих последователей. Но противоположность жадности до денег есть не отсутствие денег, а здоровые отношения с деньгами. Тот восходящий список необходимо подкорректировать и дополнить: необходимы правильная еда, правильный секс и правильные баксы.

Я на самом деле смотрю даже ещё дальше. Я уверен, что хипповская Дхарма («презренный металл») на самом деле делает Дхарму дешёвкой. Она выражает такой посыл: Дхарма не имеет ни малейшего представления, как выживать в современном мире. Она распространяет на века устаревшую ерунду, что, дескать, Дхарма сродни пуританству, омертвелому от шеи и ниже, что Дхарма не может прикасаться к деньгам, не пороча себя. И это самая дешёвая из всех дешёвок.

Как я уже отметил, я уверен, что все практические усилия должны предприниматься для того, чтобы обеспечить всем желающим доступ к Дхарме — независимо от их платёжеспособности (я вернусь к этому вопросу через мгновение). Но это радикально отличается от позиции, которая утверждает, будто Дхарме никогда не должны быть оплачены её усилия.

Другими словами, это два совершенно разных вопроса: обеспечение доступа к Дхарме тем, кто не может её себе позволить, и идея, будто за Дхарму вообще нельзя взимать деньги. Первое заслуживает всяческого уважения, является благородной и достойной позицией; последнее есть нечто жалкое, отсталое, ретроградное и оскорбительное. И Дхарма, испытывающая отвращение к грубой сфере, есть не свободная Дхарма, а дешёвка, искалеченная своей неспособностью принять грубую сферу умным, заботливым и сострадательным образом.

Деньги — это сила отношений обмена в грубой сфере. Это совершенно уместная форма перемещения товаров и услуг в грубой сфере. И Дхарма, которая включает грубую сферу, — это Дхарма, которая оперирует уместными баксами, тем самым являясь Дхармой, которая входит в современный и постсовременный мир без этого безумного воспевания аграрной, сексистской, восходящей, пуританской, настроенной против земли, тела и женщин позиции, которые, уж это вы мне поверьте, всегда идут рука об руку.

Трудность тем самым заключается не в том, должна ли Дхарма когда-либо пересекаться с деньгами (конечно же, должна), а скорее в том, каким образом мы можем сделать так, чтобы Дхарма была доступна тем, кто её не может себе позволить.

И тут мы возвращаемся к намного более прозаичному и обыденному вопросу: каким образом подобное достижимо в отношении любых товаров и услуг? В этом смысле Дхарма никоим образом не занимает особенное место. Каким образом в любом событии мы можем обеспечить условия справедливого обмена?

Например, когда я учился в вузе, то зарабатывал деньги репетиторством. Мне не удавалось принять решения о какой-то фиксированной цене, потому что некоторые студенты были весьма обеспечены, а другие крайне бедны. Поэтому я брал в час столько, сколько они зарабатывали в час (или эквивалентную сумму; занимаясь с одним сыном врача, я брал столько, сколько его отец, врач, зарабатывал в час). Это означало, что у меня учились и те, кто платил 3,75 доллара в час (это был минимальный размер оплаты труда в то время), и те, кто платил около ста долларов в час (и, странным образом, они не возражали против этого).

Не было момента, когда бы меня посетила идея выполнять эту работу абсолютно бесплатно из соображений принципиальности (по той причине, что это глупый принцип, он к тому же совершенно отличен от выполнения работы бесплатно или почти бесплатно из-за той прагматической причины, что клиенты не могут себе позволить оплатить полную цену).

Подобная разновидность скользящей шкалы, разумеется, часто используется в юридических фирмах, медицинских учреждениях, психотерапии и социальных услугах. Увы, к семинарам, ретритам и сходным событиям, на которых даётся учение Дхармы, этот принцип довольно сложно применить из-за того, что очень сложно осуществлять бухгалтерский учёт, но, может быть, существует ряд других областей, где его можно творчески применить.

Точно так же существуют и различные виды деятельности, которую можно осуществлять, варьируя финансовые условия. Например, некоторые учителя могут давать бесплатные лекции, открытые для всех людей, а затем заинтересовавшиеся студенты могут подписаться на специальные индивидуальные сеансы или групповые ретриты на условиях денежного обмена (это, опять же, можно организовать, а можно и не организовывать с использованием принципа скользящей шкалы; также можно предлагать стипендии искренним практикующим, оказавшимся в сложной финансовой ситуации, — не потому, что Дхарма не должна притрагиваться к деньгам, а потому, что она с радостью идёт на уступки для обездоленных).

Но так называемая «бесплатная» Дхарма («бесплатная» из соображений «чистоты»), то есть Дхарма-дешёвка, посылает вовне недвусмысленное сообщение, что Дхарме грош цена и что вам тоже может оказаться грош цена, если вы будете её практиковать долго и с надлежащей прилежностью. Посылаемое сообщение состоит в том, что Дхарма не принимает на себя зрелую ответственность за обеспечение отношений обмена в грубой сфере и что вы тоже можете стать совершенно безответственными, если достаточно прилежно будете её практиковать. Смысл этого послания нельзя истолковать превратно: «освобождение» и «некомпетентность в грубой сфере» суть тождественны.

И хуже всего то, что данное послание устанавливает атмосферу всепронизывающего лицемерия: коль скоро отношения обмена в грубой сфере в любом случае неизбежны, то деньги приходится находить в каких-то других источниках и называть это другими именами: постоянно заискивать перед богатыми спонсорами; побираться в поисках подаяний во имя «чистой» Дхармы, которая не запятнает себя презренным металлом; обеднять учителей и учения во имя «чистоты», которая со стыда прячет взор от требований реального мира; униженно отворачиваться от сложных требований финансовой чёткости, называя всю эту фальшь «свободой от денег» и «чистотой».

Есть талантливые учителя Дхармы с более чем двадцатилетним опытом и глубокой мудростью, которые, если они будут обучать, сэкономят своим ученикам массу времени и денег (и страданий), и всё же они будут издавать скрежет зубовный, натягивать на себя власяницу и гримасничать, испрашивая пять долларов на то, чтобы покрыть свои расходы.

Это не трансценденция, это достойный жалости и страдающий комплексом вины пуританизм. Пустота не освободит вас, меня или кого-либо ещё от необходимости участвовать в здоровых отношениях обмена в явленном мире. Меньшая привязанность к деньгам не означает простецкого понимания, дескать, вы должны иметь меньше денег: быть менее привязанными — не означает «не прикасаться». Это означает прикасаться с милосердием и не сжимать с такой силой, что сжимаемое гибнет от удушья. Это означает прикосновение с щедростью в душе и открытыми руками, а не отсечение себе обеих рук по локоть.

Сам я в течение большей части своей взрослой жизни был довольно беден (я работал посудомойщиком, официантом и автозаправщиком в течение почти десятилетия), пока мои книги не начали приносить доход (довольно поздно), а потом Трейя оставила мне несколько нефтяных и газовых скважин в Техасе, так что теперь мне особо и не нужно беспокоиться о деньгах. Но мои взгляды на этот вопрос тогда были совершенно такими же, как и сейчас: доллары и Дхарма не только совершенно совместимы, но и сами отношения денежного обмена есть нечто всецело уместное — функциональное проявление Божественного в каждодневной жизни в том же смысле, что и уместная еда, и уместная сексуальность.

Что касается надменного воззрения («презренный металл»), то я гарантирую вам, что по структурным причинам данное воззрение неразрывно связано с позицией, настроенной против тела, земли, экологии, секса и женщин, во всех смыслах всё включено в это предложение (всё это исторически возникало вместе; вместе же всё это и падёт, как взаимосвязанное скрытыми структурами отношений обмена).

И мы затащим Дхарму, кричащую и визжащую Дхарму в современный и постсовременный мир, только когда все эти установки «против» (против денег, еды, секса, тела, земли, женщин) будут одновременно атакованы и повержены: они и держатся, и падут только вместе.

Пришло время покончить с Дхармой как дешёвкой; пришло время положить конец заявлениям, что, дескать, Дхарме грош цена; пришло время перестать подразумевать, что хороший практикующий — тот, у кого нет ни цента в кармане, ни связи с действительностью; пришло время прекратить это духовное насилие над детьми. Вместо всего этого настало время войти в явленный мир уместных, здоровых и функциональных отношений обмена — деньгами, едой, сексом, телом, землёй — и обнаружить, что, как сказал Плотин, сия земля и все её блага становятся благословенным бытием, которое наделяет все события и явления святостью, прикасаясь к ним своим милосердием, а не дезинфицируя их отвращением.

Источник:
Журнал «Эрос и Космос»

Нет комментариев

Три новых факта из жизни мозга

«Ученые разгадали тайну мышления»? Пока, к сожалению, еще не совсем, но процесс идет… Хотелось бы, конечно, в один прекрасный день написать научно-популярную заметку с таким заголовком, но вряд ли доживем. Был даже соблазн назвать так эту статью, авансом — рука сама шла. Но мы все же сдержались, потому что в нейробиологии так дела не делаются. Тут все происходит постепенно. Научные работы последнего месяца — всего лишь еще несколько шагов к ответу на вопрос: «Что такое сознание и как оно работает?» Но и нам, наивным профанам, тоже лучше продвигаться к пониманию этой тайны постепенно (а то, не приведи Боже, в самый главный момент ничего не поймем и расстроимся).

Три новых факта из жизни мозга

Итак, за сегодня — три шага, три простых факта о работе вашего мозга.

1. Мозг думает телом

Вот, к примеру, вздумалось вам почитать античного поэта Катулла. Ваши глаза пробегают по строчкам:

По морям промчался Аттис на летучем, легком челне,
Поспешил проворным бегом в ту ли глушь фригийских лесов,
В те ли дебри рощ дремучих, ко святым богини местам.
Подстрекаем буйной страстью, накатившей яростью пьян,
Оскопил он острым камнем молодое тело свое.

На этой последней фразе читатель мужского пола почувствует, вероятно, неприятный холодок в нижней части тела («где бодрый серп гулял», как по другому случаю высказался другой поэт, Федор Тютчев). Смотрите, что это означает на языке нейробиологии: пока вы читали фразу, ваш мозг занимался распознаванием слов. В нем, в мозгу, есть особые зоны, специализирующиеся на понимании языка. Однако неприятный холодок, ощутимый почти физически в момент прочтения заветного слова, говорит нам о том, что тут в дело зачем-то включились совсем другие области мозга — те, что заведуют обработкой сигналов от периферических частей тела. Вопрос: это так случайно получилось в процессе восприятия художественного текста или здесь кроется какой-то важный аспект работы мозга?

Даже если наш читатель полагает, что вопрос этот дурацкий, нейробиологи так не думают. Более того, они уже довольно давно изучают указанный феномен. Еще в начале 2000-х было установлено, что когда человек слышит глаголы «бежать», «бить» и «целовать» — наблюдается приток крови к областям мозга, контролирующим, соответственно, ноги, руки и губы. В свете мысленного эксперимента с текстом Катулла, поставленного нами в начале этого раздела, такие результаты вовсе не кажутся удивительными. Главный вопрос вот в чем: так ли уж необходима эта активность моторной и сенсорной коры для понимания того, что мозг только что услышал или прочитал? Возможно, это просто побочный эффект: сперва части мозга, специализирующиеся на языке, понимают сказанное, а уж затем другие части испытывают легкое возбуждение, хотя никто их об этом и не просит?

Альтернативная точка зрения состоит в том, что это явление — неотъемлемая часть понимания языка. В ее пользу говорит тот факт, что моторные области реагируют на глаголы, означающие действие, очень быстро, всего через 80 миллисекунд, заведомо быстрее, чем происходит понимание слова. Эта точка зрения набирает популярность, но финальный вердикт пока не вынесен.

Именно эту гипотезу и пытались обосновать нейробиологи из Высшей школы экономики в Москве, в том числе Юрий Штыров и Андрей Мячиков. Этой теме посвящена их недавняя научная работа, опубликованная в журнале Neuropsychologia.

Чтобы выбрать одно из двух объяснений, надо сделать вот что: каким-то образом помешать моторной коре участвовать в работе над пониманием текста. Если понимание ухудшится или замедлится, значит, мозгу для этого действительно необходимо задействовать самые разные участки, а не только пресловутые языковые центры в левом полушарии. А если нет, то нет.

«Мешать мозгу» в наше время принято с помощью транскраниальной магнитной стимуляции: импульс магнитного поля временно отключает определенные участки коры. Это не более вредно, чем МРТ, а потому 28 добровольцев для опытов найти оказалось несложно. Именно им и предложили две задачи. В первой надо было быстро (с помощью нажатия кнопки) определить, имеет ли появившееся на экране слово какой-то смысл. Например: «рисуешь» — жмем правую кнопку, «шмакишь» — жмем левую. Вторая задача чуть посложнее, поскольку требовала не просто понять, что слово осмысленно, но и разобраться, что оно значит. Испытуемые должны были отличить конкретные действия от абстрактных, к примеру: «пишешь» — конкретное действие, «веруешь» или «простишь» — абстрактные.

А пока испытуемые решали задачки (вернее, в течение 200 миллисекунд после появления слова перед их глазами) — магнитный импульс устремлялся сквозь их черепные коробки к моторной коре, к той ее части, что управляет движениями правой руки. Вы ведь наверняка заметили, что и «рисуешь», и «пишешь» — действия, производимые рукой?

Если читателю интересны экспериментальные тонкости, оговорки и поправки, отправляем его к статье по ссылке, не такая уж она и сложная, особенно если вы нейробиолог по диплому. Остальным же сообщаем результат: да, эффект действительно наблюдался. То есть на способность отличать осмысленные слова от бессмысленных магнитный удар по моторной коре никак не влиял. А вот в выборе между абстрактным и конкретным действием (когда необходимо было понять смысл слова) различие было очевидным: при угнетении моторной коры конкретные глаголы «рисуешь» и «пишешь» распознавались медленнее, а абстрактные «веруешь» и «простишь» — напротив, быстрее. Итак, моторная кора нам нужна не только для того, чтобы без толку руками махать или рисовать каляки-маляки, но и для понимания языка.

У внимательного читателя не может не возникнуть вопрос. Ну хорошо, «рисуешь» — это простой понятный глагол, взял карандаш в руку и рисуй. Но ведь его можно употребить и в другом значении, например: «В своей речи ты рисуешь светлые перспективы» — никакая рука тут явно не участвует. Или, к примеру: «Ты вчера так нажрался — ни петь, ни рисовать». Нужна ли моторная кора для понимания вот таких фигуральных оборотов речи?

Не все сразу, о торопливый читатель. Над этим ученые из Высшей школы экономики работают прямо сейчас, а результаты собираются доложить на конференции в Сан-Франциско в конце марта. Если верить опубликованным тезисам их сообщения (а тезисы — это полстраницы текста безо всяких подробностей), в «фигуральных выражениях» следует различать метафору и идиому. Например, «бросить камень» — буквальное значение. «Бросить курить» — метафорическое употребление, где вместо «бросить» можно употребить глагол «перестать» или «завязать». «Бросить тень» — идиома: ее невозможно разложить на отдельные слова и понимать их в отрыве друг от друга. Вроде бы получается, что для понимания метафоры моторная кора не нужна. А вот идиомы в этом смысле ведут себя совершенно как буквальные значения глаголов…

…Но тссс. Авторы исследования убедительно просили нас не вдаваться в подробности этой работы. Упомянуть о ней нас побудил лишь тот факт, что не слишком часто высококачественный научный результат публикуется учеными из родной страны. Штыров, Мячиков и их коллеги (хоть они и работают не только в Москве, но и в датском Орхусе, и в английском Ньюкасле) — как раз те самые люди, к которым можно в самом буквальном смысле отнести выражение «российская наука». И раз уж 8 февраля мы празднуем День этой самой российской науки, это отличный повод поздравить соотечественников и рассказать об их достижениях — надеюсь, ничего не переврав и не запутав.

А поскольку два следующих раздела к российской науке уже не относятся, мы изложим их гораздо короче и конспективнее.

2. Мозг знает, чего он не знает

«Эн эда оти уден эда», — якобы сказал Сократ (то есть, возможно, это вообще придумал Платон, и уж наверняка фразу переврал тот, кто перевел ее обратно с латыни на греческий). Мне кажется, Сократ такого не говорил, потому что «Я знаю, что ничего не знаю» — это какое-то пустословие, а он все-таки был мудрец. Другое дело — точно знать, что именно ты знаешь и чего не знаешь: такое внушает уважение. А для этого неплохо бы иметь в голове какой-то реестр собственных знаний, храня его отдельно от знаний как таковых.

У нас в головах такой реестр точно существует. Доказать это проще простого: иначе не было бы этих мучений при виде знакомого лица актера, которого вы точно знаете, но хоть убей не помните, как его зовут и где он снимался. Мозг точно уверен, что этот актер в памяти есть. Однако найти соответствующую запись почему-то сразу не получается. Есть и обратный эффект, «дежавю»: это когда мозгу почему-то кажется, что ситуация знакомая, а на самом деле ничего такого с ним раньше не было, а просто показалось.

Нейробиологи говорят об этом так: кроме собственно памяти, в мозгу также имеется «метапамять» — это как раз память о том, что мы помним (или должны помнить), а что нет. Но вот чего нейробиологи до последнего времени не знали, так это где именно в мозгу содержится эта бесценная картотека. Японские исследователи выяснили это только сейчас.

Опыты они ставили не на людях, а на макаках. Мартышкам предлагали серию картинок, а затем через некоторое время предъявляли картинку для опознания. К ним было всего два вопроса: «Видела ли ты, о обезьяна, эту картинку раньше? Насколько ты уверена в том, что ее не видела (или видела)?» Разумеется, макак спрашивали не словами, а тем способом, каким обычно общаются с макаками: при правильных реакциях они получали награду, а за ошибки приходилось расплачиваться. Тем временем обезьяний мозг рассматривали с помощью МРТ.

И вот она, метапамять: два ярких очага в префронтальной коре. Один, похоже, отвечает за память о недавних событиях, другой — об отдаленных. А затем (как удачно, что опыт ставили на животных, а не на людях!) макакам отключили соответствующие центры мозга и снова заставили делать ставки на то, точно ли они уже видели показанную картинку, или им показалось. Результаты ухудшились значительно. При этом — в чем в отдельном опыте убедились исследователи — сама память о просмотренных картинках никуда не делась. Просто обезьяне гораздо сложнее было уверенно сказать о незнакомой картинке, что она и впрямь никогда ее не видела.

Эта работа — маленький шаг к пониманию механизмов памяти. Когда эти механизмы будут разгаданы, наши потомки уже никогда не окажутся в жуткой ситуации, когда вроде бы идет навстречу знакомый мужик, но, может, он и не знакомый, а просто примерещилось. Тогда люди станут счастливее и гармоничнее.

3. Мозг спит, чтобы забыться

Некоторым, в особенности молодым людям, нередко кажется, что спать — только зря терять время. Пока мы бодрствуем, мы узнаем много нового, накапливаем впечатления, иногда даже чему-то учимся. А потом раз! — и вырванные из жизни восемь часов черноты. И бывает так, что проснулся, а кое-что из вчерашнего и не помнишь, хоть убей. Недавние статьи исследователей из университета Джонс Хопкинс в США показывают, что на самом деле примерно ради этого мы и спим.

Днем, когда происходит главная движуха, мозг обрабатывает впечатления, запоминает их и делает выводы. О том, как примерно это происходит, догадался еще Эрик Кандель, получивший за это в 2000 году Нобелевскую премию. Он исследовал нейроны моллюска аплизии, обучая ее нехитрым моллюсковым урокам (например, «если гладят по сифону, то сейчас начнут бить»). Оказалось, что этому конкретному уроку соответствует разрастание одного конкретного синапса, то есть соединения между нейронами. Итак, пока мы бодрствуем, мозг что-то запоминает, и в нем разрастаются и укрепляются синапсы между нейронами.

Ну так вот, говорят американские нейробиологи: а когда мозг спит, синапсы уменьшаются! То есть не все: самые главные и мощные синапсы становятся только злее, а вот второстепенная чепуха, не в меру разбухшая в часы бодрствования, напротив, теряет силу. В результате мыши (именно их мозги и нейроны использовались в экспериментах) «консолидируют» воспоминания: сохраняют в памяти важное и забывают ненужную ерунду. Однако общая масса и мощь синапсов практически не увеличивается. Таким образом, процесс можно повторять много-много раз: учиться новому, потом спать, а на свежую голову снова учиться. Если бы не этот этап сна, синапсы в мышином мозгу разрослись бы до чрезвычайности задолго до того, как бедная мышь успеет сколь-либо заметно поумнеть.

Таким лапидарным выводом исследователи не ограничились, а распутали все главные молекулярные механизмы, участвующие в этом процессе. Если кто-то ими заинтересуется, пусть прочтут оригинальные статьи в Science. А если читатель уже подустал от наших научных штудий, пусть идет спать: все синапсы, вздувшиеся в его мозгах в процессе чтения статьи, за ночь растворятся без следа, и тогда он на свежую голову почитает другую заметку о чем-нибудь еще.

Источник:
Алексей Алексенко
Сноб

Нет комментариев

О правильной парковке и просветлении

О правильной парковке и просветленииНедавно я везла на машине знакомого − буддиста со стажем, практика йоги и знатока всевозможных духовных школ. Дело было в арбатских переулках, а нам было нужно припарковаться. Если вы живете в Москве, то знаете, что это значит − искать место для парковки в центре. И места даже попадались, но все они были на противоположной стороне дороги: чтобы занять одно из них, нужно было доехать до перекрестка, развернуться и поехать в обратную сторону.

И вот, пока я разворачивалась, все они оказывались занятыми − машинами, которые, в отличие от меня, просто пересекали сплошную и вставали на встречной полосе. Когда это повторилось в третий раз, мой знакомый, до этого увлеченно описывавший невероятные эффекты очередного ретрита, не выдержал: «Блин, Настя, ну ты совсем из реальности выпала со своей медитацией?! Это ж тебе Москва!!! Здесь так нельзя! Здесь или ты, или тебя. Вставай на первое попавшееся место и посылай всех на…».

Незадолго до этого моему блогу о медитации и практике внимательности исполнился год. Я узнала об этом из поздравления внимательного американского провайдера. И вот, поинтересовавшись статистикой за этот год, я обнаружила любопытную закономерность: два типа материалов − о просветлении и о трудных стадиях медитации − били рекорды перепостов и посещаемости.

«Темная ночь души», «Темная сторона дхармы» и «Как понимание процесса просветления может изменить современную науку» гарантировали 1000 просмотров в день и большой интерес. Но если я писала или переводила материалы о том, как привнести осознанность в повседневную жизнь − как начали медитировать американские судьи, потому что поняли, что медитация дает им большую широту восприятия и способность выносить более сострадательные приговоры; или о том, что практика внимательности меняет качество отношений, потому что мы учимся быть здесь и сейчас и воспринимать партнера каждый раз по-новому, непредвзято − все эти статьи встречали довольно сдержанный отклик.

Ну, судьи, ну отношения − а где полет? Мистика, обещание чуда, нечто невероятное и трансцендентное − где?! Складывается впечатление, что многие в России все еще воспринимают так называемые духовные практики не как способ возвращения в мир, но как побег из мира.

Вот как этот мой знакомый − искренне ненавидящий Москву, считающий ее жестким, высасывающим силы городом, из которого он при первой же возможности, заработав денег, бежит в чистые земли благосклонных Будд − в Гоа, в Непал, на Бали, где по его словам «совершенно другая практика и другие энергии». Не задумываясь о том, какой вклад в общую атмосферу Москвы и ее энергий делает он сам; потому что поиски просветления отдельно, а сансара отдельно: или ты, или тебя.

В июле я в очередной раз ездила учиться в США. Все модули нашей программы проходят в ретритном центре недалеко от Сан-Франциско. (Учусь я там совсем не медитации, а интегральным подходам в бизнесе, но даже такие программы в Америке теперь проводят в ретритных центрах).

В этот раз вместе с нами на неделю приехала группа из 100 учителей со всей страны − они проходят годовое обучение по программе «Внимательная школа», после чего получат диплом и будут учить медитации детишек в школах − американцы выяснили с цифрами и МРТ, что это существенно повышает успеваемость и снижает стресс.

И вот что интересно: все эти учителя, принявшие на три дня из семи обет молчания и старавшиеся быть в состоянии непрерывной медитации каждое мгновение − за едой, на прогулке − совершенно не задумывались о просветлении. Они рассказывали о том, как это важно − говоря с ребенком ДЕЙСТВИТЕЛЬНО говорить с ним, не думая в этот момент о чем-то другом.

Они уверяли меня, что только внимательное общество может построить социальные институты, которые способствуют гармоничному развитию каждого члена общества. Они медитировали для того, чтобы быть менее эгоистичными и более чуткими, чтобы лучше выполнять свою работу − творчески, с любовью.

Великий мастер дзен Доген утверждал, что если вы медитируете ради просветления − это ложная мотивация. «Просветление уже присутствует во всем что вы делаете − если вы занимаетесь стряпней, полностью направьте ваше внимание на этот процесс, и это просветление», − учил Доген.

Просветление − это буквально наполнение светом ВСЕЙ нашей жизни, обычной, заурядной, некомфортной − с отсутствием мест для парковки, соседями, которые кидают окурки из окна, ксенофобией, равнодушием и всем, что обычно нас раздражает в Москве и во всех остальных российских городах. Если вдуматься, вчувствоваться − разве ЭТО не чудо?

Мои американские друзья, которым за 50 и которые начали медитировать больше 30 лет назад, говорят, что в Америке поначалу тоже была такая тенденция − бежать из обычной жизни на поиски просветления. Но со временем выработалось понимание, что мир слишком мал и бежать некуда. Зато можно сделать чуть гармоничнее место, где ты живешь.

Теперь людей вроде моего знакомого называют «ретритными беженцами». Считается, что как любым беженцам, им полезен не мистический опыт, а помощь профессионалов − хороших духовных учителей и психотерапевтов.

Такой подход не отрицает чудес и трансцендентного опыта. Он просто предполагает, что мы осознанно учимся включать этот опыт в свою текущую жизнь. Мне вот кажется, что я в тот раз припарковалась исключительно чудом.

Автор:
Anastasia Gosteva

Нет комментариев

Фундаментальные основы в формировании философского мировоззрения 21 века

Фундаментальные основы в формировании философского мировоззрения 21 векаСовременная философия находится в глубочайшем кризисе. За многие годы человечество накопило огромный объём знаний в различных науках. Но они настолько разнообразны и противоречивы, что всё вместе это выглядит как «броуновское движение». Пора навести порядок. И сделать это должна философия, как наука, объединяющая все современные человеческие знания. Философия должна формировать у людей здоровое мировоззрение.

В этом нам сможет помочь глубокий анализ всей имеющейся информации, и её синтез.

Как проводить анализ?
Критерием аналитической оценки знаний и информации является практика и логическое обоснование.
Если та или иная информация не подтверждается практикой или содержит в себе логическое несовершенство (т.е. не может четко ответить на вопросы оппонентов), то такая информация не может считаться истинной.
Это относится, в том числе, и к так называемым «научным теориям».

Как проводить синтез?
Синтез знаний и информации должен быть на тех же принципах, что и анализ. То есть – сравнение с практикой и логическое совершенство.

Анализ и синтез должны перетекать одно в другое. То есть изменения в анализе должны изменять синтез, а изменение в синтезе должно менять отношение к анализу.

Как это выглядит схематично?
Воспользуемся примером двухмерной картинки из пазлов.
Вначале мы видим некоторый хаос. У нас может быть как минимум две различные, но в чем-то совпадающие, общие картинки (синтез). Одна – материя первична. Другая – первичен Высший разум.
Нагромождение пазлов – это те или иные знания и информация.
Изучая «пазлы»(анализируя их), отбрасывая истинные знания от всех остальных, мы можем определить какие пазлы определяют общую картину мира.

Итак, начнем с религий.
Все мировые религии (иудаизм, христианство, мусульманство, буддизм, индуизм) не просто так существуют веками. Естественно, что они стали мировыми, потому что поддерживались властями различных стран. Они стали мировыми ещё и потому, что эти религии имеют множество реальных подтверждений своим взглядам. Это так называемые «чудеса» (исцеление молитвами, религиозные сновидения, религиозные видения и прочее).
К сожалению, мир так устроен, что людям свойственно часто лгать, поэтому невозможно отделить правду от вымыслов. Тяжело определить какие чудеса были в действительности, а какие просто нафантазированы. И служители культов, и просто верующие стараются приложить максимум усилий, в том числе и обмана, чтобы выставить именно свою религию истинной, как они считают «укрепить веру».
Как же современному человеку относится к этим религиям?
Нужно «открыть глаза» и незашоренным взглядом просто проанализировать факты.

А факты выглядят следующим образом:
Во-первых, религии разобщают людей, пествуют ненависть к иноверцам.
Во-вторых, все религии архаичны. Их источники написаны давно, а человечество с тех пор значительно изменилось, и во многом разобралось с помощью науки.
В-третьих, все религии изобилуют манерностью и ритуалами, в которых отсутствует логика и здравомыслие.

Мы должны честно признать, что великие пророки, «святые», «сыны Божьи», которые имеются у различных религий не были совершенными. У них не было современных знаний об устройстве мира и современных знаний по философии и психологии (морали и нравственности). Поэтому в своих проповедях они допускали множество ошибок. В некоторых религиях (например, в исламе) моральные и нравственные принципы значительно искажены.

Надо честно признать следующие недостатки в религиях:
1. Все религии мира изобилуют фантазиями и откровенной ложью.
2. Все религии мира «обросли» демагогическими измышлениями.
3. Религии стараются придерживаться устаревших догм, несмотря на то, что знания о мире постоянно совершенствуются.
4. Все религии мира совершают бессмысленные ритуалы.
5. Молитвы и мантры всех религий изобилуют демагогическими словесами или бессмысленными повторами.

Поэтому будущее человечества — это будущее без этих мировых религий.

Но мы должны честно признать, что если бы не было религий в истории человечества, то человечество никогда бы не смогло посмотреть на себя со стороны. Если бы не было в истории человечества религий, то не было бы и морально-нравственных ориентиров. Не было бы общественной морали. Не было бы понятия об индивидуальной нравственности, как таковой.

Всё дело в том, что современное человечество без религий может само сформировать морально-нравственные этические ориентиры для современного человека, используя знания философии, логики, этики, психологии.
Вот они.

Перечень человеческих пороков:
1. Умышленное и/или безосновательное убийство человека и животного.
2.Физическое издевательство и пытки над человеком и животным.
3. Моральное и психическое издевательство над человеком.
4. Содомия (мужеложство, лесбиянство, педофилия, некрофилия, зоофилия, скотоложство, инцест, кровосмешение).
5. Разбой. Грабеж. Кража. Воровство.
6. Лжесвидетельство. Клевета. Оговор.
7. Подлость. Коварство. Предательство. Измена.
8. Жадность. Алчность. Скупость.
9. Властолюбие. Барство.
10. Тщеславие.
11. Малодушие. Трусость.
12. Лицемерие.
13. Зависть.
14. Сексуальная невоздержанность.
15. Наркомания. Пьянство. Обжорство. Игромания.
16. Бескультурие.
17. Несоблюдение гигиены.
18. Невежество. Глупость.
19. Пустословие. Многословие. Демагогия.
20. Эгоизм.
21. Ложь и обман.
22. Лень.

Перечень человеческих достоинств:
1. Здравомыслие.
2. Стремление к развитию и самосовершенствованию.
3. Самодисциплина.
4. Разумность чувств и эмоций.
5. Деятельность на благо всего человечества, как социального объединения.
6. Справедливость.
7. Уважение к людям и животным.
8. Смелость. Храбрость.
9. Честность. Правдивость.
10. Обличение зла (человеческих пороков).
11. Умение любить и дружить.
12. Оказание посильной помощи нуждающимся (если вы полагаете, что человек её достоин).
13. Благородство и умение быть благодарным.
14. Стремление к ясности, понятности, и краткости в речах, письме, мыслях.
15. Гигиена души и тела.
16. Стремление развивать культуру.
17. Наличие чувства юмора.

На что же опираться современному человеку для формирования здорового философского мировоззрения?
Ответ: на истинные (проверенные личным опытом) знания и на логику.

Для формирования основы своего мировоззрения я бы рекомендовал почитать небольшие философские работы Константина Циолковского «Воля Вселенной», «Космическая философия», «Монизм Вселенной», «Научная этика», «Неизвестные разумные силы», «Причина Космоса», «Существа разных периодов эволюции».

В этих работах К.Циолковский высказывает глубокие мысли по поводу безграничности не только Вселенной (Вселенных), но и бесконечности самой материи. То есть К.Циолковский полагает, что в мире существуют высокоразвитые цивилизации не только на других планетах, но и в тонкоматериальных мирах. И что эти цивилизации первичные и гораздо развитее, чем человечество на Земле.

На основе этих знаний мы можем осознать и понять кто же на самом деле являются «Боги», «пришедшие» в человеческую культуру. Это — высокоразвитые цивилизации из тонкоматериальных миров.

Очень много идей написано по поводу того, что «Боги» влияют на человека через его душу. Я не буду пока останавливаться на этом. Меня больше интересует влияние программ наших Создателей («Бога») на мозг человека.

Следует признать, что человек не полностью автономен:
1) человеку снятся сновидения и ясно, что человек их источником не является (если бы являлся, то в сновидениях люди видели бы картины из реальной жизни или пазлы из таких картин);
2) человеку «приходят» в голову разные мысли (гениальные, абстрактные, абсурдные и пр.), источником которых сам человек также не является в виду их полной новизны для человека;
3) психически больные люди «атакуются» мыслями, которые можно охарактеризовать как чужие;
4) алкоголики и наркоманы при одурманивании своего мозга могут видеть различные странные видения, которые также можно охарактеризовать как привнесенные из вне (потому что как и в сновидениях, человек видит совершенно новые картинки);
5) часто бывает так, что решение серьезных проблем приходит к человеку во время рассуждений об этих проблемах вслух (в спорах, в разговорах с другими людьми). И тогда человек сам удивляется своим словам. Ведь в этом случае речь опережает мышление. Это также подтверждает то, что мы, люди, зависимы.

Всё это говорит о том, что каждый человек в своей жизни подвергается «атакам» мыслей из вне (а именно по программам Создателей), в той или иной степени.

Каждый человек проходит проверку – насколько он восприимчив к тем или иным мыслям и мыслеформам. Если человек нравственно устойчив и способен противостоять негативным мыслям, то это может означать только одно – он достойно справляется с возложенными на него испытаниями. Если человек нравственно испорчен и воспринимает негативные мысли как свои собственные, то в конечно счете, эти мысли формируют его характер и интеллект, а он всё больше и больше погружается в сферу интересов «тёмных» тонкоматериальных миров.

К сожалению, подавляющее большинство людей по-своему, исходя из своих собственных взглядов и интересов, принимают решения то в одну, то в другую сторону. То одни негативные мысли принимаются, то другие негативные мысли отвергаются. То же происходит и со «светлыми» мыслями, которые привносятся из вне. Это говорит лишь об одном – большинство людей не справляется с возложенными на них испытаниями. Это говорит о том, что большинство людей нравственно не устойчивы.

Для этих целей и создана Создателями реинкарнация, которая позволяет человеку воплощаться в разное время в разных телах. (Существование реинкарнации доказывается простыми примерами из жизни:1) когда у младенцев в ранней стадии проявляются разные характеры, в том числе даже у близнецов, хотя окружающая обстановка идентична; 2) рождением людей с различными психическими и физическими недостатками, это при том, что мир устроен логично, а значит логичными должны быть и все процессы, происходящие в мире, в том числе и с человеком; 3) существуют научные подтверждения истинности воспоминаний у детей в их сообщениях о прошлой прожитой жизни; и пр.)

Эти воплощения происходят в процессе развития человеческой цивилизации, когда возможности разобраться в себе и в окружающем мире всё более возрастают. Причём, одна часть людей по результатам своих жизней всё более придерживаются интеллектуально-нравственных норм. Другая же часть людей «дрейфует» в сторону интеллектуально-нравственной деградации.

Иногда человеку «приходят» талантливые мысли в области искусства, и человек свободно, без особых усилий, записывает их в виде нот, стихов, прозы, набросок картин и пр.? Ответ очевиден – для того, чтобы двигать культуру цивилизации вперед. Эта задача выполняется высшей цивилизацией, создавшей нас. В этом нет индивидуальных заслуг человечества.

Талант в области искусства имеет и свою отрицательную сторону. Человек, имеющий талант в области искусства (которого часто посещают гениальные мысли), обычно легко относится к своей жизни, имея постоянный источник доходов. Они бездумно прожигают свою жизнь, и часто не доживают до 40-50 лет. Вообщем, следует признать, что талант хоть и приносит материальное благополучие своему носителю, оставляет его имя в истории, но в целом, отрицательно влияет на судьбу человека. Ибо человек, обладающий таким талантом, вряд ли глубоко задумывается над смыслом своей жизни (он ему кажется понятным!), и вряд ли пытается разобраться в себе, в своём собственном «Я». Не говоря уже о том, чтобы прилагать усилия к познанию окружающего мира.

Ещё в более худшем положении находятся те, кто не «считает деньги», кому доступны практически все материальные удовольствия. Парадоксально, но в подавляющем большинстве своём, эти люди, несмотря на огромное кол-во свободного времени и возможностей, не занимаются ни саморазвитием, ни самосовершенствованием. Единственный их путь – это путь интеллектуальной деградации.

Совсем другое дело, когда человек обладает интеллектуальным талантом. Тут его возможности более перспективные. Такие люди, зачастую, ставят перед собой высокие цели и, обязательно, занимаются самообразованием и саморазвитием для совершенствования своих индивидуальных программ. Хотя и тут следует признать, что сами по себе талантливые мысли – это результат воздействия на талантливого человека мыслей-программ Создателей.

Следует сказать, что жизнь дана человеку не для развлечений и материальных наслаждений, а для «сдачи экзамена» на соответствие его разума предложенным вызовам.

По результатам этих «экзаменов» каждому человеку будет определено его место в будущем. Останется ли человек в будущем в составе новой человеческой цивилизации, которая будет покорять Космос или отправится в «тёмные» тонкоматериальные миры, где как мы можем предположить, действуют законы «пищевых цепочек» (физического поедания друг друга и, естественно, связанных с этим страданий) зависит индивидуально от каждого человека в отдельности, от того как он будет совершенствовать свою индивидуальную интеллектуальную программу.

Почему я утверждаю, что существуют «светлые» и «тёмные» тонкоматериальные миры?

Давайте обратим свой взор на окружающую нас природу. В животном мире существуют так называемые «пищевые цепочки», когда одно живое существо поедает другое. Только представьте себе, какой ужас и какие муки испытывает антилопа, поедаемая заживо тем же крокодилом! Страдания в природе присутствуют.
А могли бы и не присутствовать, если бы всё живое питалось только растительной пищей.
Присутствуют страдания и муки и у людей. Мы все прекрасно знаем это. Нас также может заживо сожрать хищник, могут «навалится» различные физические и психические болезни, люди в процессе жизни могут стать калеками. Даже при рождении человек может получить психические и физические недостатки, причиняющие муки и страдания. Вот поэтому можно с уверенностью утверждать о существовании «тёмных» и «светлых» тонкоматериальных миров.

Подведем итог. Данной философской статьёй устанавливается фундамент новейшего философского мировоззрения 21 века. Но это – лишь фундамент. Теперь будут возникать много вопросов по развитию данной философии. И вопросов перед людьми станет теперь ещё больше и больше. Но они уже будут основываться на мощном фундаменте философской системы незашоренных взглядов.

Забудько Виталий Николаевич
г. Луганск
26.05.2017 г.

Нет комментариев

Медитация при онкологии

Огромная и неоценимая роль психологического вмешательства при лечении онкологических и тяжелых психосоматических заболеваний уже не подлежит сомнению в классической медицине. Множество исследований подтвердили, что существует жесткая связь между психическим состоянием человека и физическими процессами, протекающими в его организме.

Медитация при онкологии

Не будет преувеличением сказать, что в современной медицине психологической помощи раковым больным уделяется не меньшее значение, чем физиологическим методам лечения, таким, как лекарственная терапия, лучевая терапия и химиотерапия. Более того, установлена прямая зависимость эффективности фармакологического лечения от вспомогательного действия некоторых видов психологического вмешательства. Проще говоря, лекарства больше помогают тому больному, который лучше настроен на борьбу с болезнью, правильно сориентирован грамотной психологической поддержкой и занимает активную позицию в борьбе за свое здоровье.

Человек представляет из себя сложную систему физического и психического. Существуют различные взгляды на то, что первично – тело или дух, есть различные концепции их взаимосвязи и взаимодействия, но взгляд на человека, только как на физическое тело, а на лечение, только как на механический ремонт этого тела, безнадежно устарел. Дух человека, его психическая организация являются важнейшим инструментом регуляции физического состояния тела. А одной из важнейших техник такой регуляции является практика медитации осознанности.

Применение медитации помогает решать проблемы в нескольких направлениях лечебного процесса. Рассмотрим важнейшие аспекты воздействия медитации на самочувствие больных и на общий процесс лечения. Во-первых, у обученных медитации и регулярно ее практикующих заметно повышается качество жизни, улучшается общее настроение, снижаются симптомы, связанные со стрессами. Такие изменения в самочувствии, в первую очередь, связывают с изменением отношения пациента к своей болезни, которое происходит из-за того, что пациент выводит себя из замкнутого круга автоматических мыслей о заболевании. Долгая болезнь приучает больного возвращаться к мыслям о ней снова и снова, и эти мысли постепенно заслоняют от страдающего человека весь мир. А практика осознанности позволяет человеку жить настоящим, тем, что он видит и чувствует в каждый данный момент.

Второе, что отмечают многие исследования в связи с применением медитации осознанности — это изменение в восприятии боли у пациентов, чья болезнь сопровождается хроническими болями. Медитация осознанности позволяет человеку перестать страдать, ощущая боль, значительно уменьшает неизбежное острое неприятное ощущение, и даже заглушает саму боль, как показывают исследования, в среднем до 40%. Дело в том, что медитация осознанности дает возможность больному вывести сознание из эпицентра боли, сделать его в большей степени наблюдателем, чем страдающим.

Уникальная способность медитации осознанности уменьшить хроническую боль, изматывающую больного, истощающую его психические ресурсы, открывает еще одну возможность – повысить эффективность иммунной системы. Стрессовые состояния надрывают иммунную систему человека, серьезно понижая ее способность эффективно бороться с недугами. А медитация является еще и действенным инструментом релаксации и снижает риск возникновения депрессии на фоне хронического стресса – главной психологической причины падения иммунитета.

Депрессия часто возникает у пациентов после проведения курса химиотерапии и лучевой терапии, у таких пациентов также наблюдается состояние повышенной утомляемости и апатии. Пациенты, практикующие осознанную медитацию в значительно меньшей степени подвержены состоянию депрессии и легче переносят реабилитационный период.

Наконец, последние исследования доказывают, что медитация осознанности влияет на функционирование головного мозга на нейробиологическом уровне. При осознанной медитации активизируются зоны мозга, связанные с эмоциональным контролем и управлением вниманием. Также отмечена активизация и улучшение деятельности участков головного мозга, отвечающих за обработку информации, идущей от рецепторов внутренних органов, что ведет к улучшению регуляции их работы. Другими словами, медитация осознанности напрямую помогает мозгу человека регулировать работу собственных внутренних органов и избегать сбоев в их работе, которые могут приводить ко многим психосоматическим и онкологическим заболеваниям.

Таким образом, пациент, обученный медитации осознанности, оказывается хорошо вооруженным против боли, усталости и депрессии, он имеет уникальные возможности оказать помощь своей иммунной системе и даже может, в какой-то степени, осуществлять контроль за функционированием своего организма.

Автор:
Устинова Юлия

Нет комментариев