Учения

Может ли склонность к мистике передаваться по наследству?

Может ли склонность к мистике передаваться по наследству?Что питает склонность общества к мистике? Почему экстрасенсы, гадалки и астрологи не сходят со страниц газет и экранов телевизоров? Учения о гомеопатии или торсионных полях претендуют на научность, а сторонники традиционных религий настаивают на том, чтобы креационизм преподавался наравне с теорией эволюции, и требуют введения религиозного образования в школах.

Однако школьное образование предусматривает знакомство с научной картиной мира, следовательно, если в школе будут преподаваться основы религии или религиозной культуры с точки зрения верующих, то разумно и справедливо их уравновесить научными представлениями о религии. Понравится ли такой подход сторонникам религиоведения и согласятся ли они включить в потенциальный курс обучения научные исследования вроде тех, что приведены ниже?

Она верит в Бога. Но она также верит, что радио работает благодаря крошечным человечкам внутри приемника.
(Вуди Аллен)

Мистические верования распространены по всему миру и пестрят своим многообразием. Кто-то не ест свинину, кто-то молится, чтобы призвать дождь, кто-то символически ест плоть своего Бога, верит в летающие тарелки, ясновидение, астрологические прогнозы или плохие приметы. Не секрет, что многие люди склонны принимать подобные идеи на веру, не требуя строгих доказательств и обоснований, основываясь на собственной интуиции и ощущениях. Другая группа людей теряется в догадках: откуда берутся такие представления о мире? Эти две группы людей могут спорить до бесконечности, чаще всего безуспешно. Хотя вопросы существования Бога или духов строго научными не являются, ученые разных специальностей пытаются разобраться в проблемах более приземленных: почему одни люди склонны к вере, а другие нет? как могли возникнуть религии и поверья? что способствует их сохранению?

Ученый Бурхус Скиннер изучал голубей. В свое время он разработал для американских ВМС систему наведения ракет с помощью этих птиц, но проект был вскоре заброшен в связи с появлением более совершенных разработок. Да и мало кто был готов доверить ракету голубю, несмотря на успешность испытаний. Кроме того, Скиннер провел ряд любопытных поведенческих исследований. Он помещал голубей в клетку с кормушкой, в которую, время от времени, независимо от действий птицы, выпадала пища. При этом у голубей вырабатывались своеобразные ритуалы: «один голубь бегал кругами против часовой стрелки, другой бился головой об угол клетки, четвертый и пятый совершали регулярные вращения головой».

Оказалось, что голуби начинают чаще обычного повторять те движения, которые они, по случайному стечению обстоятельств, совершали в момент получения пищи. Это явление было названо «голубиными предрассудками» и является примером того, как в животном мире возникает интуитивная связь между двумя никак не связанными явлениями: ударом головой об стенку и получением корма. Примерами предрассудков подобного рода у человека будут установление зависимости между черной кошкой, перешедшей дорогу, и несчастьем, танцем шамана и осенним дождем, гаданием на картах и получением премии на работе, между принятием гомеопатического препарата и излечением от болезни. Конечно, сложные вещи, такие как религия, не являются примитивными предрассудками, но и мышление человека намного сложнее, чем мышление голубя.

У психически больных людей предрассудки могут принимать крайние формы. Нейрофизиолог Вилайнур Рамачандран рассказывает о том, как в одной психиатрической клинике ему показали двух пациентов. Один из них выходил встречать рассвет и стоял у окна до вечера каждый день, утверждая, что он перемещает солнце по небосводу. Второй силой мысли регулировал поток движущихся машин на дороге у больницы, «разбирая» возникающие пробки. Они видели изменения в мире и ошибочно рассматривали их как следствие своих мыслительных процессов, искренне верили в это.

Профессор Рамачандран приводит и другой интересный пример абсурдной веры у человека, больного анозогнозией. Пациент, будучи в здравом уме, способен без проблем обсуждать любую тему, мыслить логически, играть в шахматы, но напрочь отрицает паралич своей левой руки, вызванный повреждением мозга. «Это не моя рука; она большая и волосатая, значит, это рука моего отца», — может заявить больной. Или: «Рука не парализована, она совершенно нормальна». Когда больного просят дотронуться парализованной левой рукой до правого плеча, он, не задумываясь, берет свою больную руку здоровой правой рукой и выполняет указание: кто-то умный в его подсознании понимает, что рука парализована, но человек сознательно отрицает очевидные факты, верит что рука в порядке. Это крайности, но, может быть, и психически здоровый человек не так далек от подобных заблуждений в повседневной жизни?

Если серьезные нарушения мозга приводят к появлению совершенно абсурдных верований и убеждений, может ли быть так, что и обычная склонность к вере связана с особенностями устройства мозга? Могут ли эти признаки передаваться по наследству? Первые ответы были получены благодаря исследованиям на близнецах. Оказалось, что однояйцевые близнецы (генетически идентичные), воспитывающиеся порознь, намного более похожи по своему отношению к вере в Бога, чем обычные братья и сестры. Если последние в зрелом возрасте нередко расходятся в склонностях верить в религиозные явления, взрослые однояйцевые близнецы примерно в два раза чаще сохраняют одинаковые взгляды. Это было первым свидетельством того, что «духовность» передается по наследству.

Вскоре был найден и соответствующий ген. В 2004 году ученый Дин Хаммер публикует книгу «Ген Бога: как вера закреплена в наших генах», в которой описывается уникальная находка. Ген, кодирующий белок VMAT2, встречается в нескольких вариантах (аллелях) в человеческой популяции и, по данным исследования, связан со склонностью к вере, не требующей доказательств. VMAT2 — белок, который является транспортером важнейших нейротрансмиттеров, таких как дофамин, серотонин и гистамин. Эти вещества обеспечивают связь между клетками мозга. То, что «ген Бога» связан с транспортом именно этих веществ, неудивительно: их воздействие на наше восприятие и эмоциональное состояние крайне велико. Идея «гена Бога» была принята теологами в штыки как попытка свести религиозное восприятие мира к банальной особенности функционирования человеческого организма, хотя никакого отношения данное открытие (как и вообще любые научные открытия) к вопросу «Есть ли Бог?» не имеет. Речь шла лишь о том, что люди религиозны по вполне физиологическим причинами, связанным с их наследственной информацией.

Прежде чем двигаться дальше, нам потребуется коснуться еще одного заболевания — эпилепсии. В древности считалось, что эпилептики контактируют с высшими силами, например с Богом или, наоборот, что в них вселился дьявол или злой дух. В некоторых племенах эпилептики становились шаманами, нередко их считали предсказателями будущего, иногда их боялись и держали в изоляции. Одна из форм эпилепсии с источником возбуждения в височных долях полушарий мозга приводит к странному мистическому опыту: человеку во время и после припадков может казаться, что он узнал все секреты мироздания, увидел «бесконечность в крупинке песка» или услышал голос Творца.

После таких припадков люди становятся особенно религиозными. Упомянутый выше профессор Рамачандран рассуждает: разные объекты вызывают у людей эмоции разной силы. Вид опасных животных или красивых представителей противоположного пола возбуждает человека, в то время как бутылка воды или камень на дороге не имеют эмоциональной значимости для обычных людей. Это очень важно для адекватного восприятия мира. Можно выдвинуть гипотезу: что, если из-за припадков человеку все начинает казаться эмоционально значимым, а единственным для него объяснением этого странного чувства становится божественное вмешательство?

Эксперименты показали, что гипотеза неверна: эпилептиков возбуждает опасность, но обыденные предметы, такие как стол или стул, их все-таки не волнуют. Более того, в отличие от обычных людей, таких эпилептиков крайне слабо возбуждают сексуальные образы. Но поразительным оказался другой факт: как только эпилептику показывали икону, крест, слово «Бог», звезду или другой мистический символ, полиграф («детектор лжи»), измеряющий эмоциональное состояние, зашкаливал, а у испытуемого можно было обнаружить повышенную активность определенной группы нервных клеток. Как оказалась, именно с группой клеток, находящихся в амигдале, на подступах к эмоциональному центру мозга — лимбической системе, связаны религиозные видения эпилептиков, как и их сверхчувствительная реакция на мистические символы. Именно амигдала связана с определением эмоциональной значимости наблюдаемых объектов. Некоторые находчивые сторонники религии, не желающие отставать от научного прогресса, сравнили эту область мозга с «антенной», которую Бог заложил в людей, чтобы общаться с ними. По мнению профессора Рамачандрана, от того, как устроен этот центр у отдельного человека, может зависеть его склонность к вере в духов, ясновидение или в Бога.

Но это далеко не все. Самые тяжелые формы эпилепсии иногда лечатся операцией, в ходе которой разрезается мозолистое тело — перемычка, соединяющая левое и правое полушария мозга. За изучение людей с разобщенными полушариями в 1981 году Роджер Сперри был удостоен Нобелевской премии. В ходе ряда сложных экспериментов, во время которых удавалось общаться с полушариями по отдельности, было выяснено, что в результате операции каждое из полушарий имеет свою собственную индивидуальность, вплоть до того, что одно полушарие может оказаться верующим в Бога, а другое нет. При этом у человека нет реального раздвоения личности, он полностью отвечает за свои поступки, ведет себя как один человек, а не как два, адекватно воспринимает себя и окружающий мир.

Критики утверждают, что вся концепция неверна: одно полушарие, а именно речевое, обладает сознанием (душой), а другое — «зомби», однако непонятно, на каком основании они делают такой вывод: неречевое полушарие способно мыслить и общаться с экспериментатором наравне с речевым, выбирая ответы на вопросы пальцем (говорить оно действительно не может). Эти эксперименты затрагивают темы, которые ранее относились скорее к сфере религии и философии, чем к естественным наукам: можно ли скальпелем разрезать сознание пополам? Кроме того, возникает большая теологическая проблема: если у такого человека две индивидуальности, то попадут ли обе его души в рай или может быть так, что душа верующего полушария отправится на небо, а душа атеистического нет?

Таким образом, некоторые ученые пришли к выводу: склонность к религии, мистике в значительной степени связана с особенностью функционирования мозга, которая, в свою очередь, определяется генетическими факторами посредством определенных нейромедиаторов. Именно в этом, возможно, и заключается фундаментальное противоречие между людьми с рациональным и иррациональным типом мышления: они видят мир по-разному в силу физиологических отличий мозга, и поэтому одни не в состоянии понять слепую веру, а другие не способны от этой веры отказаться, сколь сильные аргументы им бы ни предъявлялись. Еще раз подчеркну, что ни Рамачандран, ни Хамонд, ни большинство других ученых не приводят это как доказательство того, что Бога нет: если бы Бог существовал и был всесильным, он мог бы запросто сотворить мозг людей так, чтобы они верили в него с той или иной силой. «Непонятно лишь, почему Бог предпочитает являться к эпилептикам, причем во время припадков, но это уж его личное дело», — добавляет к этому профессор Рамачандран.

Хочется отметить, что изучение нравственности человека с точки зрения нейрофизиологии также не стояло на месте. Религии определенно претендуют на роль ориентира в формировании человеческой морали, но, например, данные исследований заключенных в американских и британских тюрьмах свидетельствуют о значительном преобладании среди них религиозных людей, а не атеистов и агностиков. Объяснений этому явлению можно давать много, но в любом случае нет реальных оснований считать, что религиозные взгляды добавляют людям какие-либо нравственные качества. Здесь можно напомнить крестовые походы, террористов-смертников, инквизицию, гонения на старообрядцев и язычников, жертвоприношения и так далее. Но все-таки большинство людей не убивают друг друга и не грабят. Почему?

Сравнительно недавно было сделано любопытное открытие: обнаружены так называемые «зеркальные нейроны». Если мы грызем яблоко, активируется группа зеркальных нейронов, и эта же группа клеток активируется, если мы будем наблюдать, как яблоко грызет другой человек. Зеркальные нейроны позволяют людям подражать сородичам, ставить себя на место другого, например, когда мы представляем или видим боль другого человека (тогда и у нас возникают неприятные ощущения). Можно выдвинуть гипотезу: зеркальные нейроны — своего рода встроенный механизм поддержания в человеке стандартов золотого правила морали: поступай с другим так, как хочешь, чтобы поступали с тобой, поставь себя на место другого человека. Люди, у которых не работают зеркальные нейроны, страдают аутизмом — им тяжелее уживаться с людьми, им сложнее подражать другим и ставить себя на их место. Еще одно исследование на близнецах показало, что многие аспекты поведения, например, склонность прощать, отказываться от мести, в значительной степени передается по наследству. Есть основания полагать, что нравственность, как и религиозность, является отчасти врожденной особенностью мозга, а если это так, то имеет смысл вопрос: а почему в ходе эволюции такие черты личности возникли и сохранились?

На вопрос о происхождении морали дает ответ Ричард Доукинс, популяризатор теории эволюции, автор знаменитой книги «Эгоистичный ген». С помощью «теории игр» моделируются многие жизненные ситуации. Одной такой игрой является «дилемма заключенного». В этой игре участвуют два игрока. Каждый раунд оба игрока выбирают одно из двух действий: делиться или не делиться некоторой суммой денег (заранее договариваться нельзя). Если оба игрока делятся, оба получают по 3 условных доллара, если оба не хотят делиться — по 2 условных доллара. Если же один делится, а другой делиться не хочет, первый получает всего 1 условный доллар, а второй получает целых 4 условных доллара. В игре один на один, если игрок выбирает стратегию никогда не делиться, он гарантированно получит столько же или больше денег, чем его соперник. Но если соперников сотня или две?

В 1981 году Акселрод и Гамильтон устроили компьютерный турнир по игре в «дилемму заключенного», чтобы определить наилучшую стратегию. На турнире было множество программ: агрессивные, эгоистичные программы, сложные программы, просчитывающие чужие ходы, мягкие, «добрые» программы, и всем им предстояло играть по очереди друг с другом, набирая баллы. Самая успешная программа оказалась очень простой, она называлась «ты мне, я тебе». В первом раунде она охотно делилась, а дальше банально повторяла каждый предыдущий ход оппонента. Проще говоря, эта программа легко «обижалась», но так же легко «прощала» и охотно сотрудничала с другими программами.

Когда встречались две похожие программы, они сразу начинали «дружить», получая по 3 доллара каждая, и за счет этого выигрывали по конечным результатам. Идея о том, что наиболее приспособленной оказалась доброжелательная программа, легко прощающая обиды, стала аргументом в пользу того, что и в обществе люди, способные сотрудничать и подавить свой эгоизм, могут в целом оказаться успешней. В жизни животных можно найти многочисленные примеры сотрудничества, подтверждающие это: большие рыбы не едят маленьких рыб, которые убирают с них паразитов, обезьянки охотно чистят друг друга, а летучие мыши-вампиры могут добровольно делиться добытой кровью с голодными товарищами, и все это заложено на уровне генетических программ. Нравственность является крайне полезным приобретением, заложенным практически в каждом из нас от рождения.

Сохранение и распространение религиозных взглядов также объясняется в рамках теории эволюции. В древности религия могла способствовать консолидации общества и поддержанию иерархического порядка, что давало преимущество религиозным племенам. Кроме того, неверующих могли репрессировать, что подавляло распространение рациональных умов. Сегодня же есть все основания для роста числа атеистов и агностиков потому, что возникает все больше профессий, в которых не обойтись без критического мышления, профессий, где для людей с религиозным складом ума не лучшее место. Например, 93% сотрудников Национальной академии наук в США в Бога не верят, и это не простое совпадение, учитывая, что в США, согласно опросам, атеисты и агностики составляют от 3 до 9% населения.

По аналогии с генами Ричард Доукинс вводит понятие мемов. Мем — это идея, которая может передаваться от человека к человеку. Успешные мемы становятся частью культуры. Модные мелодии, анекдоты, слухи и выражения — это все мемы. Философ Дэн Деннет проводит параллель между мемами и вирусами: оба требуют носителя, чтобы распространяться. Разница лишь в том, что биологический вирус — это информация, записанная в виде молекул ДНК и РНК, а мем — это информация в виде слов или действий, связанных в идею или ритуал. Распространяться могут бесполезные и вредные мемы, но если мем полезен его носителю, его шансы распространиться возрастают. Для своего сохранения мемы могут иметь защитные механизмы, например, мем может содержать информацию о том, что усомнившись в нем, человек разгневает высшие силы или потерпит неудачу — тогда носителю мема сложнее от него избавиться. Доукинс рассматривает и историю религий как эволюцию мемов, использующих склонность людей к верованиям для своего распространения.

Объем публикации не позволяет подробно рассмотреть приложение теории мемов и обсудить целый ряд других исследований, связанных с обсуждаемой темой. Например, работы по статистическому анализу влияния молитвы на выздоровление больных, выявление признаков эпилепсии у святых, нейрофизиологию медитации, роль плацебо или сравнения астрологических прогнозов со случайными предсказаниями. Хорошо было бы увидеть такие темы в потенциальном курсе религиоведения или религиозной культуры. На таких уроках в школах (а может, и в семинариях и воскресных школах) ученики смогли бы сравнить разные подходы к миру и природе и самостоятельно сделать свой выбор. Хотя определенные склонности человека и предусматриваются устройством нашего мозга и отчасти запрограммированы в наших генах, воспитание и образование, безусловно, решающие факторы становления личности.

Автор:
Александр Панчин
«Новая газета»

Нет комментариев

Йога в эпоху информационного хаоса

Новоиспеченный последователь Йоги скорее всего не осознает, что попал в среду, которую как информационным хаосом не назовешь. Информационный вакуум, просуществовавший вплоть до перестроечных времен, благополучно заполнился бурным потоком всевозможной литературы от фундаментальных научных изданий до брошюрок для домохозяек.

Если раньше проблема была достать хоть какую-нибудь книжку по Йоге, то теперь во всей своей сложности встала проблема выбора из имеющегося разнообразия.

Йога в эпоху информационного хаоса

Но как своим еще пока не очень развитым (в новой для себя среде обитания) умом сделать выбор и при этом не оказаться в плену иллюзий, неверно истолкованных истин, а то и откровенного бреда? Сложно давать готовые советы, поскольку сам в море хаоса оказался уже подготовленным «мореплавателем». Как-то сам собой сформировался круг интересов и читаемых авторов. Что касается круга интересов, то его центр — это Йога как одно из шести учений, согласующихся с Ведами, развитое в Упанишадах, запечатленное в самом большом эпическом произведении в мире – Махабхарате и кратко изложенное Патанджали в Йога-сутре. Круг авторов тоже максимально ограничен. Его центром по воле случая (хотя, какая может быть случайность в этом мире?) стал основатель всемирно известной Бихарской школы Йоги Свами Сатьянанда Сарасвати.

Йога в эпоху информационного хаосаИменно его книгу с комментариями к Йога-сутре в 2002 подарил мне мой последний гуру Свами Дживанмуктананда, ученик Шивананды со словами: «Это подарок от всей Индии». Это событие было воспринято мной не иначе как Даршан, полученный через своего гуру от Сатьянанды. После таких слов и благословения на перевод этой книги и написание своей собственной просто выросли крылья. Через год кропотливого труда книга была переведена, а в 2006 и издана. С тех пор она заняла свое достойное место в библиотеках не только русскоговорящих последователей йогой, но и мастеров Индии, обучающих русских студентов.

Почему вдруг возникла необходимость именно переводить книгу досконально и вдумчиво, анализируя и сравнивая с комментариями других авторов? Главных причин две. Во-первых, потому что язык, с помощью которого мы общаемся и обмениваемся информацией (а именно это является его изначальной функцией), давно уже из средства коммуникации превратился в среду обитания. Мы не просто используем язык, чтобы выполнить какие-то наши важные дела, мы живем в нем. Наш разум в результате длительной эволюции и борьбы за существование установил свою диктатуру в отношении остальных инструментов, с помощью которых человек живет в окружающей его среде. Человек оказался уже не в состоянии что-либо понять и адекватно отреагировать, не проделав предварительно определенную мыслительную работу. Можно долго спорить о том, хорошо это или плохо, но это данность и, если мы хотим соответствовать реальности, эту данность нужно принять, чтобы двигаться дальше.

Сатьянанда читал лекции по Йога-сутре на английском. Затем в 1976 они были изданы в виде книги с оригинальным названием «Four Chapters on Freedom», в дословном переводе – «Четыре главы по свободе». После этого книга многократно переиздавалась и последнее «Золотое издание» вышло в 2013. Хорошо, если Сатьянанда мог думать на английском, что вряд ли, поскольку язык книги довольно прост. Даже если человек обладает такой способностью произвольно менять язык, на котором он мыслит, язык, который сформировал этого человека как личность, по-видимому, остается одним; не даром в русском он называется родным, а в английском — материнским.

И хотя лингвистически язык оригинального текста прост (обычный переводчик прыгал бы от радости), задача адекватного перевода представлялась, мягко говоря, не из простых. По сути мы имеем цепочку из нескольких звеньев преобразования исходного понимания предмета. Причем каждое звено состоит из двух составляющих: понимания как состояния сознания, включающее переживание, и мысле-формы, в которую обличено это понимание (как не обремененная и не искаженная формой мысль). Чтобы хоть как-то упростить задачу, мы опустим историю преобразования исходного понимания смысла бытия, переживаемого авторами Вед, до момента создания Йога-сутры. Не важно, является ли Патанджали автором текста, или простым составителем, просто необходимо принять в качестве исходной аксиомы, что он вполне адекватно понимал, о чем идет речь. Иначе все дальнейшие наши усилия и старания не будут стоить и ломаного гроша.

Итак, Патанджали пережил понимание и изложил его на санскрите (на котором, надо полагать, думал), но не в виде обширного исчерпывающего описания, а в виде супер-кратких изречений, иногда, вопреки всем правилам грамматики, состоящих из одних существительных или глаголов. С одной стороны, это недостаток, поскольку обычный человек не привык сам думать и понимать. Ему необходим готовый продукт, или по крайней мере, несколько вариантов, из которых он может самостоятельно выбрать понравившийся вариант. Но для человека, умеющего мыслить, да еще и доводить свой мыслительный процесс до логической остановки, достигая понимания, сутры – это поистине подарок судьбы, открывающий простор для полета собственной мысли.

Второе звено цепи преобразований исходных идей – это работа, выполненная Сатьянандой. Он перевел сутры на свой родной язык (возможно, хинди), одновременно достигая понимания. Можно, разумеется, переводить и без понимания, но, как говорится, «…тут про таких не поют». Затем облек свое понимание в описание, настолько подробное и настолько упрощенное, насколько даже средний из его учеников мог бы без особых трудностей запустить процесс собственного понимания и что-то понять. Хочется надеяться, что читатель уже потихоньку начинает догадываться, что понимание – это сугубо личная процедура (как почистить зубы), а не предмет, который можно передать другому в пользование (как зубная щетка). Заметим, что изначальное описание рождается на родном языке, и лишь потом облекается в окончательную форму на языке общения, в нашем случае – на английском. Безусловно, и здесь не обойтись без потерь.

И наконец, третье звено – перевод на великий и могучий. В сравнении со вторым звеном задача третьего значительно проще. Во-первых, алгоритм преобразования уже известен, не нужно заново изобретать велосипед. А во-вторых, не нужно ориентироваться на уровень потенциального читателя, это уже сделал Сатьянанда. Нужно просто добросовестно и вдумчиво переводить, переживая понимание, и излагать переведенное на родном языке в форме, максимально приближенной к оригиналу, иногда даже жертвуя литературной привлекательностью перевода. Последнее представляется не менее важным, чем понимание, поскольку имеет значение не только что говорил гуру своим последователям, но и как. Для понимания вещей, которые с трудом поддаются описанию, важную, а иногда и решающую роль играет так называемая настройка на автора; с его эмоциональностью и манерой излагать свои мысли. Недаром в йоге всегда делается упор на необходимость личного контакта с учителем.

И что мы получили в результате? Читатель, как ни самонадеянно прозвучит, — хорошую книгу. Об этом говорят отзывы читателей, которые продолжают поступать, спустя уже десять лет после издания. Особо радуют отзывы, в которых говорится, что чувствуется, что переводчик сам является практиком или даже йогом. А в отзывах экстрасенсов вообще сообщается, что книга связана (непонятно каким образом) с астральным планом и от нее идет сильная чистая энергия.

Единственный не хвалебный отзыв был получен от переводчика второго издания (речь о нем пойдет ниже), который обнаружил единственный, но весомый, чтобы заново переводить текст, недостаток — излишнюю тщательность первого перевода (детский сад). Он пишет: «… он (т.е. автор перевода — НД) лелеет слова Сатьянанды, явно воспринимая их как неоспоримую истину», или сравнивая со вторым изданием (в котором, кстати, полный раздрай между переводом сутр, комментариев Сатьянанды и примечаниями редактора), пишет: « однобокое и «гладкое» представление материала в первом издании». Но вот парадокс: то, что мне ставится в укор, воспринимается мной как высшая похвала!

А что получил переводчик помимо символического гонорара и собственного пиара?

(а) Прежде всего это бесценный опыт понимания сложных, а иногда даже не предназначенных для этого вещей.

(б) Опыт самопознания, поскольку умение мыслить и понимать – это обязательное условие познания себя.

(в) Опыт понимания других людей. Если способность понимать себя основывается на умении мыслить, желательно логически и нелинейно, то основой понимания других является умение останавливать свои собственные мысли. Нужно пустое мыслительное пространство, в которое могут проникнуть мысли других.

(г) Опыт получения достоверного знания из авторитетного источника.

Но кого считать авторитетом? Чье имя известно во всем мире? Того, кто запускает твой собственный мыслительный процесс, который заканчивается твоим личным пониманием. И это еще не конец, хотя и доставляет огромную радость. Далее он, уже обладая авторитетом, учит, как нужно пребывать или жить в состоянии, соответствующем достигнутому тобой пониманию. И это уже не просто радость, а бытие во всей своей истинности и полноте.

Итак, первой причиной, по которой была переведена книга, послужил тот факт, что родной язык является не только доступным и простым средством общения, но, что гораздо важнее, – средой обитания, поскольку современный человек отождествляет себя со своей мыслительной функцией. Помните: «Я мыслю, значит я существую»?

Вторая причина перевода на первый взгляд может показаться совершенно мистической, но со временем она все больше приобретает все признаки реальности. И это точка зрения не только автора этих строк. Любые учения, а в особенности те, в основе которых находятся общечеловеческие ценности (так называемая Дхарма), постепенно в глазах своих последователей начинают приобретать все свойства живого организма. Если на начальном этапе человек пытается как-то постичь учение, чтобы извлечь из него что-то полезное для себя, то продвигаясь вглубь учения, последователь все больше замечает, что не он использует учение для своих нужд, а оно использует его для каких-то своих совершенно непонятных ему целей. Но понять систему изнутри невозможно. Можно лишь добраться до ее границ, а затем выйти за их пределы и исследовать ее со стороны. Но как представляется уже сейчас, это не паразитическое использование человека. Скорее всего это симбиоз – взаимовыгодное использование друг друга, гармоничное совместное существование.

Безусловно это только поисковая концептуальная модель процесса постижения учения. Но она бесспорно обладает рядом преимуществ, главным из которых является очень простое решение одной из основных проблем человеческого развития – проблемы мотивации своей деятельности. Всякий нормальный человек должен понимать, что его разум несовершенен и в обосновании своих поступков он может ошибаться. Не сомневаются только дураки. Сразу найти правильную мотивацию сложно и поначалу приходится действовать методом проб и ошибок.

Человека Дхармы не интересует собственная мотивация. Однажды убедившись, что это учение его, а точнее он с ним составляет одно целое, он смело принимает идущее изнутри совместное решение. Так поступали столпы учения, так поступает он. Полученная в результате радость осознания и пребывания в истине только подтверждают правильность выбора поисковой модели. При этом это восторженное состояние не является целью, как это обычно бывает у начинающего последователя. Цели вообще нет, а поэтому и нет привязанности, сковывающей свободу сознания. Однако, строго говоря, привязанность, конечно есть — к самому учению. Но это зависимость более тонкого порядка и к тому же осознаваемая. А свобода, как известно, — это осознанная необходимость. Абсолютно не свободен никто; даже Ишвара.

Вторая часть «марлизонского балета»

«Родила царица в ночь не то сына, не то дочь,
Не мышонка, не лягушку, а неведому зверушку.»

(Наше все)

В начале 2016 у книги, о которой до сих пор велась речь, родилась ее «родная по отцу сестра» с разницей в возрасте десять лет. Собралась команда, в которой редактором (и по всей видимости, капитаном по совместительству) стал основатель одной из первых московских школ йоги, переводчиком – его ученик-заочник, в последствии преподаватель йоги, а издателем – одно из нижегородских издательств широкого профиля. В результате «слаженной» работы появилась на свет нечто, что язык не поворачивается назвать книгой. Если кратко, — неряшливый конспект первоисточника, впопыхах слепленный студентом-троечником.

Йога в эпоху информационного хаосаВ то самое время, когда я открыл книгу и по диагонали прочитал несколько страниц, я вдруг понял, что произошла чудовищная ошибка, вопиющая несправедливость в отношении Учения и себя лично как его части. Но что можно сделать? Как исправить ошибку и не повторять ее впредь? Но Учение на то и учение, чтобы находить выход из любого затруднительного положения. Я понял, что никто кроме меня не сможет досконально проанализировать ошибки, понять, почему они были сделаны, и придумать способ не допускать подобного.

Первое, что было сделано, это скрупулезная сверка текстов двух переводов и, хотя за точность своего перевода я ручался, где-то внутри оставалось слабое сомнение, что, возможно, и мной где-то была допущена неточность. Поэтому пришлось еще раз сверять оба текста с оригиналом на английском. В результате в новоиспеченном тексте было обнаружено такое количество «лажи», которое может присниться только в кошмарном сне. Среди всех несоответствий было одно, которое не вписывалось ни в какие рамки вообще возможного. «Человек», «животное» и «растение» были переведены с английского как «брахман», «шудра» и «обезьяна». Только потом в результате переписки с переводчиком и ознакомления с обсуждением книги на форуме редактора выяснилась интереснейшая картина.

Оказывается, переводилось вовсе не издание 2008 г., как указано в выходных данных, а самое первое издание 1976 г., случайно оказавшееся в доступной переводчику библиотеке. В оправдание такого финта было заявлено, что зато читатель получил «аутентичный» текст, а не искаженный редакторами при многократном переиздании. Выяснилась и еще одна интересная подробность, объясняющая многочисленные несовпадения переводов одного и того же термина при переводе каждого слова в отдельности, текста сутры и комментария. Оказалось, что переводчик, чтобы избежать «неточностей двойного перевода», сам переводил текст сутр с санскрита с помощью московского преподавателя восточных языков, объясняя это тем, что Сатьянанда либо сам слабо владел санскритом, либо просто использовал уже сложившийся в школе неточный перевод сутр.

По моей просьбе переводчик выслал мне отсканированный вариант первого издания оригинала, за что я ему очень благодарен, а я, отвечая любезностью на любезность, — результаты сверки текстов оригинала в изданиях 1976, 1989 и 2002 г.

Недостатков редакторской работы и в целом издания также было обнаружено великое множество. Откуда вообще возникает необходимость редактирования? Когда переводчик недостаточно разбирается в предмете, а редактор не владеет языком оригинала. Ситуация, прямо скажем, комичная. Но наш случай – это просто траги-комедия. Оба – и переводчик, и редактор не только слабо владеют предметом, но и, как выяснилось, не признают авторитет автора оригинала! Поэтому они постоянно пытаются его корректировать, вставляя прямо в текст свои реплики и цитаты из книг как корифеев, так и совершенно далеких от йоги авторов, якобы подтверждающие несостоятельность оригинальных трактовок.

То и дело переводчик переводит (напомним, с санскрита, а не с английского) текст сутры, совершенно не вникая в ее содержание, или не понимая его. Редактор замечает неточность, и полагая, что это оплошность (или недостаточная компетентность) автора оригинала, пытается ее исправить. В результате такого коллективного творчества вырисовывается содержание сутры, которое если не совпадает, то как- то приближается к изначальному, изложенному в авторском английском варианте. За что боролись, на то и напоролись.

Пока по тексту речь идет о несложных для понимания вещах, например, таких разделах йоги, как асана или пранаяма, редактор, не упускает возможности в своих суб-комментариях проявить свою компетентность и оспорить позицию автора, которая, по мнению редактора, вовсе не следует из содержания сутр. Так появляются обширные обоснования, а иногда и простые повествования, смысл которых сводится к совершенно тривиальным вещам, не являющимся предметом Йога-сутры. Так, например, «доказывается», что под асанами Патанджали понимал не только удобные сидячие положения тела, но и все остальные асаны, подробно описанные в последующих трактатах по хатха-йоге. Или, что пранаяма – это не только и не столько один из многих метод успокоения ума, а целая наука, имеющая своей целью полную остановку дыхания.

В разделах посложнее редактор то и дело просто попадает впросак, демонстрируя свою некомпетентность. Так при обсуждении высших состояний сознания мы узнаем, что все эти самапати, самадхи и пр. – это всего лишь состояние, которое его ученики с легкостью достигают в расслаблении после комплекса упражнений, а именно – отсутствие мыслей. Или при обсуждении сути практики редактор по-своему понимает метафору, в результате чего диаметрально меняется смысл. В оригинале говорится, что практика подобна труду земледельца. В понимании этого самого труда и кроется истина.

Сатьянанда, да и другие комментаторы интерпретируют метафору, считая, что смысл духовной (а йога имеет дела именно с духом – субъектом действия) практики сводится к нахождению и устранению того препятствия, которое сдерживает заложенный природой естественный процесс эволюции сознания, подобно тому как крестьянин разбивает перемычку арыка и вода сама орошает все посевы. Редактор же считает, что земледелец кропотливо выпалывает посевы, освобождая их от сорняков. «Хорош Федот, да не тот.»

Просто удивляет находчивость редактора, удачно сочетающаяся с детской непосредственностью. С середины второй главы, где предмет заметно усложняется и уже выходит за рамки компетенции редактора, в корне меняется тактика редактирования, которая уже сохраняется до конца книги. Непосредственно в текст комментариев автора вставляются комментарии совсем другого автора из совсем другой книги, а именно академического издания перевода с санскрита комментариев Вьясы (первого комментатора) на Йога-сутру. При этом редактор не делает ссылки, как это делают даже студенты в своих курсовых работах, а просто указывает неполное название – «Классическая йога», а начиная с середины третьей главы, — другое краткое название того же источника – «Вьяса бхашья». По объему эти комментарии из совсем другой книги – от нескольких строк до полутора страниц и часто объемнее, чем комментарии оригинала.

Однако, на этом закончим описание «неведомой зверушки», и вернемся к заявленной теме статьи. Завершением всей этой кропотливой работы, по сути нужной разве что самому Учению, стало написание «Отзыва читателя», в котором подробно, на 32 стр. анализируются все обнаруженные ошибки и приводится «Представление на соискание анти премии «Абзац» на самый «лучший» перевод. Желающие ознакомиться с полным текстом отзыва, могут легко это сделать, прочтя его на сайте или скачать по ссылке в формате pdf.

Как известно, хаос – это структура с минимальной степенью порядка. Высшей же формой упорядоченности является сознание. И это отчетливо видно при сравнении двух переводов. В первом случае сознание было, насколько возможно, структурировано и, хотелось надеяться, положительно преобразовало его (сознания) содержание, а во втором, оно просто отсутствовало, представляя возможность естественному ходу вещей собирать вместе какие-то не упорядоченные фрагменты.

Не нужно быть специалистом в хаософии (нуке о хаосе), чтобы догадаться, что информационный хаос, который мы наблюдаем в частности и в йоге, является следствием хаоса в сознании людей, причастных к интересующему нас учению. На это указывал еще профессор Преображенский, когда говорил про разруху. Нужно признать, что вакуума в головах больше нет и не будет. Он давно и надежно заполнился случайными обрывками чужих знаний. Если раньше невежеством считалось отсутствие знаний, то сейчас невежество – это непонимание уже имеющихся знаний. Если раньше понимание являлось естественным результатом процесса познания, приобретения знаний, то теперь в результате получения готовых знаний наступает не понимание, а его иллюзия.

По сути вся хаософия сводится к пониманию того, что для понимания не предназначено. Хаос нельзя понять логически, потому что логика, которая с успехом используется в философии, не работает и является не более чем иллюзией логики, поскольку внутренняя логика хаоса, если она вообще существует, является его частью. Поэтому хаософии ничего не остается, как пытаться внедрить инструмент познания (сознание) в структуру хаоса.

В последнее время все большее начинает использоваться так называемая квантовая модель сознания. Исходя из положений квантовой теории, делается вывод, что изучить хаос методом внедрения в его структуру не представляется возможным, поскольку в корне отличаются принципы организации инструментов наблюдения и объектов этого наблюдения. Но что самое главное, в результате внедрения происходит воздействие инструментов наблюдения на наблюдаемый объект и он не просто «слегка» искажается, как в элементарной физике, но радикально трансформируется. Основной тезис хаософии сводится к тому, что для того, чтобы преобразовать хаос, его достаточно лишь понять.

На наших глазах происходит смена эпох. Эпоха вульгарной рациональности, в которой высшей ценностью служил смысл жизни (а не сама жизнь), а главным методом было познание истины, сменяется эпохой под еще не сложившимся названием, которая восстанавливает естественное состояние мира, в котором высшей ценностью провозглашается человеческая жизнь, а главным методом — непосредственное (не опосредованное мышлением) понимание. Понимание, которое нужно человеку не ради познания какой-то абстрактной истины, а для создания среды, максимально пригодной для полноценного существования.

А причем тут Йога? — задаст справедливый вопрос пытливый читатель. А при том, что именно она, опередив время более чем на две тысячи лет, давным-давно подробно разработала практические способы, как все это делается. И первый шаг – это осознание того, что «разруха» или хаос (кому как нравится) – в наших головах.

Нирмал Драста
2017 год
Бхарата — Индия

Нет комментариев

Божественная свобода

Интервью Татьяны Микушиной
литовскому журналу «Ключ» /«Raktas» (г. Вильнюс)

Божественная свобода— Возможно, в начале нашей беседы Вы могли бы рассказать нам о начале Вашего духовного Пути и Вашего пути как Посланника.

Татьяна Микушина:
— Когда я пришла в этот мир, когда я родилась, я помню, что мне было 4 или 5 лет, и я уже точно знала, что есть Бог. Хотя я родилась в стране, которая называлась Советский Союз, и в этой стране Бога не было, потому что основной религией был атеизм. Бога не было. А я точно знала, что есть Бог.
Потом, когда я пошла в школу, и в первом или, может, во втором классе нам сказали, что Бога нет, меня это так поразило!
В детстве я больше всего с прабабушкой проводила время, а прабабушка моя родилась ещё при царе и окончила церковно-приходскую школу. Я пришла к ней и сказала: «Бабушка, Бога нет. Нам в школе сказали. Космонавты летали – Бога нигде нет». Бабушка не стала со мной спорить, она сказала только: «Есть Бог». И всё. И это для меня было каким-то пониманием, что несмотря на то, что кто-то может говорить одно, но на самом деле может быть другое.
Но потом, когда я стала расти, я стала заниматься баскетболом, ещё чем-то, и я забыла про Бога. Мне было 15 лет, когда я забыла про Бога. В этот момент на соревнованиях я получила травму, и где-то примерно неделю умирала после этой травмы из-за врачебной ошибки (начался сепсис). Но через неделю я «вернулась», и я точно знала, что есть Бог. Я точно знала, что Он есть, и это каким-то образом относится ко мне очень близко.
Можно очень долго рассказывать: потом я опять забыла про Бога, потом я про Него опять вспомнила. И уже только когда мне было около 40 лет, я нашла Учение Марка и Элизабет Профет, которые преподавали Учение Белого Братства в Америке, и вот я опять вспомнила, что есть Бог. Потом были очень тяжёлые и серьёзные испытания, как понимаю, на право нести Учение, чтобы через меня это Учение приходило в мир.
Это были очень тяжёлые испытания.

— И этот дар вы тогда получили?
— Я чуть раньше стала «слышать». Я стала «слышать» как будто мысли. Это очень тонкие процессы, на грани фола, очень-очень тонкие. И вот эти тонкие вещи надо было научиться воспринимать. И всё же это присутствовало от рождения: вот этот дар, какая-то тонкость внутренняя. И это приобретается не за одно воплощение, это пришло раньше.

— Только раскрылось позже… Вы являетесь инициатором Международного Общественного Движения «ЗА НРАВСТВЕННОСТЬ!». Какая цель и важность этого Движения?

— Это Движение должно распространиться очень широко. Если бы нам удалось его распространить очень широко, то можно было бы изменить всё в этом мире очень быстро. Здесь достаточно того, чтобы люди говорили: «Я за Нравственность!»
Не надо даже быть нравственным, достаточно стремиться. Возможно, даже не надо что-то делать во внешнем мире, можно просто записаться в Движение. И тогда вот это количество людей – представьте миллион людей, которые бы сказали: «Мы за Нравственность!» – могло бы во всём мире перевесить чашу весов, и весь мир мог бы измениться к лучшему. Вот зачем это Движение создано – чтобы было больше Бога, больше Добра, больше Света.

— Да, и теперь прошёл второй съезд этого Движения, и его тема была «Божественная Истина и Свобода». Почему была выбрана именно эта тема, чем она актуальна?

— Эта тема была выбрана принимающей стороной. Вероника Лаце, которая является вице-президентом нашего Движения, она сама из Риги. И она предложила эту тему – тему свободы. Мы присутствовали на правлении Движения, мы все согласились с этим. Мы подумали: наверное, это актуально.

— Актуально, я думаю, особенно теперь, когда все свободу понимают по-разному. Как Вы думаете, что именно мы могли бы назвать настоящей свободой?

— То Учение, которое я представляю, трактует свободу немного по-другому, чем все люди. Для Владык свобода – это свобода от оков материи. Наверное, есть много различных течений, может быть, даже религий, которые обучают этому. Но широко это не так известно большинству людей.
Мы находимся в этом мире, и нам кажется, что этот мир хорош. Но на самом деле он далёк от совершенства. До тех пор, пока этот мир кажется нам хорошим, привлекательным, мы будем улавливаться, притягиваться этим миром, нам будет казаться, что мы хотим свободы, мы хотим делать то, что мы хотим. Например, мы хотим употреблять наркотики, заниматься сексом или какими-то другими вещами. И до тех пор, пока мы улавливаемся вот этими вещами, то есть они нас интересуют, мы будем в этом мире продолжать воплощаться – один раз, второй раз, третий раз…
Но потом наступит момент, когда мы поймём, что это нас уже не удовлетворяет, что есть нечто большее, и оно находится за пределами этого мира. В этом случае мы, наверное, уже перейдём в другой мир, и вот там будет другое понимание свободы – не как свободы делать то, что я хочу, а гораздо большей свободы, но при условии, что мы подчинимся тому Закону, который существует в этой Вселенной. То есть одно условие: мы не следуем своей свободной воле и не делаем то, что мы хотим, а подчиняемся тому Закону, который существует во Вселенной. Можно его назвать Богом, можно назвать Любовью. И в этом случае, когда мы подчиняемся этому Закону, мы приобретаем гораздо большую свободу, потому что наш мир очень ограничен.

— А в чем, вы думаете, заключается вот это неправильное понимание свободы, как мы её представляем?

— Мы понимаем свободу, как делать то, что мы хотим и когда мы этого хотим, не считаясь с другими людьми, другими странами, государствами или организациями. То есть мы подразумеваем, что в этом состоит свобода. Но если мы так понимаем свободу, то рано или поздно наши интересы столкнутся с интересами других людей, других стран, других организаций, и возникнет конфликт.

— Наверное, фраза, что предел свободы есть там, где начинается свобода другого – правильная?

— Очень важным является уровень сознания человека. Когда человек находится не на очень высоком уровне сознания и им руководит эго, то он хочет показать себя, доказать, что он главнее, и вступает в конфликт с другими людьми. Но когда мы поднимаемся выше в сознании, мы уже можем между собой договариваться, находить точки соприкосновения и действовать сообща. В этом случае не происходит нарушения свободы, мы просто совместно что-то делаем по своей свободной воле. Это другой уровень сознания.

— На съезде говорилось о свободе действовать в соответствии с Высшим Нравственным Законом. Что означает этот упомянутый Высший Нравственный Закон?

— Все истинные пророки, или посланники, или мудрецы, когда приходили в мир, давали понимание того Закона, который существует в этой Вселенной. Есть Закон – Закон Добра, Закон Любви, Закон подчинённости Высшему началу. В нашем мире этот Закон преломляется как некие моральные и нравственные установки: почитай Бога, почитай родителей, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, будь нравственным во всех отношениях. И вот этот свод законов для нашего уровня сознания и есть Высший Нравственный Закон.

— Я ещё слышала вчера, кто-то сказал, что Высший Нравственный Закон – это Бог.

— На нашем уровне сознания мы понимаем так, что у нас есть какие-то рамки, которые мы добровольно берём на себя выполнять, не переступая: не убивать, не красть… Но всё это в любом случае находится в рамках того большого Закона, который можно назвать Богом.

— Как Вы думаете, мы могли бы внедрить вот это правильное понимание нравственности, свободы в наше общество?

— Тут нужно, чтобы люди, достаточно большое количество людей захотело изменить что-то к лучшему в нашем обществе. Достаточно просто вот этого желания большого количества людей.
Владыки говорят об 1% населения Земли. То есть всего 1% населения Земли, который пожелал бы изменить течение нашей жизни в Божественную сторону, смог бы всё изменить. Всего1%!

— Сначала надо очень сильно захотеть, а потом?

— Надо, чтобы это пришло изнутри. Бог же действует изнутри нас. Вот если 1% населения позволит Богу действовать через себя, то всё мгновенно изменится, всё так молниеносно произойдёт, как чудо.

— А что можем мы сделать – вдохновить людей, чтобы они захотели?

— Каждый должен свою работу делать. Вот вы прекрасный журнал издаёте, мы вот книги делаем. Каждый должен делать своё дело, как он считает это нужным и как это приходит у него изнутри.

— Вчера на съезде много говорилось о детях. Как передать это правильное понимание свободы и нравственности нашим детям?

— Тут гораздо сложнее, потому что система образования в каждом государстве уже существует, и есть нормативные акты, как преподавать, что преподавать детям. Поэтому тут невозможно кого-то заставить преподавать так, как, на наш взгляд, надо. Поэтому должны найтись люди, которые этим занимаются: министры образования, президенты. Должна быть добрая воля людей, которые занимают достаточно высокий уровень управления в государстве, их свободная воля, политическая воля, чтобы они могли изменить существующую систему образования таким образом, чтобы дети получали больше представления о Боге, о Добре, о Нравственности. Тогда за 25 лет можно будет всё изменить. Для этого просто достаточно тех детей, которые сейчас приходят в мир, правильным образом направить. Через 25 лет это будет другой мир вокруг нас.

— Я ещё думаю, что важный аспект, чтобы родители сами бы изменились сначала.

— Не бывает так, чтобы дети были хорошие, а родители плохие. Это должно быть вместе.

Божественная свобода

— Вчера много говорили про Школу Монтессори. Эти альтернативные школы, наверное, могли бы стать верным выбором.

— Я знакома с методикой Марии Монтессори. Основное, что давала Мария Монтессори детям, она позволяла каждому ребёнку установить ту внутреннюю связь, которая до 3-х лет ещё с ними – внутреннюю связь с их Высшим Я, или с Богом. Когда дети работают с монтессори-материалами, они фактически вступают в это взаимодействие со своим Высшим Я. И если этот навык закрепляется, то до конца жизни они получают эту внутреннюю связь. Соответственно, Бог ими руководит всю жизнь. В этом основа этой методики. Но то, как у нас сейчас преподают, это не совсем соответствует данной методике.
Мария Монтессори творила чудеса. Она брала детей, от которых отказывались родители, которые были больны и даже с психическими отклонениями. И эти дети за 2-3 года перегоняли в развитии своих сверстников из благополучных семей, только благодаря этой методике. Их Высшее Я, Бог восстанавливал их полностью во время работы с материалами или игры. Это гениальная методика. Но, как всё в этом мире, у нас она немножко искажена.

— Наверное, очень важно в образовании помочь ребёнку восстановить эту связь?

— Она у него есть от рождения, не у всех, наверное, детей, но у большинства.

— А если она потом пропадает, можно опять её восстановить?

— Восстановить уже труднее.

— Тогда, может, поддержать?

— Надо, чтобы лучшее закладывалось с самого детства. Самый важный возраст – с рождения до примерно 6-ти месяцев. В этот период человек всё впитывает. Как губка. Всё, что вокруг происходит, он всё впитывает. Поэтому если в этот период включён телевизор, мама курит, папа пьёт пиво, где-то кто-то ругается, взрослые думают, что ребёнок ничего не понимает, потому что он не говорит, а просто лежит. Иногда плачет. Так он возражает против всего этого. Так вот, всё это впитывается в ум. И тогда, когда в 10, 12 или 15 лет ребёнок начинает курить или пить пиво, убедить его, что это нехорошо, просто невозможно, потому что он видел, что мама курит, а папа пьёт пиво. А что он видел по телевизору, мы не знаем.

— В последнее время я углубляюсь в Ведическую культуру, и в большей части Вашего Учения не вижу никаких противоречий с Ведической культурой. Ваше Учение такое универсальное.

— Я не думаю, что это моё Учение. Я думаю, что это вообще одно общее Учение. Когда-то, лет 10-20 тысяч назад, существовала ведическая культура, она была распространена на достаточно большой территории. Это была очень распространённая ведическая культура, и мне кажется, в ней были те же самые основы, что сейчас нам дают Владыки. Потом приходили Гаутама Будда, Зороастр, Иисус (много мудрецов было), давали те же самые основы. Все они приходили и давали на самом деле одну истину, которую можно назвать ведической культурой или можно назвать христианской культурой, или можно ещё как-то назвать. Просто люди в силу своего ограничения склонны всё разделять: вот тут у нас христианство, тут у нас мусульманство, тут у нас ведическая культура, тут ещё что-то.

— Хотя все говорят об одном и том же.Почему всё-таки надо вести нравственный образ жизни? Как объяснить человеку, который спросит: «зачем»?

— Всё зависит от того, что человек хочет. Одни люди хотят по своей свободной воле получать удовольствия. У каждого ведь свои удовольствия: кто-то на компьютере играет в войну, убивает – для него это удовольствие. Кто-то алкоголь употребляет – тоже удовольствие. Каждый своё удовольствие находит, и его разубедить невозможно. Но если человек хочет, чтобы был здоров он, чтобы были здоровы его дети, чтобы у него была крепкая семья, и чтобы у него были внуки и правнуки, которых бы он увидел при своей жизни, то тогда он просто обязан вести нравственный образ жизни. Потому что если мы рассматриваем себя только как физическое тело, тогда, наверное, вместе со смертью этого тела у нас всё и закончится. Но у нас есть более тонкие тела, которые продолжают существовать много жизней. И, соответственно, потенциал этих тонких тел передаётся детям.

Если у человека высокий духовный потенциал, если он соблюдает целомудрие, если он не растрачивает сексуальную энергию, то весь этот потенциал, который накоплен у него в тонких телах, он передаёт своим детям. Ведь мы своим уровнем сознания притягиваем в этот мир соответствующие души. То есть, молодые люди в 20-25 лет создали семью и хотят ребёнка, и если их уровень сознания достаточно высок, то, соответственно, и та душа, которую они притянут в этот мир, будет также высокой. Если же они занимаются сексом для получения удовольствия и случайно у них получается ребёнок, откуда эта душа к ним пришла? И высокого ли она будет уровня? Выходит, люди сами создают себе проблемы, если они неправильным образом себя ведут. Поэтому если человек хочет быть здоров, чтобы его дети были здоровы, если он хочет долго жить, он должен быть нравственным.

— Это всё приведёт его к счастью.

— Конечно! Если человек здоров, если он всё время находится в Боге, он уже счастлив.

Видео:


Нет комментариев

Сциентизация эзотерики и псевдонаука

Сциентизация эзотерики и псевдонаукаМноголетнее господство натурализма, который в советский период был ориентирован на философию диалектического материализма, породило реакцию — тоску по духовному, жажду веры. Стремление к духовности представляет собой достаточно значимое явление в жизни общества. Его социальные последствия трудно прогнозировать. Неизвестно, во что оно выльется и куда оно может завести. Ясно одно: чем сильнее эта духовная жажда, тем серьезнее могут быть ее последствия для общества, тем страшнее соблазны и угрозы духа, особенно для неискушенного в духовных борениях интеллигента.

Не секрет, что общественное сознание сегодня наполняется разнообразными оккультными и эзотерическими учениями. Представления о Высшем Разуме, Абсолюте, Великих учителях, переселении душ и др. сопровождают нас повсюду. Что же происходит, почему оно стало сегодня столь восприимчиво к этим представлениям? Почему магия и оккультизм так востребованы сейчас?

Особенное внимание привлекают сегодня точки возможного соприкосновения науки и эзотерики (т.е. те моменты, когда научные данные подтверждают или якобы подтверждают некоторые представления эзотерики). Стремление видеть в отдельных результатах науки (например, квантовой механики) научное подтверждение эзотерических учений маскирует принципиальные различия между эзотерикой и наукой. В сознании нашего современника стираются грани между оккультизмом и научными представлениями о мире: биополя, Высший разум, космический магнит и другие представления современного оккультизма приобретают сегодня иллюзию научной доказанности. Тем самым создается устойчивое впечатление, что наука и эзотерика не противоречат, а дополняют друг друга. Этот тезис о дополнительности науки и эзотерики получил сегодня широкое распространение. (93:)

В какой мере этот взгляд на соотношение науки и эзотерики является справедливым? На чем основываются предположения о научном обосновании эзотерики и о возможности совмещения эзотерических и научных взглядов в новой мировоззренческой парадигме как единой системе непротиворечивых представлений? Что представляют собой онтологические утверждения эзотерики с точки зрения научной методологии?

Современная эзотерика выступает в наукообразном обличий, часто в сопровождении графиков, формул и математических таблиц. Она апеллирует к науке, провозглашая принцип «единства науки, религии и философии». «Современная теософия входит в мир через науку» — так утверждает Л.В. Шапошникова, вице-президент Международного центра Рериха.

Что же представляет собой этот «синтез науки и религии», каково действительное, а не декларируемое отношение теософии к научному знанию?

Эзотерика имеет, безусловно, свое собственное мировоззрение. Это мировоззрение — энергетическое: «Мироздание является огромной энергетической системой, а человек — одна из структур этой системы. В огромном поле энергетики происходят самые сложные процессы, в первую очередь связанные с энергетическим обменом. Последний и является главной силой эволюции человечества. Энергетический обмен (горизонтальный, вертикальный и глубинный) идет по разным направлениям… Горизонтальный обмен — это обмен на поверхности планеты, вертикальный — это обмен человека с космическими телами, с созвездиями Зодиака, с Солнцем, с планетами Солнечной системы, с созвездием Ориона, которое играет огромную роль как пространственно-временное помещение Космического Магнита» 1, с. 14. Утверждается основная тенденция мирового развития — движение к Синтезу, в котором глубинный энергетический обмен — обмен с другими мирами, мирами иных измерений — играет решающую роль.

В этой онтологической картине все понимается через энергетику, даже такие, казалось бы, далекие от нее объекты, как культура, Россия, человек. Современные представители эзотерической мысли говорят о существовании некоего энергетического поля культуры и роли России в его формировании. К людям они относятся как к «субъектам» или «объектам» эволюции. Первые выполняют функцию одухотворения энергетической системы мироздания. Вторые — идут по энергетическому каналу эволюции неосознанно. Итак, все вокруг — энергетика; везде усматриваются биополевые структуры, тонкие миры, вибрации — все имеет энергетическую природу. Даже любовь рассматривается как энергетическое притяжение двух людей друг к другу и зависит от степени энергетического потенциала. Возникает и физическая модель семьи как 2-х шариков, испытывающих попеременное притягивание и отталкивание. Соединение двух людей, сложнейшие чувства, их связывающие, идущие от традиций, культуры, морали, долга — все рассматривается энергетически как притяжение и отталкивание шариков. Все очень просто, очень страшно и… забавно. В этом одномерном мире — мире энергетических потоков, нас могут окружать вампиры и отсасывать нашу энергию…

В «биополевых» картинках мы встречаемся и с мифами о переселении душ, о жизни после смерти, с Шамбалой, Буддой, Христом и святыми. В них Шамбала является энергетическим центром мира, а святые и мудрецы, живущие в ней, являются проводниками энергии между космосом и Землей. Будда и Христос — это вовсе не пророки буддизма и христианства. Их действия жестко определены физическими законами.

Имеют ли эти представления реальную почву?

Прежде всего отметим, что научная картина мира кардинально отличается от эзотерической. Это можно проследить по центральным вопросам происхождения мира, жизни, человека.

Вот взгляды эзотерики на происхождение человека: «Лунные боги создали тонкие тела человека, вокруг которого Природа строила эфирные и иные оболочки. Первоначально человек не обладал сознанием, но мог летать, не имел физического тела. Это первая раса. Вторая раса возникла путем уплотнения всех этих тел. Воспроизведение потомства людей второй расы происходило путем почкования». Об этом мы узнаем в эзотерическом словаре 2, с. 194, пропагандирующем взгляды Е. П. Блаватской на антропогенез 3, т. 2, с. 148. С точки зрения науки такие воззрения являются явной профанацией и не имеют права на существование в серьезной литературе. Так же как и «научные» высказывания Е. И. Рерих о том, например, что Юпитер и Венера населены более совершенными, чем люди, обитателями, а гималайские махатмы пришли на нашу планету с Венеры для ускорения нашей эволюции. Сегодня это всерьез повторяют проповедники эзотерических учений 4, с. 61.

Не менее поразительны представления современных адептов Живой Этики и об историческом процессе: «Этот процесс называется закладыванием магнитов, что связано с созданием в определенном пространстве энергетического поля, которое служит основой для дальнейшего эволюционного и исторического развития этого пространства»… «На нашей планете такие (94:) действия производились регулярно и определяли формирование земного исторического процесса. Магниты закладывались в преддверии переломных моментов эволюции и истории человечества». Л. В. Шапошникова рассказывает, как экспедиция Рерихов в Центральную Азию заложила такие магниты по своему экспедиционному маршруту, причем вибрация камня, который закладывала Елена Ивановна, так же как и ее собственная энергетика, была согласована с ритмом Космического Магнита. В результате этого «места, по которым проходил путь Центрально-Азиатской экспедиции, станут со временем центрами развития нового энергетического вида человечества. Сформированное Рерихом энергетическое поле предопределило развитие этих регионов на много веков вперед… Магнит, ритм которого созвучен Космическому Магниту, или предмет, принадлежащий Высокому Духу и использованный в качестве магнита, могут, по утверждению великих учителей, предрешать историю государства или страны по крайней мере на 1000 лет» 5, с. 332-333.

В таком же противоречии с научными данными находятся представления эзотерики и по другим основополагающим проблемам космологии, биологии, палеонтологии и других наук. Все авторитеты бестрепетно отбрасываются. Для эзотериков не существует ни Менделеева, ни Дарвина, ни Эйнштейна, ни других гигантов науки, воззрения которых лежат в основе современных представлений о мире. Создается впечатление, что они не слышали ничего ни об естественном отборе, ни о генетике, ни о теории относительности, ни о Большом взрыве.

Примеры воскрешения архаики «от имени» науки бесчисленны. Вот некоторые из них: «С точки зрения современной физики, торсионные поля души (то есть поля кручения души) широко распространяются вокруг. Добрые мысли раскручивают торсионные поля в одну сторону, а злые в противоположную… Элементы торсионных полей отвечают за чувства страха, тревоги, негодования… Злые мысли и болезни действуют на душу одинаково — они раскручивают торсионные поля в негативную сторону» 6, с. 191,193. И еще: «Иисус Христос …блестяще провел воскрешение Лазаря, соединив его с источником космической энергии. Поступление энергии вдохнуло душу в тело Лазаря. При этом Христос должен был пробить энергетический барьер, отделяющий их обоих от нематериального мира, и обрушить на Лазаря поток энергии из некоего энергетического резервуара, которым и пользовался сам» 7, с. 149. Комментарии здесь излишни…

Во многих современных эзотерических учениях постулируется наличие энергоинформационного поля Вселенной. Предполагается, что в нем отражена история развития нашей планеты и вся информация, накопленная человечеством. Именно существованием этого поля эзотерики объясняют явления спиритизма, ясновидения, пророчеств, экстрасенсорики: экстрасенс, подключившись к данному полю, получает знания о прошлом и будущем. На концепции информационного суперполя, связывающего все сущее во Вселенной и на Земле, основывается биоэнергоинформатика — «новое научное направление, которое объясняет все аномалии (не признаваемые официальной наукой) с позиций информационно-энергетического обмена» 8, с. 128 — так позиционирует ее А. Ю. Савин — автор «ноокосмологии», представляющей собой соединение рерихианства и русского космизма. Духовная практика этой «новой науки» — прикосновение к высшим мирам, явления откровения и даже диалоги с «духовными субстанциями умерших людей», которые протекают через знание законов биоэнергоинформатики. Старинные идеи тайновидения, магии и оккультизма выступают здесь в предельно сциентизированном виде.

Победное шествие теософских идей свидетельствует о том, что они отвечают каким-то важным запросам европейского сознания. Учение оказалось воистину неистребимым, несмотря на многочисленные обвинения в неграмотности и шарлатанстве. Какие же тайные склонности, дремлющие в бессознательном человека — как XIX в., так и современного — делают его жизнеспособным и нечувствительным к любой критике?

Широкое распространение позитивизма в европейском обществе и отход образованных слоев общества от религии породили потребность в духовности и сакральности, которые дремали до поры до времени в неосознаваемых слоях общественного сознания. Но потребность в духовности, угнетаемая позитивизмом, отнюдь не отменяет другой столь же характерной для него потребности — в рациональном обосновании своих верований. Сегодня они должны быть, хотя бы по видимости, научно обоснованы. Наукообразное обличие современной эзотерики как раз и дает ей возможность вписаться в систему требований современного менталитета.

Очень важной чертой, характеризующей сознание европейца, является его потребность в самоутверждении, укоренении своей индивидуальной, личностной значимости. Теософия резко повышает онтологический статус личности в общей картине мироздания и тем самым удовлетворяет одну из базисных духовных потребностей. (95:)

Воздействие на европейское общество магических представлений античности и Египта, иудейской каббалы и других эзотерических учений можно проследить на протяжении всего развития западной культуры. В этих представлениях человек выступает как властелин природы. Магия используется для достижения власти над ее законами в собственных целях, без участия и благодати Бога. Это открытый вызов христианской традиции — подмена христианского учения о Богочеловеке мечтой о человекобоге, который собственным магическим усилием достигает божественного состояния. Эта подмена совершается в эпоху Возрождения в рамках самого христианства и пропагандируется ее авторами как дальнейшее развитие христианской традиции. На деле же это — традиция оккультная. Она имеет гностические истоки, развиваясь в европейской культуре параллельно с христианством.

В теософии Блаватской и Рерихов эта черта возвеличивания человека достигает своего апогея. Их сторонники утверждают, что человек в своей эволюции способен обрести сверхчеловеческие качества (телепатию, способность к путешествиям в астральных мирах и т.д.). Этих качеств достигают восточные адепты или махатмы — таинственные существа, обладающие всеми атрибутами божественности. Человек, совершенствуя себя, становится сверхчеловеком, т.е. тем бессмертным и безгрешным человекобогом, о котором мечтали маги и тайновидцы. Как утверждают эзотерики, Махатмы — это Великие Учителя, старшие братья человечества. Они могут выделять из своего физического тела тонкие материально-энергетические оболочки, пребывающие в глубинах психики, свободно путешествовать в этих оболочках по миру, посещать учеников. Они участвуют в жизни человечества, сохраняя анонимность.

Другой чертой, дремлющей в темном бессознательном европейского человека (и чертой поразительной), является неодолимая тяга к построению совершенного общества, в котором разрешатся все противоречия, несправедливости и неправда нашей жизни и реализуется вера в возможность построить такое общество не в потустороннем мире, а здесь на земле силами самого человека, с помощью науки. Эта мессианская, эсхатологическая идея глобального спасения человечества выливается в конкретные модели построения гармоничного общества.

Психологическая подпочва этого явления может быть отчасти раскрыта с помощью учения Юнга об архетипах коллективного бессознательного, которые он рассматривает в качестве ментальных форм и выводит присутствие их из первобытных и унаследованных источников человеческого разума. Это — «первобытные образцы», которые являются «инстинктивным вектором, направленным трендом, точно так же как импульс у птиц вить гнездо и у муравьев строить муравейник» 9, с. 64-65. С этой точки зрения мессианские чаяния о преобразовании мира и самого человека представляют собой проявления архетипа «золотого века», вечно воспроизводимого в менталитете разных наций, в разные эпохи, разных странах.

В представлениях теософии и других эзотерических учений архетип «золотого века» разрастается до вселенских масштабов. Идея спасения человечества не ограничивается здесь одним островом (как у Т. Мора), одной страной и даже одной нашей планетой, а приобретает космические размеры: целые космические цивилизации эволюционируют к совершенству. Сама жизнь человека приобретает космический смысл. Ее эволюционное совершенствование происходит путем восхождения по лестнице космических Иерархий, приближаясь к Высшему Разуму. В этих представлениях воплощаются мечты утопических мыслителей, которые проходят красной нитью через всю историю европейской мысли.

Итак, эзотерика генетически связана с европейским типом мышления и отражает глубинные запросы и потребности западного менталитета.

Какие изменения в общественном сознании можно ожидать в будущем под влиянием воздействия эзотерических идей? Мы уже видели, что эзотерика возвращает к архаическим представлениям о мире. Но главное не в этом, а в самом ее способе рассмотрения своих объектов. Течения эзотерической мысли подходят к духовным явлениям с мерками естествознания и дают им объяснение через природные процессы. «Теософическое знание слишком ориентировано на естественные науки и требует лишь их расширения на другие планы бытия… С легкостью переводит современная теософия сверхчувственное на чувственный язык и материализует духовное» 10, с. 4 — так писал Бердяев о теософии своего времени. «Дух есть энергия, сила Природы» — провозглашает Л. В. Шапошникова сегодня 11, с. 87. Таким образом, духовные явления рассматриваются как материальные. Например, нимбы святых оказываются результатом проявления квантовых оболочек их мозга, а вовсе не святости, свидетельства духовного подвига и служения. В биополевой картине мира, которую пропагандируют современные эзотерики, все нравственные понятия: добро, зло, грех, справедливость — приобретают сугубо материалистическое звучание. А призывы к духовности, разговоры о том, что материю нужно понимать по-другому, чем понимает ее наука, как проявление Духо-материи (каждый высший (96:) уровень материи по отношению к низшему, с точки зрения эзотериков, является Духом) — все это лишь слова. На деле же мы видим энергетическое понимание всех духовных явлений, опрощение всего высокого и духовного, их материализацию.

Эти идеи активно вливаются в современное общественное сознание. В результате развитие общественной мысли явно движется в направлении элиминирования духовных явлений и замене их сугубо материальными. Понимание мира становится все более грубо материалистическим, позитивистским. Современная эзотерика обращается преимущественно к естественным наукам, и потому представления гуманитарных наук о человеке и его истории, религии, искусстве — весь сложный комплекс духовных, социальных и культурологических характеристик человека неправомерно упрощается и рассматривается исключительно как энергетический феномен. Научная картина мира заменяется биополевой — псевдофизической картиной. Любовь, добро, красота понимаются в системе биополей разной степени тонкости, вибраций на разных планах бытия, то есть наделяются физическими характеристиками. Мир утяжеляется. Он лишается покрова Божественной Тайны и Тайны Божественного Промысла.

Популяризация такого рода «материалистической» картины мира означает пропаганду непрофессиональных, псевдонаучных представлений. Именно они, а не представления науки, внедряются в массовое сознания и получают статус «научности» в глазах рядового члена общества, не обремененного научным образованием. Этот процесс поддерживается средствами массовой информации, проповедующими астрологию, алхимию и эзотерические учения. Об опасном для общества проникновении псевдонауки во все слои общества предупреждает обращение Президиума Российской академии наук к научным работникам, учителям и всем членам российского интеллектуального сообщества, призывающее к активной борьбе с фальсификацией науки магией и оккультизмом 12, с. 256-258.

Каковы же причины столь бурного наступления на науку со стороны модернизированной мистики и оккультизма? Я полагаю, что крушение марксистского мировоззрения, так долго заменявшего религию, оставило многих на пустом месте без всякой веры, которая является насущной потребностью человеческого духа. Сейчас масса откатывается к традиционной религии. Но для интеллектуалов возврат к верованиям предков является нелегкой проблемой. Христианство с его верой в чудо, Тайну, в Воскресение Христово в большинстве случаев остается недосягаемым для их «элитарного» сознания. В метаниях духа интеллигент обычно и встречается с эзотерическими представлениями разных оттенков. Как писал Бердяев, «современный европейский человек, рационалист и материалист по своему сознанию, одну лишь эволюционно-натуралистическую теософию может примирить со своей наукой и научностью» 13, с. 514. Его слова и сейчас звучат современно, как и его соображения о том, что атеистическое и рационалистическое сознание западного человека, привыкшего видеть в науке ключ к решению всех вопросов, более способно к восприятию теософских, восточных учений, нежели христианства. Наш современник — интеллигент, оглушенный наукообразием эзотерической фразеологии, — вполне подпадает под это определение. От понимания подлинной научности мы движемся к усвоению научности мнимой. Наука дискредитируется, а общество становится все более материалистическим и бездуховным.

Анализ влияния эзотерики на современный менталитет позволяет выявить и другую тенденцию в эволюции общественного сознания, дальнейшее развитие которой может привести к возникновению непредсказуемых явлений в нашем социуме. Мы говорим о неожиданно открывшемся поразительном факте — тяготении нашего современника к авторитарности и тоталитаризму. Свободолюбивое сознание европейца сегодня с готовностью воспринимает учения, внутренне заряженные крайней несвободой. Парадокс ли?

Вчитываясь в тексты теософии и Живой Этики, мы приходим к выводу, что они только на первый взгляд повышают значимость индивида, на деле же все обстоит совершенно иначе. Учение, провозглашая тезис о безграничных возможностях человека и санкционируя его духовное совершенствование, в то же время полностью лишает его свободы. Каждая мысль индивида контролируется. Ни одно действие не остается без оценки. Самое существование его зависит от решений Высшего Разума. Эволюция души человека протекает под неусыпным контролем высших сил, начиная с первого воплощения. Так, свободолюбивые мечты о высоком метафизическом достоинстве человека, о его светлой миссии во Вселенной оборачиваются максимальной несвободой — глобальной космической тюрьмой, из которой некуда бежать. Да это и невозможно, так как за каждым человеком пристально наблюдают специально приставленные соглядатаи, доносящие Верховным Иерархам о любом его действии и мысли 8, с. 86. И все это с необходимостью следует из основных принципов Учения, согласно которому подчинение низшего высшему есть вечный и неизбежный закон мироздания, а иерархическое начало (97:) управления Космосом вытекает из таинства самой космической жизни. Итак, контроль, подчинение, повиновение во вселенском масштабе — какой-то космический ГУЛАГ, из которого нет исхода.

Удивительно, что эти идеи, казалось бы в корне противоречащие внутренним потенциям европейского духа, находят сегодня сторонников и ярых пропагандистов. Тяга к свободе человека понятна, как и его приверженность идеям гуманизма и демократии, лежащих в основании общественного устройства и гарантирующих его права. Но подчинение? Почему оно так привлекательно? Какие темные движения бессознательного влекут к нему?

Кстати, почему тоталитарные установки возникли у таких безусловно духовных личностей, как авторы Учения? Ответить на последний вопрос достаточно просто. Стоит лишь обратиться к духовной атмосфере времени формирования доктрины теософии и особенно Живой Этики. Конец XIX и начало XX веков — предреволюционное время. Оно было насыщено утопическими мечтами о будущем идеальном обществе. Менталитет той эпохи определялся ожиданием скорого возникновения земного рая. «Мы увидим все небо в алмазах» — провозглашали идеальные герои Чехова, вызывая сочувствие и приобретая огромную популярность. В светлых лучах этого предчувствуемого будущего повседневность казалась пошлой и чудовищной. Чем ярче были мечты о победе Правды и Добра, тем страшнее и грязнее представлялась окружающая реальная жизнь. Она воспринималась как воплощенное зло. Переделать хотели все — государство, семью, религию и даже язык. Это витало в воздухе: жажда нового и ненависть ко всему старому, мещанскому.

Создатели эзотерических учений впитали в себя эту атмосферу напряженного ожидания скорого наступления эпохи Света и стремление к разрушению всего пошлого и низкого. Понятна поэтому ненависть Рерихов к мещанству, их неприятие консервативных начал жизни, нетерпимость к людям, не принимающим новое (Е. И. Рерих характеризует их как «грязь», «тряпье»), и их выступления против ветхих предрассудков. «Народы неграмотны и покрыты вонью и мерзкими насекомыми. Который из ветхих предрассудков оплакивать? Весь сундук насекомых надо сжечь» 14, с. 46, — провозглашает Елена Ивановна. Отмена сословий и даже народностей, переделка городов как гнойников разврата, введение в Общине исключительно растительного питания, разрушение домашнего очага и даже самого понятия дома во имя коллективизма — вот те перемены, которые обещают Рерихи 14, с. 20.

Эти высказывания могут шокировать современного человека. Но их и нужно воспринимать как типичные всплески настроений предреволюционной эпохи. Грозные нотки в письмах и трудах Рерихов так и дышат революционным гневом и революционной нетерпимостью. Их симпатии к большевизму также симптоматичны для того времени. Ими страдали многие интеллигенты — вершители дум той эпохи. Кстати, сегодня это создает большие трудности для современных последователей Живой Этики, заставляет их маскировать большевистские пристрастия Рерихов и их нетерпимость к иным, чем их собственные, идеям, религиозным убеждениям, книгам (планируемая чистка библиотек), умалчивать о тоталитарном характере рериховской Общины, в которой управление людьми должно осуществляться путем психического зомбирования. Позиция понятная.

Но мы хотим получить ответ на другой вопрос — вопрос о тенденциях нашего менталитета, когда мы оказываемся лицом к лицу с ясно выраженным стремлением современника к несвободе. В самом деле, почему же люди, из той относительной свободы, которой они обладают сейчас, так тянутся к тоталитарному режиму, которым изнутри заряжено Учение, к Общине, где не будет ни дома, ни собственного стола, ни теплых застолий с пивом, ни даже права держать домашних животных? Тянутся к жесткой иерархической структуре общества, где будет всеобщее подчинение и контроль высших над низшими, где человек потеряет свою самостоятельность и даже личность. Может быть, исследования мазохизма и некрофилии откроют нам эту загадку?

А пока лишь согласимся с К. Г. Юнгом, что западный человек — создатель науки, рационалист, детерминист и активный покоритель природы — остается полным профаном в познании собственного внутреннего мира. Возможно, архетипы европейского человека разыгрывают собственный сценарий, невидимый и непонятный нам. Возможно, сейчас происходит смена идеологий, в результате которой идеал свободы и гуманизма, заставляющий европейца видеть будущее в розовом свете (как осуществленное общество справедливости и ненасилия), заменится другими идеалами — более страшными. И, может быть, разгул насилия и садизма, который обрушивается на нас по телевизору, со сцен театров и кино, оформится в новый идеал, который и станет новым символом веры? А может быть в нас незримо работают какие-то непонятные законы, аналогичные тем стремлениям, которые заставляют леммингов совершать массовые самоубийства при повышении численности их популяции и очищать территорию для будущих (98:) поколений? Может быть, наше сознание таинственно работает в деле подготовки какого-то нового типа общества, способного выжить в ситуации нарастающей экологической катастрофы? Прогнозов нет, но есть симптомы. И симптомы грозные…

Список литературы

1. Пути восхождения. М., 1995.
2. Эзотерический словарь. Москва-Рига, 1993.
3. Блаватская Е. П. Тайная доктрина. М., 1991.
4. Ключников С. В. Как читать Агни-Йогу. М., 1993.
5. Шапошникова Л. В. Мудрость веков. М., 1996.
6. Мулдашев Э. От кого мы произошли. М., 1999.
7. Юрьев В. Вселенная экстрасенсов. М., 1993.
8. Савин А. Ю. Ноокосмология. М., 1994; см. также: Ажажа А. Ю. Контуры философской парадигмы // Филос. науки. 2001. № 3.
9. Юнг К. Г. Подход к бессознательному // Архетип и символ. М., 1991.
10. Бердяев Н. А. Теософия и антропософия в России. М., 1991.
11. Мир огненный. 3/96. № 11.
12. Кругляков Э. П. Ученый с большой дороги. М., 2001.
13. Бердяев Н. А. Смысл творчества. М., 1989.
14. Рерих Н.А. Агни Йога, кн. 3. // Сердце (приложение к № 4-5). СПб., 1993.

Автор:
Лидия Фесенкова

Нет комментариев

Посланники и Пророки

Посланники и ПророкиВ разные исторические времена, когда было необходимо поднять сознание народов на новый уровень, Великие Учителя приходили на Землю как основатели разных Учений, из которых в дальнейшем создавались религии.

Они оставляли людям Божественные Заповеди, основы тех справедливых духовно-нравственных Законов, на которых держится порядок во всём мироздании. Эти Законы регулируют всю проявленную Жизнь, без них на Земле царил бы хаос.

Во многих религиозных культурах, включая иудаизм, христианство, ислам, зороастризм, в религии древних греков и римлян и в других, были пророки, посланники, мессии, которые имели внутри себя присутствие более Высоких Существ и говорили от имени Бога.

Есть ли разница между пророками и посланниками?

Мы привыкли, что понятия «пророк», «пророчество» связаны с предсказанием будущего. Однако не все пророчества являются предсказательными. Часть из них являются просто боговдохновенными высказываниями и прославлением.

Таким образом, пророки являются посланниками Бога – Бог посылает их на Землю, чтобы донести людям свет Истины. Посланники прежде всего несут Учение, писание – обновлённый вариант Древней Истины – для определённого времени, для определённых народов.

Бог или Высшие Существа являлись пророкам и посланникам в разном виде.

Так, на горе Синайской Господь разговаривал с Моисеем из горящего куста. В Ветхом Завете многие строфы начинаются словами: «И сказал Господь…» и далее, в зависимости от книг разных пророков, следуют имена. «И сказал Господь… (Ною, Аврааму, Иакову, Моисею, Иову и другим)». С Мухаммедом разговаривал Архангел Гавриил, который явился к нему с шёлковым свитком и повелел прочесть написанное.

Пророки и Посланники в религиозных культурах

Давайте познакомимся с пророками прошлого, чтобы получить представление о том, насколько огромные масштабы имел институт посланничества. А также на примере некоторых из пророков рассмотрим, что нового они привнесли, и своевременность их прихода.

Посланники и Пророки

Зороастризм

Основателем зороастризма является персидский пророк Заратустра (Зороастр), которому было дано Откровение Ахура Мазды в виде «Авесты» – Священного Писания зороастризма. В древности и в раннем средневековье зороастризм был распространён преимущественно на территории Большого Ирана1.

До Заратустры индоиранская религия была политеистической, т.е. в ней было множество божеств, и разные классы божеств покровительствовали разным классам общества.

Заратустра отказался от всех богов, за исключением одного – Ахурамазды (в переводе «Премудрый Господь» или «Владыка Мудрости»).
Вот как Т.Н. Микушина описывает то время.

«В то время, когда я находился в воплощении, я был пророком религии, которая сейчас не очень известна на Земле. Однако в то время это была самая передовая религия того времени. И если провести сравнение с ныне существующими религиозными системами, то в чём-то я намного опередил как своё время, так и все ныне существующие системы религиозного мировоззрения. Именно я заложил понимание основы человеческой природы как огня, пламени. И я утвердил культ огня и культ огненного, солнечного Божества, которому человечество обязано даром разума. Я утвердил культ Ахура Мазды. Под многими именами эта великая индивидуальность известна в истории человечества. Сейчас вы знаете эту индивидуальность как Санат Кумару.
Да, я был пророком Санат Кумары. И я до сих пор преклоняюсь перед Его величием, перед величием этого Высокого Духа».
Т.Н. Микушина «Слово Мудрости», т.15

Как видим, зороастризм был прогрессивной верой, которая ввела новые представления о мироустройстве и немало поспособствовала нравственному развитию древнеиранских народов.

Библейские пророки и Иисус

Среди библейских существуют ранние и поздние пророки. Среди ранних – Ной, Авраам, Исаак, Иаков, а также Моисей и его брат Аарон. Среди поздних – 4 Великих пророка (Исаия, Иеремия, Даниил и Иезекииль) и 12 малых пророков (Иоиль, Иона, Амос, Осия, Михей, Наум, Софония, Аввакум, Авдий, Аггей, Захария, Малахия). Кроме того, в Библии рассказывается о том, что с Богом общались также Илия, Енох, Ездра, Самуил, Иоанн и другие.

Интересно отметить, что все библейские пророки получали весть от Бога (или Ангела), будучи в сознательном состоянии и в обычном эмоциональном состоянии сознания. Это отличало их от языческих и других предсказателей, которые входили в особое экстатическое состояние и порой не понимали содержание того, что было принято ими в состоянии транса.

Так, Господь пришёл к Аврааму в виде трёх мужей и предупредил о готовящемся наказании городам Содому и Гоморре. Авраам выпросил у Господа разрешение ради 10 праведников сохранить Содом, так как хотел спасти племянника Лота и жителей города. Но поскольку не нашлось и двух праведников, Содом и Гоморра были уничтожены «серой и огнём».

Посланники и Пророки

Моисей предсказывал десять бедствий2, если фараон не отпустит израильский народ из Египта. Все десять были исполнены.

Иисус на горе Елеонской на вопрос учеников, каков признак нового пришествия Иисуса и кончины века, произнёс пророчество, которое можно отнести и к нашим временам. «Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это – начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф 24:6-12).

Библейским пророкам тоже не верили. Даже близкие, кто хорошо их знал, порою ставили под сомнение божественность их откровений. Например, старший брат Моисея Аарон и его сестра-пророчица Мириам в какой-то момент засомневались в словах и действиях Моисея (они ведь и сами имели связь с Богом), и тогда Господь сам пришёл3 к ним, чтобы развеять их сомнения, и даже наказал Мириам болезнью.

Пророчество Иеремии о взятии Иерусалима не только не было принято к сведению, но пророка бросили в тюрьму. Из заточения он вышел только после того, как пророчество сбылось.

Посланники и Пророки

Перефразируя другие слова Иисуса4, можно сказать: «Нет пророка в отечестве своём». Люди не верят в талант, гениальность или истинность слов человека, который находится рядом с ними и несёт Свет Божественной Истины. Предполагается, что всё истинно мудрое, правильное может родиться не здесь, рядом с ними, а где-то в «прекрасном далеке». Иисус тоже был гоним и не понят. И даже чудеса, совершаемые им, не способствовали тому, что все уверовали. Финал был тот же, что и со многими другими пророками, разве что казнь была осуществлена иным способом.

Ислам

В исламе существует 35 пророков (многие из них – это христианские пророки, названные другими именами); по другим версиям, исламских пророков 124 тысячи. Мусульмане выделяют даже виды пророков. Их три. Так, Наби – это пророки, вестники Аллаха, приносящие своему народу предписания и запреты. Расул – посланники Аллаха, которым было дано новое писание, новый закон. И третий вид – Улю-ль-азм, или твёрдые духом, обладающие стойкостью и непоколебимостью при выполнении Божественного послания, противостоящие всем трудностям и лишениям. К последним относится и Мухаммед, который обладал более высокой степенью стойкости, чем другие пророки. Мухаммед – последний в цепи пророков и посланников Аллаха. Через него был передан новый шариат – целый комплекс морально-нравственных и религиозно-юридических правил и принципов.

Посланники и Пророки

Мухаммед считал, что необходимо объединить враждовавшие арабские племена в единое государство с единой верой. Он совершил 19 военных походов и, в конце концов, вступил в Мекку победителем. Он объявил Мекку священной столицей ислама, запретил в ней любое кровопролитие. Он уничтожил 360 идолов разных племён. Он провозгласил Аллаха – Единого Бога, Творца всего сущего и верховного Судью. И его миссией было очистить веру. Всю свою жизнь он посвятил этой миссии.

Мы убедились, что каждый пророк приходил в такое время, когда основы веры были искажены, когда каким-то народам требовалось новое учение, которое могло бы возвысить их сознание. Далее будем более краткими и только упомянем пророков других культур (хотя о каждом из пророков можно рассказывать подробно).

Индуизм

В индуизме, где культура медитативной практики насчитывает тысячи лет, эту связь с Богом имели сотни последователей. Один из ярких примеров ХХ века – Хейракхан Бабаджи, аватар Господа Шивы, ныне Вознесённый Владыка.

Посланники и Пророки

В Индии с её развитой духовной жизнь и по сей день присутствует уважительное отношение и поклонение Посланникам и Аватарам Бога на земле. Для индийцев, с пелёнок знающих Закон перевоплощения, это так же естественно, как дышать или пить.

Древняя Греция

В Древней Греции существовали предсказательницы Сивиллы (их также называют Пифиями). «Сивилла» переводится как «божья воля». У Климента Александрийского в «Строматах» сказано: «Гераклит утверждает, что изречения Сивиллы были порождением не человеческого ума, а скорее божественным внушением» (Википедия). У древних греков Сивилл было девять, позже римляне добавили к ним ещё десятую. Этими десятью были: Дельфийская, Эритрейская, Кумская, Персидская, Ливийская, Киммерийская, Самейская, Геллеспонтская, Фригийская и Тибуртинская. Из них наиболее прославленными были три первых.

Посланники и пророки современности. Пророчества о России

Мы знаем пророков более поздних времён: пророков 16 века Нострадамуса и Парацельса, пророков 20 века Эдгара Кейси, Джин Диксон, Вангу, Дэнниона Бринкли, которые получали информацию из более тонких Миров – из хроник Акаши. Широко известны пророчества Фатимы – местечка в Португалии, где Богородица несколько раз являлась детям-пастушатам. С каждым из этих имён связаны пророчества о России.

Посланники и Пророки

Ванга: «Нет такой силы, которая бы смогла сломить Россию. Россия будет развиваться, расти и крепнуть. Всё растает, как лёд, только одно останется нетленным – слава России, слава Владимира. Слишком много жертв было принесено, слишком много. Никому не дано остановить теперь Россию. Она всё сметёт на своём пути и не только сохранится, но и станет ХОЗЯЙКОЙ МИРА»5.

С торжественностью в голосе Ванга не единожды повторяла: «Новый человек под знаком Нового Учения явится из России».

Знаменательно также пророчество Ванги о Новом Учении: «Существует древнее индийское учение – учение Белого Братства. Оно распространится по всему миру. О нём напечатают новые книги, и их будут читать повсюду на Земле. Это будет Огненная Библия. Это Новое Учение, но построенное на основах старого. Старое здесь можно сравнить с корнями, а новое – как цветок, распустившийся на солнце. Придёт день, и все религии исчезнут! Останется только учение Белого Братства. Точно белым цветом оно укроет землю, и благодаря ему люди спасутся. Новое учение придёт из России. Она первая очистится. Белое Братство распространится по России и начнёт своё шествие по миру».

Посланники и Пророки

Эдгар Кейси: «Из русского религиозного развития придёт величайшая надежда мира. И тогда религия либо какая-то группа, близкая к ней по духу, окажется ведущей в конечном процессе постепенного создания условий для переустройства мира».

В 1944 году Кейси сказал: «Из России идёт надежда мира… Это будет такая свобода, при которой каждый человек живёт ради блага своего ближнего. Принцип этого уже там зародился».

Центром возрождающейся цивилизации Кейси видел Западную Сибирь.

Из Фатимского пророчества. Мать Мария ещё в 1917 году говорила о возможности второй мировой войны, и чтобы не допустить этого, Она обратилась с просьбой: «Я пришла просить у вас посвящения России Моему Сердцу и искупительных причастий каждую первую субботу месяца. Если прислушаются к Моей просьбе и Россия будет обращена к Богу, наступит мир. Если опять не внемлют, она распространит свои ошибки по всему миру, вызывая войны и преследования Церкви… Нечестие распространится по всей земле, многие народы будут уничтожены… Однако, в конце концов, Моё Непорочное Сердце восторжествует. Россия будет посвящена Мне, обратится в веру, и наступит период мира, дарованный Жертвой Спасителя».

В 1929 году, вновь явившись сестре Люсии, которая стала монахиней, Мать Мария вновь напомнила о необходимости посвящения России Её Непорочному сердцу. Но Ватикан вновь не внял просьбе. Лишь только в 1981 году просьба была исполнена папой Иоанном Павлом II в том виде, как просила Мать Мария.

Вот еще одно пророчество о России.

«Вы знаете, что этой стране уготована большая миссия – вести за собой народы по духовному Пути. И вот, наконец, сейчас открыт путь, и Россия вышла на ту точку своего пути, откуда уже видна будущая миссия, ту точку на своём пути, которая предполагает раскрытие миссии. Россия призвана стать высоко духовной страной. Именно сейчас при всей кажущейся бездуховности закладываются основы будущей духовной страны».
Т.Н. Микушина «Слово Мудрости», т.6

Мы можем утверждать, что пророчества Ванги и Кейси начали сбываться. Пророчества Ванги были даны в 1978 году. Их записал Валентин Сидоров, напечатав затем в своей книге «Людмила и Вангелия». Основы Учения Великого Белого Братства, о котором сообщала Ванга, были заложены в трудах Е.П. Блаватской («Тайная Доктрина») и Е.И. Рерих (Учение Агни Йога). Через принятое Т.Н. Микушиной Учение Владык Мудрости, происходит еще более широкое распространение Учения Великого Белого Братства в России.

Посланники и Пророки

Посланники и Пророки

Посланники и Пророки

Посланники и Пророки

Имя Т.Н. Микушиной стоит в ряду Посланников самого близкого к нам времени. Это Елена Петровна Блаватская, Николай Константинович и Елена Ивановна Рерихи, Марк и Элизабет Клэр Профеты.

Обратим внимание, что из перечисленных выше имён – три русские женщины: Е.П. Блаватская, Е.И. Рерих и Т.Н. Микушина. Две из них, русские по происхождению, были вынуждены принимать послания вне пределов своей Родины, и только Татьяна Николаевна смогла жить и принимать Послания в России (хотя, к великому сожалению, ситуация в какой-то момент изменилась, и Посланник в течение последних лет не могла принимать Послания на территории России).

Е.П. Блаватская получила знания от Владык накануне Первой мировой войны, Е.И. Рерих – накануне Второй мировой войны. Что теперь ждёт мир и Россию?

Во многих пророчествах прошлого и уже настоящего говорится о духовной миссии России – стать ведущей державой в плане примера народам мира высокой нравственности, устремлённости к Богу, самопожертвования, осознанности жизни, когда каждый будет жить ради блага ближнего и делать выборы, помогающие приближаться к Богу. Это поистине эволюционный путь развития всех стран и народов, независимо от их религиозных представлений. 6

Примечания:

1 Большой Иран – исторический регион, так называемый «Иранский культурный континент», находящийся под значительным влиянием иранской культуры. Охватывает территорию современного Ирана, республик Закавказья, Центральной Азии, Афганистана, Пакистана.
2 Десять «казней египетских»: наказание кровью; казнь лягушками; нашествие кровососущих насекомых; наказание пёсьими мухами; мор скота; язвы и нарывы; гром, молнии и огненный град; нашествие саранчи; необычная темнота (тьма египетская); смерть первенцев.
3 «И сошел Господь в облачном столпе, и стал у входа скинии, и позвал Аарона и Мариам, и вышли они оба. И сказал: слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, – он верен во всем дому Моему: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит; как же вы не убоялись упрекать раба Моего, Моисея? (Пятикнижие Моисея. Числа 12:5-8).
4 «…Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем» (Мф 13:57).
5 Цитаты приводятся по книге: Благословенная Россия. Пророчества о России /авт.-сост. Т.Н. Микушина, В.И. Полян, Е.Ю. Ильина. – 2-е изд. – Омск: Издательский Дом «СириуС», 2012. – 232 с.
6 В основу данной статьи взята статья Е.Ю. Ильиной «Посланники и Пророки». Полный текст статьи: http://university.sirius-ru.net/etika/etika_02.htm

Материал подготовлен Ириной Кузнецовой.

Нет комментариев