осознанность

«Почему я не буддист»: подкаст о новой книге Эвана Томпсона и перспективах современного буддизма

«Эрос и Космос» представляет вниманию читателей свежий подкаст, в котором редакция журнала (Евгений Пустошкин, Виктор Ширяев и Сергей Гуленкин) обсуждает вышедшую недавно в издательстве Йельского университета книгу философа Эвана Томпсона «Why I Am Not a Buddhist» («Почему я не буддист», 2020).

Эван Томпсон — философ, специалист по когнитивным исследования, сын Уильяма Ирвина Томпсона, активный участник диалога западной науки и буддизма — в своей новой книге под названием «Почему я не буддист» выступает с критикой ряда распространённых в «современном (модернистском) буддизме» убеждений. Книга, вобравшая в себя стилистические черты автобиографии, философского эссе и академической полемики, расставляет аккуратные знаки вопроса, осмысляя роль и место буддизма в (прежде всего) западной интеллектуальной культуре. Буддизм — это «наука ума» или религия? «Я» не существует? Нейронаука доказывает ценность практики внимательности? Об этих и других вопросах вслед за Томпсоном решила поразмышлять и редакция журнала «Эрос и Космос».

Участники подкаста:

Сергей Гуленкин — редактор, переводчик, преподаватель йоги и медитации.

Евгений Пустошкин — клинический психолог, переводчик книг философа Кена Уилбера, исследователь-практик интегрального подхода.

Виктор Ширяев — преподаватель базовой осознанности, востоковед, интегральный практик.

Некоторые тезисы обсуждаемой книги:

Сегодня мы наблюдаем культурное явление, которое Эван Томпсон называет «исключительностью буддизма» (Buddhist exceptionalism) — это вера сторонников современной западной версии буддизма в то, что буддизм отличается от всех других религий: он основан на рационализме и эмпиризме, является своего рода «наукой ума», философией или образом жизни.

Томпсон утверждает, что современный, или модернистский, буддизм — это культурный конструкт, который сформировался, когда западные люди осмысляли буддизм. Для него свойственно преуменьшать традиционные ритуальные и метафизические аспекты азиатского буддизма и выдвигать вперёд философские и рациональные аспекты, а также личный медитативный опыт.

Проблема с восприятием буддизма как «науки ума», по мнению Томпсона, состоит в следующем: буддийские описания ума не являются ценностно-нейтральными описаниями, напротив, они основаны на ценностных суждениях о том, как нужно культивировать или трансформировать ум, чтобы достичь буддийской цели нирваны. Буддийские теории ума не дескриптивны, а нормативны (предписывают что-то, основанное на этических суждения) и сотериологичны — связаны с целью спасения или освобождения. Это не изучение вещей «как они есть» в нашем субъективном опыте, а трансформация нашего субъективного опыта в соответствии с определённым культурным проектом.

Наука в узком смысле — это публичное знание, основанное на проверяемых эмпирических наблюдениях и рациональных принципах, в отношении которых достигнуто межсубъективное согласие. В науке существует множество конкурирующих теорий. Наука включает не только сложные эксперименты и технологии, но и эпистемологию, логику, лингвистику. Религии же — это прежде всего социокультурные практики, производящие смысл, в том числе чувство трансцендентного. Религии не объясняют вселенную, как делает наука. Они создают смысл посредством ритуалов, сообществ, текстовых традиций и ищут объяснения для ключевых событий жизни (рождение, смерть и др.).

Буддийские теории ума, считает Томпсон, не были сформулированы как научные гипотезы и в текущем виде не могут быть подвергнуты научной проверке. Они не свободны от традиционной риторики, доктрин, буддийской метафизики. Это не независимые эмпирические эксперименты с независимой публичной проверкой.

Практика медитации — это социальная практика! Её позитивные или негативные эффекты выходят за пределы одного лишь мозга. Нейронаука сама по себе вообще ничего не может сказать про отсутствие «я», просветление или ценность медитации — всё это философские вопросы, выходящие за пределы сферы нейронауки.

Критикуя поверхностное мышление, догматизм, монологизм, наивный эмпиризм и наивную феноменологию, Эван Томпсон призывает к открытому диалогу и называет себя «хорошим другом буддизма». Он отстаивает идею космополитизма — взаимоуважительного диалога и сотрудничества при сохранении разных точек зрения, убеждений, культурных различий.

Let’s block ads! (Why?)

Евгений Пустошкин: «Свобода воли существует»

Журнал «Эрос и Космос» представляет следующую видеозапись из цикла интервью, которые были записаны в Москве на конференции «Ясный ум» в феврале 2016 года. С Евгением Пустошкиным беседовала Александра Пашкина. Также ниже предложены выдержки из интервью.

Об интегральном подходе

Я убеждён, что интегральный подход даёт общий язык, который уважительно относится к семантическим нюансам различных традиций, групп, практик, и при этом показывает некую общую картографию, карту, терминологический язык, на котором мы можем общаться. Люди, которые знакомы с интегральным подходом, могут общаться между собой: те, кто работает в бизнесе, могут общаться с врачами, врачи, например, с духовными практиками. Появляется язык, который позволяет разговаривать не только с теми, кто знает интегральный подход, но ещё и с теми, кто вообще никогда не слышал об интегральном подходе — ты вдруг каким-то образом начинаешь говорить с ними и находить общий язык, принимать их перспективу, улавливать их собственный язык, подхватывать его и говорить дальше, находя взаимопонимание.

О свободе воли

Свобода воли существует. Вопрос о доказательстве её реальности состоит в том, чтобы научиться говорить не языком слов, а языком состояний, которые могу включать, а могут и не включать слова. Действительно ли у меня есть свобода воли или нет? И ответ на этот вопрос будет не когнитивным, не теоретическим. Хотя уже находя вот этот ответ в своём поиске, можно пытаться его как-то сформулировать — в виде текста, в виде указующей инструкции. Как показал Нагарджуна, реальность — она не «А» и не «не-А», она не «то и другое», не «не-то и не-другое». Реальность вообще за пределами слов, и свобода воли как некое высшее проявление, которое либо присутствует, либо нет (мы не знаем), может развиться в полной мере только за пределами этих слов. Однако если уж мы выбираем какие-то модели, с которыми взаимодействовать, то, поскольку ничего вообще об абсолютной реальности нельзя сказать, всё, что мы скажем, это уже ниже линии того, что есть. Но нам при этом всё равно необходимо пользоваться какими-то моделями. Как я считаю, наиболее продуктивная модель осмысления реальности — это та модель, в которой мы видим, что свобода воли есть.

О холосценденции

«Холосценденция» содержит в себе два слова: «целостность» (holos) и «восхождение» (ascendere), а также третье слово — «нисхождение» (scendere). То есть это некое восхождение к целостности и нисхождение вот этого целостного потока уже в настоящем мгновении. Это прежде всего общее поле, которое создаётся в коммуникации: ты начинаешь из этого поля, как из голограммы, находить оттенки этой холосценденции. Холосценденция — это система надконцептуальная, участникам наших тренингов, особенно поначалу, это непривычно, так как они привыкли к другому способу подачи материала. Здесь у нас не то чтобы фрустрируется, но не ставится во главу угла способность понимать всё ментально, рационально. Вся система холосценденции — это палец, указующий на луну, а луной является неконцептуальное видение реальности и взаимодействие с ней на разных уровнях: физического общения, интеллектуального тоже в каком-то смысле, энергетического резонанса.

О работе со своим осознаванием

Умение работать со своим осознаванием, умение его переключать в разные режимы спектра сознания помогает лучше разбираться с архитектурой того, что со мной происходит: архитектурой динамической, вибрирующей, голографически взаимопронизывающей себя разными сторонами. Мир становится многогранным, и взаимодействие с другими людьми происходит на совершенно ином уровне качества и опыта: вдруг ты имеешь возможность донести что-то для тебя очень дорогое другому человеку не насильственным, а прямым, откровенным и искренним образом.

В Москве состоится курс Е. Пустошкина и Т. Парфёновой «Интегральная медитация: Созерцательное рассредоточение»  (3 модуля: 14 – 15 марта, 28 – 29 марта, 11 – 12 апреля 2020).

Let’s block ads! (Why?)

Как тело ведёт счёт: интервью с доктором Бесселом ван дер Колком

Оригинал интервью на английском языке был впервые опубликован в журнале «Brain World Magazine» (весна 2015). Перевод выполнен специально для журнала «Эрос и Космос».

Доктор Бессел ван дер Колк — врач, исследователь, преподаватель и вдохновляющий спикер — занимается изучением посттравматического стрессового расстройства (ПТСР) с 1970-х годов. Его публикации охватывают многие темы — диссоциативные расстройства, пограничное расстройство личности, самоповреждение, когнитивное развитие у травмированных детей и взрослых, психобиология травмы и др. Он является президентом Международного общества по изучению травматического стресса, профессором психиатрии в Школе медицины Бостонского университета и медицинским директором Центра по изучению травмы (Trauma Center) Института юстиции в Бруклине, штат Массачусетс.

В своей книге «Тело ведёт счёт: мозг, разум и тело в исцелении травмы» («The Body Keeps the Score: Brain, Mind, and Body in the Healing of Trauma») он показывает, как психотравма изменяет работу мозга, влияя на те его области, которые отвечают за удовольствие, сотрудничество, доверие и контроль. Стараясь направить свои открытия на улучшение жизни людей, он показывает, как эти зоны мозга можно снова активировать с помощью внутреннего фокуса и сострадания, а также небольшой технологической помощи.

Brain World: Каково ваше определение психотравмы?

Бессел ван дер Колк: По сути, психотравма — это опыт, который оставляет людей в состоянии беспомощности и ужаса. Травма начинается с чувства: «О боже, моя жизнь кончена». Происходит перегрузка ума и мозга — в результате вы начинаете иначе воспринимать опасность и то, что является важным и неважным для вашего выживания.

BW: Что вызывает психотравму?

БвдК: Ужасающие переживания. Быть избитым, униженным перед другими людьми, подвергнуться издевательствам или сексуальному насилию. По сути, это ситуация, которая характеризуется тем, что не оставляет вам возможностей для самозащиты. Травма — это состояние, когда вы чувствуете, что никакие ваши действия не могут остановить то, что с вами происходит.

BW: Разве каждый из нас в той или иной степени не сталкивался с психотравмой?

БвдК: Плохие вещи случаются со всеми, но можно надеяться, что со временем вы сможете возобновить нормальную жизнь и выработать новые интересы. Если у вас ПТСР — это другой случай, потому что вы начинаете совершать иррациональные поступки или вести себя так, словно не полностью живёте в настоящем. Это заставляет окружающих людей реагировать следующим образом: «Как ты можешь так сильно расстраиваться, сердиться или волноваться из-за такой незначительной проблемы?» Причина в том, что ваш мозг изменился и заставляет вас интерпретировать незначительные явления как угрозу самому вашему существованию.

Одна из самых сложных проблем в жизни травмированных людей заключается в том, что ваше поведение раздражает или пугает окружающих и заставляет вас стыдиться самого себя. Люди, пережившие травму, нуждаются в помощи, чтобы научиться регулировать эти реакции. Бесполезно кричать на них, чтобы они перестали себя так чувствовать, или пытаться убедить их этого не делать.

BW: С научной точки зрения, что происходит в мозге [при психотравме]?

БвдК: Много разных вещей. Когда происходит событие, угрожающее вашей жизни, вырабатываются гормоны стресса, которые мобилизуют вас для борьбы. Если вас что-то удерживает, не даёт восстановить свою безопасность и чувство контроля, эти гормоны могут начать действовать против вас и нарушить работу вашего разума, вместо того чтобы активировать мышцы для движения.

В сущности, гормоны стресса предназначены для того, чтобы помочь нам убежать или дать отпор, чтобы выйти из опасной ситуации. Если они продолжают вырабатываться, они держат вас в состоянии гипервозбуждения или беспомощного коллапса. Если это происходит некоторое время, система фильтрации в мозге изменяется таким образом, что вы становитесь гиперчувствительными к определённым звукам. Вам становится трудно отсеивать несущественную информацию. Постепенно вы начинаете чувствовать угрозу везде и повсюду. Вместо того чтобы сосредоточиться на том, что происходит прямо сейчас, ваш ум остаётся настороже перед лицом возможной опасности, в то время как вы чувствуете беспомощность и невозможность что-то предпринять.

Миндалевидное тело («детектор дыма» вашего мозга) активируется постоянно, предупреждая об опасности, а передняя поясная кора, которая должна отсеивать ненужную информацию, начинает работать хуже, поэтому вещи, которые другие люди считают всего лишь неприятными или раздражающими, воспринимаются как угроза самому вашему существованию.

Средняя префронтальная кора («смотровая башня» вашего разума, которая помогает вам спокойно исследовать происходящее и даёт чувство «я знаю, что делаю») тоже, как правило, отключается, поэтому вы попадаете в ловушку своих реакций, почти не имея над ними контроля.

BW: То есть, мы можем предположить, что корень проблемы — в обработке информации?

БвдК: Да, думаю, можно так сказать.

BW: Как психотравма воздействует на память, и как это влияет на процесс обучения?

БвдК: Поскольку человек фокусируется на угрозе, ему может быть очень трудно воспринимать новую информацию. У вашего мозга остаётся мало ресурсов для изучения чего-то нового. На самом деле новая информация, возможно, мало что значит для травмированного человека. Если это не угрожает, это не имеет значения. Поэтому мир кажется пресным и бессмысленным, даже если с вами происходят всяческие приятные события. Травмированные люди, как правило, снова и снова воспроизводят одни и те же чувства и мысли. Вот почему один из очень важных аспектов терапии — успокоить мозг, чтобы он мог сосредоточиться и воспринимать новую информацию, позволяя вам получить новый опыт, который будет обладать для вас каким-то значением.

BW: Западный мир склонен отделять разум от тела. Можем ли мы устранить это предубеждение с научной позиции?

БвдК: Ключевая проблема психотравмы в том, что люди чувствуют себя небезопасно в собственном теле. Ваше тело продолжает реагировать так, будто вы всё ещё находитесь под угрозой прямо сейчас. Степень, в которой ваше тело продолжает так себя вести, определяет глубину вашей травмы. Таким образом, травма выражается в ощущении глубокого горя, болях в животе, а также в раздражительности, вспыльчивости или оцепенении.

В действительности психотравма — это телесное состояние глубокого дискомфорта, гиперчувствительности или полного отсутствия каких-либо ощущений. Есть множество подходов к травме, основанных на телесно-ориентированных практиках. Например, мы только что закончили исследование йоги при ПТСР и обнаружили, что йога работает более эффективно, чем любое лекарство. Это не означает, что йога исцеляет ПТСР — но она помогает людям снова вернуться в свои тела и почувствовать себя хозяевами на своём корабле.

Она также показывает людям, что они действительно могут что-то предпринять, чтобы справиться с ужасными интернализованными ощущениями паники и беспомощности. Я не говорю, что йога — это последний и единственный ответ. Никто пока не выяснял, могут ли занятия тай-чи или танго вызвать точно такой же эффект. Подозреваю, что если бы кто-то занялся этими темами, получились бы интересные и продуктивные результаты.

BW: Как именно тело ведёт счёт?

БвдК: Всеми возможными способами. Что касается ощущения ужаса, изнеможения и тревоги, тело ведёт счёт через изменение иммунных реакций — если вы травмированы, вы сильнее подвержены заболеваниям. Травма ускоряет процесс старения. Это делает вас уязвимыми для целого ряда физических болезней, заставляет чувствовать себя небезопасно, лишает чувства удовольствия и ощущения, что вы по-настоящему живы.

BW: Почему в одной и той же ситуации или контексте одни люди получают психотравму, а другие — нет?

БвдК: Что ж, об этом часто спрашивают. Но в своей практике я не вижу в этом вопросе особого значения. Я редко встречаю пациента, о котором мог бы подумать: «Если бы это произошло со мной, я был бы в полном порядке». Поэтому я несколько скептически отношусь к тому, что люди говорят об устойчивости.

Иногда может показаться, что человек не травмирован, потому что у большинства жертв есть способы приспособиться к травме, благодаря которым они могут успешно заниматься работой или творчеством — но при этом в своей личной жизни они, вероятно, неспособны иметь дело с близостью или конфликтами. На раннем этапе диссоциация — это здоровый способ психологической адаптации, который позволяет вам жить своей жизнью, избегая последствий травмы. Например, люди могут подумать, что какой-то человек устойчив к травме, потому что он добился больших успехов в учёбе. Но этот же человек приходит домой, рвёт на себе волосы и царапает кожу. Я бы предпочёл сначала очень хорошо узнать человека, прежде чем объявлять его [психологически] устойчивым к травме.

BW: Основываясь на этих открытиях, как мы можем усовершенствовать образовательные подходы и стратегии?

БвдК: Рад, что вы задали этот вопрос. Я думаю, очень важная вещь, которой мы могли бы учить в нашей культуре — это определённые способы саморегуляции. Один из таких базовых элементов — дыхание. Мы можем просто начать с того, что научимся дышать глубоко и медленно, и это изменит вашу вариабельность сердечного ритма. А когда вы улучшите вариабельность сердечного ритма, вы будете чувствовать больше контроля над собой.

В школах вместо того, чтобы наказывать детей и читать им нравоучения, мы могли бы рассказать им о передышках, безопасных местах, об организации дня и способах, которые помогут им чувствовать себя безопасно. Люди могут научиться саморегуляции — это должно быть основным элементом всех учебных программ от детского сада до аспирантуры. Нужно перемежать обычные занятия с энергичной физической активностью, в которой вы чувствуете себя умелым и компетентным. Если ребёнок впадает в истерику, вместо того, чтобы кричать на него и угрожать, мы могли бы сказать: «Вот комната с подушками — просто полежи здесь немного, почувствуй мягкость этих подушек и послушай успокаивающую музыку».

Я думаю, что воображение — ещё один ценнейший инструмент при работе с травмой. Один из моих любимых способов его задействовать — это театр, который помогает пациентам воплотить себя в другой роли. Если вы всё время чувствуете себя изнурёнными и разбитыми, вам было бы полезно сыграть кого-то вроде Юлия Цезаря. Почувствовать, каково это — быть кем-то другим помимо своего нынешнего «я». Почувствовать себя физически и внутренне отличными от того, к чему вы привыкли. Для детей-хулиганов было бы полезно сыграть в пьесе и узнать, каково это, когда тебя обижают, когда ты находишься на слабой стороне. Разыгрывание воображаемой ситуации может быть очень мощным средством, которое позволяет увидеть принципиально иное решение ситуации и воплотить разные варианты событий.

BW: Что ещё мы можем предпринять?

БвдК: Позволить [травмированным людям] высказаться. Психотравма реальна, и один из самых тяжёлых её аспектов заключается в том, что зачастую она является секретом. После 11 сентября в Нью-Йорке мало кто испытывал ПТСР, потому что люди могли говорить, делиться своими чувствами и помогать друг другу. Есть у вас есть скрытая травма — домашнее насилие или жёстокое обращение в детстве — вы не всегда можете об этом говорить и держите свои секреты внутри. Важно иметь возможность рассказать об этом, позволить самому себе и другим узнать, что случилось.

Большинство травмированных людей, как правило, чувствуют себя плохо из-за того, что с ними произошло, и склонны винить себя: «Если бы я оделась по-другому, меня бы не изнасиловали»; «Если бы меня там не было, на меня бы не напали». Травма во многом связана с чувством стыда и ненависти к себе за то, что вы поставили себя в уязвимое положение.

Способность раскрыться, справиться со своим стыдом и простить себя за то, что не всегда можешь всё контролировать, становится очень важной. Развитие внимательного осознавания активирует префронтальную кору, которая частично отвечает за умение сознательно успокоить зоны мозга, ответственные за выживание. Но это действительно приносит пользу, лишь когда мы соединяем осознанность с самосостраданием.

Let’s block ads! (Why?)

Восходящее сознание Земли

Вы когда-нибудь испытывали момент полной осознанности, когда вы чувствуете, будто ваше сердце распахивается, чтобы принять всё, что вас окружает; что всё ваше существо движется в согласии с природной силой, которая выше и больше вас — и в глубоком спокойствии, наполненном тишиной, возникает ясное и прозрачное измерение, в котором нет времени, а только единство со всем сущим?

Я нашла это чувство, бродя в джунглях Мексики на побережье Тихого океана, отдаваясь сознаванию настоящего, уязвимости и открытости перед природой. Люди испытывают разные состояния сознания. В некоторых из этих состояний мы можем на время разотождествиться с собственным эго, что приносит вдохновение и придаёт силы, поскольку они показывают нам более широкую картину мира. Эти состояния возникают сами по себе, а также могут быть вызваны чем-то внешним. Они помогают нам расширить своё видение и пребывать в потоке настоящего. Прогулка по лесу, день, проведённый на пляже, закат солнца… Всё это может погрузить в состояние присутствия посреди природы.

Дзогчен указывает на абсолютное совершенство всего существующего, на состояние простого сознавания бытия. Как сознавание и переживание бытия могут изменить наши отношения с природой и нашей планетой? Земля священна: мы являемся её частью, а она — частью нас самих. Хотя простое внимательное присутствие не обязательно влечёт за собой заботу о Земле, кажется, что именно это состояние позволяет её услышать. В простом присутствии всё уже совершенно — природа подобна сознаванию, в котором мысли, чувства и желания растворяются, словно облака в небе.

Мы, люди, утратили связь с собственной природой, тем самым отсоединив себя от Земли и окружающей природы, словно они являются не более чем фоном для наших действий, словно мы и Земля отделены друг от друга. Индейская мудрость гласит: «Земля — наша мать. Что происходит с землёй, происходит со всеми её сыновьями. Мы, индейцы, любим эту землю, как новорожденный любит биение сердца своей матери».

Призыв к поиску мудрости через отношения с природой может привести к более глубокому осознанию нашей связи с Землёй. Планета кажется такой огромной, что мы можем почувствовать себя бессильными: действия одного человека кажутся незначительными, но именно через наши поступки и самореализацию мы вносим вклад в будущее планеты. Наша самореализация — главная услуга, которую мы можем оказать Земле. Встав на этот путь, вы можете добраться до своих корней, отыскать в бытии глубокий смысл, освободиться от старых концепций и открыть для себя новые перспективы. Самореализация означает, что мы имеем более широкий, включающий и охватывающий взгляд на мир, стремимся почувствовать глубочайшую любовь, исследовать собственную тень и освободиться от устаревших шаблонов. Всё это — важнейшие элементы в восхождении сознания Земли.

Природа повсюду, и мы способны испытать состояние единства с Землёй, что даёт возможность для самореализации и формирования новых парадигм мышления. В природе вокруг нас мы можем найти вдохновение и катализаторы, которые помогут углубить наше осознание природы. Нас повсюду окружают напоминания о том, как вернуться к природе — она везде. Я вспоминаю церемонию с кактусом пейот, во время которой я испытала любовь к существованию как часть природы, Земли и самой вселенной:

Через мгновение я обнаружила, что окутана мягкими облаками и наполнена синим цветом. Я услышала рядом орла, и поняла, что этот орёл — это я. Моё сердце было открыто и наполнено бесконечным счастьем, ведомым светом, исходящим из моей макушки. Я чувствовала живость и присутствие вселенной, сознавала вечность жизни внутри себя. Я поняла космический порядок и его взаимосвязи и с абсолютной уверенностью видела в нём присутствие любви.

Чтение этой записи возвращает меня к чувству любви и признательности жизни во всех её проявлениях как части универсальной мудрости. Вспоминая этот опыт, я всё ещё чувствую, как распахивается окно к моему внутреннему ядру, и я прикасаюсь к любви как его тонкому выражению. Этот опыт также подтолкнул меня к долгим попыткам ответить на вопрос: «Кто я?»

Пусть мы найдём артефакты, учителей и мудрость во всём, что нас окружает. Пусть мы воссоединимся с природой, нашей матерью Землёй. Пусть мы будем помнить нашу истинную природу. Пусть мы привнесём сознание Земли в наши поступки.

Let’s block ads! (Why?)