осознанность

Лев Гордон: «Мне интересно содействовать эволюции»

Журнал «Эрос и Космос» рад представить интервью из нашего архива, которое было записано в Москве на конференции «Ясный ум» в феврале 2016 года. Ранее мы уже публиковали первую беседу из этого цикла, и теперь, благодаря поддержке наших читателей, смогли вернуться к этим видеоматериалам, которые будут выходить на нашем портале в ближайшие месяцы. В этом выпуске своими мыслями о развитии осознанности и трансформации личности делится сооснователь Всероссийского форума Живых городов и Ассоциации развития города (АРГО) Лев Гордон. Беседовала Александра Пашкина.

Насколько важно в современном мире развивать осознанность?

Раньше я бы, наверное, сказал, что сейчас самое время развивать осознанность, но сейчас у меня немножко другая внутренняя позиция. Она состоит в том, что осознанность сама через нас начинает проявляться более активно. В этом смысле у тех людей, которые занимаются практиками, по сути дела, нет выбора. Опять-таки я пришёл пока к тому, что этот процесс — внеличностный, трансперсональный, и происходит он через наше общество здесь в России и во всём мире, по сути, без нашего контроля. И в этом есть особая красота, потому что всё, что нужно делать, это следовать своему внутреннему пути, не сопротивляюсь ему, и тогда всё происходит.

Как осознать свой путь?

Я проходил такой курс, называется «Интуитивный коучинг», и основные упражнения там были по развитию интуиции, точнее говоря, раскрытию того потенциала интуитивного знания, который уже заложен в каждом из нас. Есть много подходов, которые помогают (абсолютно, так сказать, секулярным способом) в самом себе раскрыть эту способность. И действительно, это интуитивное прямое знание стало проявляться в очень повседневных ситуациях: какой поезд лучше подходит, в какую комнату лучше войти. Начинаешь очень быстро чувствовать, что же твоё, а что не твоё в любой момент времени.

Есть ли у нас свобода воли? Может ли она помочь нам стать более осознанными?

Она, конечно же, у нас есть, и одновременно её нет. То есть нам кажется, что она у нас есть в нашей повседневной реальности, где мы ощущаем себя отдельным человеком со своей историей, со своими предпочтениями, со своим строением некой психофизической оболочки — если посмотреть так, у нас, несомненно, эта свобода есть. Вот я сейчас могу левую руку поднять, а могу правую, и, по сути, я сейчас выбираю. С другой стороны, то, как мы принимаем решение в разных ситуациях — крупных, масштабных или очень бытовых, маленьких — определено предыдущими обстоятельствами, неважно, в нашем детстве или в картине мира, в которой мы живём. Мы, таким образом, плывём по потоку этих сложных причинно-следственных связей, которые затем уже разворачиваются в какие-то ситуации. И, например, люди, которые достигают высоких степеней развития, как правило, уже имеют предпосылки к этому.

Если мы запрограммированы предыдущим опытом, какие можно создать условия для развития более осознанного общества?

Опять-таки это некая гипотеза, более умные и более внимательные люди могут её подтвердить или опровергнуть, но вот эта предрасположенность к осознанности существует, когда мы, находясь в более такой личностной, как бы материализованной форме психики, тела, соприкасаемся с высокими или глубокими состояниями как бы внеличностного знания, присутствия. Там как раз вот такой запрограммированности нет: в разных традициях говорят, что ты действуешь по путям, обозначенным кармой, пока не выходишь, условно, в состояние природы ума, например.

Мы вчера очень интересно говорили об этом — здесь в Москве есть группа людей, которые разрабатывают стратегию развития России, основываясь как раз на вот этом глубинном знании природы бытия из разных совершенно традиций, понимая, что развитие страны (и мира в каком-то смысле) будет гораздо более целостным, гармоничным и светлым, если мы будем применять методы этого глубинного знания себя, нашей общей природы и действовать, исходя из этого состояния. Я с ними согласен, там люди опять-таки более умные и развитые, чем я, я туда иногда захожу и слышу от них некоторые такие выжимки.

Развитие страны будет гораздо более целостным, гармоничным и светлым, если мы будем применять методы глубинного знания себя, нашей общей природы

Вчера мы как раз говорили, и я задавал ваш, по сути дела, вопрос — как нам способствовать развитию общества, как двигать людей по пути к этому продвижению к более высокому и целостному состоянию? Мы пришли, в общем-то, к простой очень вещи, что номер один — познай себя, это ещё, по-моему, дельфийские оракулы начертали на храме в Дельфах. Главная фраза там была — познай себя, и вроде бы это простая вещь, но пока этого не происходит, пока ты с этой глубиной внутренней полностью не соприкоснулся, всё, что ты делаешь в мире, в отношениях и в социальной сфере, будет ненастоящим, неглубоким и не приведёт к тому состоянию мира и общества, которое мы, наверное, все хотим.

Достигни вот этого трансперсонального, глубинного сознания, когда ты входишь в общее поле внеличностного присутствия, а потом уже второй шаг — создавай среду общения, где люди могут в живом контакте, как говорит Иван Вырыпаев, вместе входить в это состояние и в нём делать всё что угодно: писать пьесы для театра, решать математические задачи, проводить субботник на Берсеневской набережной и так далее. Вот такие два шага, они, может быть, немножко простые, но с них начинаются очень большие другие процессы, потому что потом из такого общения людей, которые находятся в состоянии со-знания, рождаются такие конференции, как «Ясный ум», из этих конференций рождаются проекты, из проектов рождаются крупные трансформации, меняется мир.

И третья вещь, которую тоже вчера я от коллег услышал (все про это и так знают, конечно, но тем не менее), — сейчас каким-то образом, есть много разных объяснений, происходит ускорение всех этих процессов. Предыдущие века на планете Земля, в человечестве эти процессы шли медленно и требовали огромных вложений, для этого внутреннего саморазвития или развития в рамках какой-то традиции требовались десятилетия. Сейчас у многих людей эти изменения и трансформации происходят спонтанно либо с гораздо большей скоростью, и это хороший знак, потому что вот это сознание, то есть коллективный разум, на планете Земля как будто начинает проявляться, и мы все это начинаем чувствовать.

Как влияют на развитие трансперсональные переживания? Каково значение теории Кена Уилбера о стадиях развития сознания?

У меня нет однозначных ответов, я не специалист и не ученый, у меня есть некий личностный опыт и опыт наблюдений за людьми вокруг себя. По тому, что я вижу, вхождение в глубинные, или высокие, состояния сознания, несомненно, способствует личностной трансформации. Они как будто бы ускоряют процессы, помогают нам выйти из некого болота собственных ограничений, травм, внутренних напряженностей, которые часто мешают движению вперёд. Точнее говоря, если мы по болоту плывем, это тоже помогает нам мышцы развивать, но это медленно и тяжело, а если есть возможность подняться на судне на воздушной подушке, то по тому же болоту мы уже быстрее будем двигаться.

Вхождение в глубинные, или высокие, состояния сознания, несомненно, способствует личностной трансформации

Теперь по поводу интегрального подхода Кена Уилбера и других исследователей, которые вложили свои знания в разработку карты AQAL и других теорий. Я вижу, что всё работает практически идеально, поэтому у меня нет каких-то особых вопросов по поводу того, работает или нет. Стадии развития сознания, как индивидуальные, так и коллективные, я постоянно наблюдаю вокруг, со всеми описанными характеристиками. Это очень полезные материалы, которые любому человеку, способному их использовать, несомненно, помогают в том, что он или она делает.

Какая цель у всего?

Я, во-первых, отвечу как личность, как я сам, а потом, может быть, что-то ещё скажу. Мне интересно содействовать эволюции, то есть это та игра, в которую я играю, и я уверен, что у каждого человека есть своё название, своё объяснение, свои причины. Кто-то уходит от страдания к счастью, например, и эта причина основная. У меня были очень сложные периоды в жизни, когда избавление от страданий, несомненно, было для меня одним из движущих факторов (психологического страдания, прежде всего). Сейчас для меня движущей мотивацией является содействие эволюции, в том числе как раз через интегральный подход. Когда видишь некую такую карту, понятно, что она условная, и тем не менее видишь это движение стадий развития личностного, коллективного сознания, состояний, понимаешь, как оно вообще движется. И становится интересным помогать самому себе, другим людям, группам людей двигаться со стадии на стадию, приобретать новое видение себя.

Если же отвечать не из себя, а из некого такого общего состояния, — зачем всё это? Я не знаю.

Практика медитации: метта-бхавана. Михаил Баранов

В третьем выпуске «Практики медитации» мы представляем занятие по развитию любящей доброты от известного российского преподавателя хатха-йоги, пранаямы и буддийской медитации Михаила Баранова (аудиозапись направляемой медитации в конце материала).

«Бхавана» в данном контексте может означать «развитие», «продвижение», обычно переводится как медитация. По сути, это способность к развитию и поддержанию определённого психического состояния. Метта означает необусловленную любовь, дружелюбие, доброжелательность, благорасположение, доброту. В русскоязычной среде за меттой закрепилось название «любящая доброта».

Метта-бхавана относится к четырём брахма-вихарам — «возвышенным пребываниям». Это пребывание ума в состоянии равностности, беспристрастия (упеккха), сострадания (каруна), сорадования (мудита), добросердия (метта).

Культивации этих четырёх состояний в контексте практики буддийской медитации уделяется особое внимание. Технически это умение сознательно вызывать и удерживать в уме определённый психоэмоциональный настрой. Зачем нам что-то специально вызывать и удерживать? Ведь это противоречит основному принципу практики випассаны — ничего не создавать, учиться видеть и принимать феномены внутренней жизни «как есть».

Во-первых, метту, каруну, мудиту, упеккху нельзя «создать», иначе это будут суррогаты, в соответствии с представлениями о том, что ещё не было пережито. Все эти качества проявляются естественным образом в процессе практики медитации как следствие очищения ума от клеш — омрачений. И если так и происходит, это признаки успешного продвижения в практике.

Поэтому в большинстве школ буддизма сначала рекомендуется развить сосредоточение (самадхи/шине) и осознанность (випассану/випашьяну), а для того чтобы на определённом этапе «смягчить» практику випассаны — дополнительно, «прицельно» развивают брахма-вихары, разворачивая эти состояния на основе доступных, реальных переживаний.

Кроме того, в процессе практики випассаны можно столкнуться с сильными негативными переживаниями, ранее вытесненными из сознательной части ума. Столкнуться, будучи неготовым к этому, и получить то, что в психотерапии называют ретравматизацией. Чтобы справиться с пережитым ранее потрясением, скрыто оказывающим влияние на ум и отношение к жизни, полезно развивать не только чувствительность и осознанность, но и умственнуюю сферу, которую в современной психологии называют эмоциональным интеллектом.

Чтобы что-то в уме развить, нужно сначала осознать наличие этого феномена, осознать причины его появления, благоприятные и неблагоприятные условия актуализации, взаимосвязи с другими качествами ума.

Люди, которые в практике строги к себе, могут ожидать, а иногда и требовать такого же отношения от окружающих. Часто за этим скрывается неумение проявить дружелюбие и сострадание по отношению к своим недостаткам — не хватает сострадания и принятия, чтобы по-настоящему без привязанности полюбить себя. Если я не могу найти и проявить какую-то степень сострадания и принятия по отношению к себе, тогда и по отношению к другим возможны только суррогаты, иначе говоря, благие порывы, в той или иной степени окрашенные омрачениями.

Итак, метта и прочее — это, с одной стороны, умение входить в определённое состояние ума, развивать, «расширять и углублять» его, с другой — качества нашей психики, которые мы можем умело проявить в соответствующей жизненной ситуации. Но мы можем сознательно управлять внутренним состоянием, только поменяв своё отношение к этой ситуации. То есть уже имея какую-то степень осознанности, различения, мудрости как способности распознавать, отпускать «неумелое» — причины дукхи.

Брахма-вихары являются антагонистами омрачённых состояний ума: отвращение — дружелюбие, раздражение/гнев/враждебность — сострадание, зависть — сорадование, неуравновешенность/страсть — равностность/беспристрастность.

В тот момент, когда ум наполнен добротой и состраданием, не может возникнуть противоположное.

И в этом смысле, прививая себе привычку к этим состояниям, практикующий уменьшает противоположное в жизни — но не искореняет причины появления и разрастания клеш.

Вот что пишет об этом в своей книге «Одной осознанности недостаточно» Саядо У Теджания, учитель медитации из Мьянмы:

Йогин: В некоторых буддийских традициях говорится о важности понимания отношения между осознанностью и состраданием. Не могли бы вы сказать что-нибудь об отношении между осознанностью и меттой или каруной, когда мы пребываем в осознанности?

Саядо УТ: Когда отсутствует доса (отвращение), тогда появляется возможность практиковать метту. Это естественный результат. Только если отсутствует доса, можно практиковать все брахма-вихары.

Когда отсутствует доса и присутствует осознанность и мудрость, тогда объект нашего внимания будет приводить в действие одну из брахма-вихар. Это будет метта в случае кого-то, кто нам «равен», то есть кого-то, кто находится в ситуации, подобной нашей. Каруна — в случае кого-то, кто страдает больше, чем мы. Мудита — по отношению к тому, кто является более успешным, чем мы. И упеккха — если мы встретились с ситуацией, в которой мы не можем ничего поделать.

Важно действительно в полной мере понять, что, если в наблюдающем уме присутствуют омрачения, наши реакции на людей и события будут неумелыми. Мудрость может возникнуть настолько, насколько наблюдающий ум свободен от омрачений, и это даст нам возможность умело взаимодействовать с окружающими. Вот почему я более заинтересован в мудрости, чем в практике брахма-вихар. Я много практиковал метту, но независимо от того, насколько много я практиковал, у меня по-прежнему присутствовала доса, я всё еще оставался гневным человеком и не мог контролировать гнев. Когда я наблюдал досу, у меня возникло несколько глубоких пониманий, которые сейчас дают мне возможность обращаться с ней умелым образом. До сих пор я гневаюсь, но мудрость всегда препятствует чрезмерному усилению досы.

Ближайший ретрит по практике йоги и медитации с Михаилом Барановым пройдёт в центре «Ладожский дом» под Санкт-Петербургом с 23 по 30 июня.

Практика медитации. Валерий Веряскин

Журнал «Эрос и Космос» продолжает делиться с читателями практиками лучших российских (и не только) преподавателей осознанности. В этом выпуске — занятие «Распространяя улыбку» от создателя проекта «Будда в городе» Валерия Веряскина.

Фото: Света Минаева

Практика, которой я хочу поделиться, — комбинированная. Такой вид упражнения я называю соединением чувства, образа и тела. То есть мы берём некий образ, который очень связан с телом, и этот образ направляем в тот или иной участок своего тела.

Мы будем представлять себе улыбку, но в разных частях тела: вы улыбаетесь центром груди или, например, животом. Идея заключается в том, что улыбка — это телесная, физиологическая функция, и также она связана с определёнными чувствами, эмоциями. Мы увидим, что улыбка фактически их создаёт. Когда мы помещаем этот образ в какую-то часть тела, он на эту часть тела влияет — и мы можем посмотреть, как именно. Смягчает. Расслабляет. Придаёт ещё какие-то приятные ощущения. Таким образом, это хороший способ сканирования тела, но не просто сканирования, а с добавлением образа — привносящего расслабление, смягчение, радостное и тёплое состояние.

Ниже — два варианта практики в разных форматах, аудио и видео.

Практика медитации. Виктор Ширяев

«Эрос и Космос» представляет новую рубрику «Практика медитации», в которой мы будем делиться с читателями журнала инструкциями и наработками лучших российских (и не только) преподавателей созерцательных методов. Мы рады этому событию, поскольку идея создать своего рода «архив» медитативных практик особенно значима для нас самих:  это и «ящик с инструментами», и материал для осмысления формирующейся у нас на глазах культуры осознанности. Рубрику открывает видеоурок по технике «Замечать и отмечать» от директора журнала «Эрос и Космос» Виктора Ширяева.

Хочу рассказать об одной из самых эффективных, на мой взгляд, техник медитации, которая называется «Замечать и отмечать». Эффективность её в том, что она применима не только в формальных медитативных условиях, когда вы садитесь в какую-то особую позу, закрываете глаза и начинаете следовать какой-то технике, но и в контексте самых обычных повседневных дел. Заключается она по большому счёту в том, что каждые несколько секунд вы ясно и чётко отмечаете, что попадает в фокус вашего внимания.

Например, прямо сейчас в моей непосредственной жизни это происходит как-то так: чувствую, чувствую, слышу, чувствую, вижу.

Задача состоит в том, чтобы заметить, что попадает в фокус вашего внимания. Отметить это, назвав в виде какой-то общей категории или частным образом (я об этом расскажу чуть дальше), и затем погрузиться туда, войти в это переживание на 100% на ближайшие несколько секунд. Затем отпустить его или заметить, как оно заканчивается, и переключиться на что-то дальше.

Что значит общие категории или более частные? Вот я только что использовал общие категории «вижу», «слышу», «чувствую», которые относятся к любым сенсорным переживаниям. То есть неважно, что конкретно я слышу или что конкретно вижу, о чём конкретно я думаю. Я просто могу назвать это как саму эту активность: что-то, что я слышу в голове. Неважно, какие мысли, важно, что я их слышу, неважно, что я вижу, важно, что я это вижу и, соответственно, отмечаю это как «вижу, слышу, чувствую».

Или можно использовать отметки частные, конкретные. Например, мягкость, тепло, давление, пульсация в отношении телесных ощущений. В отношении мыслей это будет: планирую, вспоминаю, размышляю, комментирую и так далее.

Можно играть с этим самым разным образом, используя как более общие отметки, так и более частные, но сам механизм неизменно заключается в том, что каждые несколько секунд вы определяете, что попадает в фокус вашего внимания, замечаете это, затем называете, отмечаете это, и затем ещё на несколько секунд полностью погружаете ваше внимание в то, что вы заметили/отметили, исследуя, что происходит с этим явлением.

Зачем это нужно и как это работает? Давайте вначале разберём ситуацию формальной практики медитации. В формальной практике, как правило, то, что от нас требуется, это сохранять контакт с выбранным объектом. Например, часто это наблюдение за дыханием. Если вы отвлекаетесь от этого объекта, уходите в мысли, улетаете, отключаетесь, засыпаете, то всё, что требуется, это вернуться обратно, раз за разом возвращать внимание обратно к этому объекту. Выполняя эту практику, вы можете столкнуться с тем, что это не очень просто. То есть не очень просто удерживать внимание на том объекте, который вы выбрали. Поэтому используются различные вспомогательные инструменты, например, счёт дыхания или проговаривание каких-то фраз, таких как «вдох, выдох», «поднимается, опускается стенка живота».

Здесь мы используем сам процесс отмечания как возможность сформировать биологическую обратную связь — за счёт того что вы проговариваете, за счёт того что вы это называете, за счёт того что у вас есть определённый ритм этих отметок, которые звучат у вас в голове: слышу, вижу, чувствую или давление, касание, планирую, вспоминаю. За счёт того, что вы слышите эти отметки в голове или, проговаривая их вслух, слышите, как они реально звучат в виде физических звуков, вы получаете дополнительную опору, дополнительную обратную связь.

Как только вы перестаёте слышать эти отметки, значит, вы отвлеклись. Покуда вы их слышите, вы можете концентрироваться и фокусироваться. Сам этот ритм, другими словами, отвечает за сосредоточение. То, что вы проговариваете, способствует сенсорной ясности. В практике медитации нам нужно не просто учиться лучше сосредотачиваться. Это второстепенный навык — лучше сосредотачиваться. Важно, что вы не просто сосредотачиваетесь, но сосредотачиваетесь на том, что на самом деле происходит, и распознаёте, сознаёте это. Что на самом деле с вами происходит, из чего складывается ваше переживание, ваша жизнь в это мгновение? Способность разобраться в этом и есть по большому счёту цель медитации, по крайней мере медитации осознанности, випассаны.

Соответственно, ритм отметок способствует сосредоточению, а то, что вы отмечаете, то, как вы это называете, способствует сенсорной ясности. Наконец, есть ещё третий навык равностности или уравновешенность, способность не проваливаться в переживание, не растворяться в нём, продолжая отслеживать. И за это будет отвечать спокойный, ровный, почти безличный тон этих отметок: слышу, чувствую, планирую, вспоминаю. Таким образом, весь этот процесс отмечания одновременно задействует и усиливает, создавая эту обратную связь, все три навыка — вы развиваете этим методом отметок и силу сосредоточения, и сенсорную ясность, и равностность.

Попробуйте внутри какого-то сильного переживания, сильных эмоций начать отслеживать, называя это спокойным, ровным тоном: крутит в животе, возникают гневные мысли, возникают гневные мысли, крутит в животе. И отслеживая так на протяжении нескольких минут, скорее всего, вы заметите снижение интенсивности переживания. То есть вам станет с этим переживанием легче быть, легче справляться, и, собственно, это как раз мостик от формальной практики медитации к повседневной активности. То есть огромное преимущество именно этого способа — замечать и отмечать — в том, что вы можете таким образом погружать своё внимание, отслеживая любые действия в течение дня. Вот вы куда-то идёте: касание, касание, давление, касание. Вот вы моете посуду: вы фокусируетесь на том, что вы видите, как течёт вода, что вы чувствуете в руках. Чувствую, вижу, вы слышите журчание этой воды — слышу, полностью погружаясь в это.

Если это общение с другими людьми, то вы можете полностью направлять внимание на то, что вы слышите, как человек говорит и как вы смотрите на этого человека, не улетая в собственные мысли, проекции, мнения, суждения. Действительно направлять своё внимание полностью к этому человеку и так далее. То есть это возможность тренироваться как в формальном контексте (я сажусь в медитацию и отслеживаю: слышу, вижу, чувствую, слышу, вижу, чувствую), так и в неформальном контексте —возможность справиться с любыми эмоциями, привнести осознанность в любые повседневные действия, справиться с тревожными, сложными мыслями. Таким образом создаётся очень эффективный мостик между формальной практикой и всей жизнью в целом.