История

Натан Джилл — Бытие: окончательный итог

Единость или Бытие, хотя оно неделимо, можно описать как два аспекта: осознание и проявленное в данный момент содержание осознания.Содержание осознания это все эти разнообразные образы, которые появляются [в осознании]: визуальные образы, ощущения, звуки, мысли, чувства и так далее. Все эти образы появляются в настоящий момент в осознании, но образы-мысли появляются, чтобы предложить дополнительное измерение, способность кажущегося отвлечения от присутствия к истории “меня” как индивида, особенной сущности расположенной в пространстве и времени.

Link: 

Натан Джилл — Бытие: окончательный итог

Нет комментариев

Магическое мышление в современном мире

Одной из функций ролевой игры детей является преодоление чувства детской неполноценности: в игре ребенок на время забывает то, что он маленький и слабый, и получает возможность волшебным образом влиять на мир, перестраивая его в соответствии со своими желаниями. Недавно созданная компьютерная игра «майнкрафт» (искусство построения подземных ходов) логически завершает эту функцию ролевой игры. Подключившись к майнкрафт, ребенок получает поистине магические возможности: движением пальца создаются автомобили и космические корабли, дворцы и дома, деревья и сады, целые города, как на земле, так и под землей. В бесконечных лабиринтах подземных тоннелей ребенок может путешествовать, преследовать и убивать злодеев или, наоборот, уходить от преследования. Все происходит под аккомпанемент приятной музыки, все полно красок и оттенков серого и черного. Вырвать ребенка из этого волшебного мира и вернуть его в мир обыденной реальности, где все дается трудно, где надо слушать родителей и учиться, что то запоминать, все время делать усилие и часто переживать неуспех, чревато травмой потери ощущения силы и острой радости бытия. И ребенок сопротивляется.

Магическое мышление в современном мире

В итоге возникло совершенно новое психологическое явление: зависимость от игровой магической реальности. В чем-то такая зависимость похожа на обычную наркозависимость.Как в наркотическом состоянии, вызванном приемом ЛСД, в игре майнкрафт ребенок погружается в особое состояние сознания, дающее острое переживание свежести мира и слияния с окружающими предметами. Возможно, в таком состоянии сознания ребенок легче усваивает новую информацию и лучше запоминает. Однако зависимость от магических игр потенциально опасна. Неизвестно, не приводит ли она к тонким изменениям в химии мозга, насколько легко преодолеть эту зависимость у детей разного возраста, и каковы ее дальние последствия для психического развития. Ясно одно: в жизни детей появилось неисследованное явление, по эффективности воздействия на психику ребенка гораздо более сильное, чем традиционные способы погружения детей в магическую реальность: волшебная сказка и ролевая игра.

Зависимость от игровой магической реальности – лишь один из примеров экскурсии в зазеркалье – воображаемый мир магической реальности. В современных индустриальных культурах человек совершает такие экскурсии постоянно – по своей или не по своей воле. В какие сферы жизни современного человека проникает магическая реальность? В чем причины проникновения магической реальности в жизнь человека? К каким последствиям для человека и общества может привести такое проникновение? Вот вопросы, которые мне хотелось бы обсудить.

Зазеркалье

Магическая реальность (назову ее «зазеркалье») похожа на «геометрию на шаре», в которой некоторые постулаты эвклидовой геометрии не соблюдаются, например, параллельные прямые пересекаются, а сумма углов треугольника больше двух прямых 1. Аналогично, в зазеркалье могут не соблюдаться законы логики и природы: часть может равняться целому, время – течь назад, кони могут иметь крылья и летать, люди – мгновенно перемещаться в пространстве, маленькие дети – решать сложные задачи высшей математики. В зазеркалье законы разрешают сверхъестественные явления, например «прямое воплощение мысли в жизнь». Если в реальном мире, задумав построить дом, мы должны достать материалы, составить план дома, заложить фундамент и приложить еще очень много разных усилий, то в зазеркалье можно построить дом, сказав волшебное слово и пожелав, чтобы дом возник. Конечно, надо при этом знать слово, или завести дружбу с волшебной золотой рыбкой, как сделала старуха в сказке Пушкина. Еще одним законом зазеркалья является закон «партиципации» (или сопричастия). Согласно этому закону, часть объекта (например, клочок волос или одежда человека) или образ этого объекта (например, фотография) сохраняет с объектом магическую связь на расстоянии. Связь сохраняется навечно и действует мгновенно. Скажем, если колдун произнесет заклинания и магические манипуляции над пучком волос или фотографией человека и прикажет человеку умереть, то человек действительно заболеет и умрет. Легко увидеть, что «прямое воплощение мысли в жизнь» — это частный случай «партиципации», поскольку утверждает магическую связь между желанием и осуществлением этого желания на практике.

Обычно, мы попадаем в зазеркалье во сне: там мы можем встречаться с ушедшими в мир иной родственниками, говорить с животными или летать на метле. Но и в бодрствующем состоянии как дети, так и взрослые любят поиграть в зазеркалье: мы с интересом смотрим фильмы с магическими событиями (например, «Властелин колец» по роману Толкиена), читаем книги («Мастер и Маргарита» Булгакова), наблюдаем персонажей из зазеркалья на картинах художников (Босх, Брейгель, Пикассо, Магритт). Назовем воображаемые экскурсии в зазеркалье магическим мышлением. Занимаясь магическим мышлением, мы не выходим за границы воображения. Другое дело, если человек верит, что магические события могут существовать в реальном мире. Такой человек не только предается магическому мышлению, но и верит в зазеркалье. Поскольку магическое мышление осуществляется в воображении, оно не противоречит нашей вере в науку и логику. Что же касается веры в зазеркалье, то в современном Западном мире эта вера считается достоянием маленьких детей и небольшого числа суеверных взрослых.

Однако психологические исследования последних десятилетий показали, что на уровне бессознательного образованные взрослые в современных промышленных странах продолжают верить в сверхъестественное 23. Так, согласно закону партиципации, оружие или орудие магически связаны с их владельцем и могут передавать силу и мастерство от бывшего владельца новому. Например, в русском фольклоре меч-кладенец мог быть волшебным и придавать нашедшему его непобедимость. С целью проверить действие этого закона в сознании современных людей, в недавно опубликованном исследовании участникам эксперимента (студентам университета) говорили, что бита для гольфа, которой они будут пользоваться для решения спортивной задачи, ранее принадлежала профессиональному игроку в гольф 4.

Оказалось, что поверившие в эту легенду участники эксперимента не только загоняли шар в ямку значительно успешнее чем те, которые считали ту же самую биту просто купленной в магазине, но и воспринимали ямку как более широкую и удобную для успеха ударов. Это показывает, что вера людей в магическую передачу силы и мастерства через орудие действительно существует, и не только существует, но и работает, повышая успешность действий тех, кто владеет данным орудием. В другом исследовании участникам эксперимента (студентам и сотрудникам университета) говорили, что профессиональная ведьма готова наложить на них магическое заклинание, которое может позитивно или негативно повлиять на их будущую жизнь. Результаты показали: на словах, участники отрицали веру в эффективность заклинания, но на деле вели себя так, как если бы верили в реальность магии 5. Однако вера в магическую связь между заклинанием и реальным событием, которое заклинание имеет целью осуществить (в данном случае – изменить жизнь участника эксперимента), проявлялась только тогда, когда такое событие затрагивала участника лично. Если волшебное заклинание было направлено на изменение жизни незнакомого участникам человека, они не проявляли веры в эффективность заклинания. Наконец, оказалось, что если дело идет о личной жизни участников, то они верят в магические способности психолога экспериментатора в такой же степени, как и в магические способности профессиональной ведьмы 6.

Итак, большинство современных взрослых людей отрицают, что они верят в магию. Однако когда речь заходит о вещах, для людей и их близких лично важных (таких как здоровье, благосостояние, жилище, работа, дети), то большинство проявляют веру в сверхъестественные способности профессионального мага влиять на эти вещи. При этом такая вера может распространяться не только на магов по профессии, но и на других людей, обладающих влиянием и авторитетом в обществе: политиков, ученых, врачей, банкиров и т.п. Это открывает возможности для людей власти использовать детскую веру в магию и подсознательную веру взрослых для манипуляции с сознанием населения, с целью извлечения экономических, политических и социальных выгод. Посмотрим, как работает такая манипуляция.

Магия экономики

«Бесплатный сыр бывает только в мышеловке» — не шутка, а основной закон экономики, столь же нерушимый, как и закон всемирного тяготения в физике. В какие бы миры зазеркалья не погружали нас виртуальные фантазии современности, одно в них остается неизменным: принцип обмена. Можно летать по воздуху на метле, делаться невидимкой, путешествовать во времени, превращать людей в каменные статуи, но нельзя получить что-либо от другого, не дав ему что-то взамен, хотя бы его собственную жизнь (обмен при насилии) или чувство морального удовлетворения (обмен при альтруизме). И все же, как мы порой обманываем закон гравитации при полетах во сне, иногда кажется, что и закон «сыра в мышеловке» можно обмануть.

Каждый год людям приходят нехитрые предложения от разных компаний: купи наш продукт, а за это твое имя будет введено в лотерею, в которой можно выиграть тысячи, если не миллионы, фунтов стерлингов. Я всегда выбрасывал такие предложения в мусорную корзину, а недавно решил попробовать – что произойдет? Да и каталог товаров был неплохой. Заказал три нужные в хозяйстве вещи, и стал ждать чуда. Разумеется, я ничего не выиграл, зато продолжали приходить предложения от той же компании, и с тем же каталогом. Правда, получив это предложение в четвертый раз, я заметил вариацию: вместе со стандартным набором бумажек для заполнения там был маленький постер с моим именем и золотой медалью фирмы на нем. Инструкция гласила «С гордостью повесьте на стену». Небольшая морковка в ожидании, что внушение сработает еще раз. Вспомнилась сказка “Золотой Ключик”. Трогательный, наивный Буратино послушал совет лисы Алисы и кота Базилио и посадил свои денежки в землю, надеясь на то, что вырастет дерево с золотыми монетами вместо листьев. Сколько образованных людей в России 1990-х (в том числе и докторов разных точных наук, моих знакомых) потеряли свои сбережения в Чаре, МММ и других финансовых пирамидах, обогатив мошенников, сыгравших на вере людей в магию капитала. Что это доказывает? Простую истину: научное образование не спасает от веры в зазеркалье.

Напомню, что согласно закону партиципации вещи, похожие друг на друга, связаны магической связью, по типу «подобное порождает подобное». Например, рог носорога напоминает пенис, и в некоторых культурах используется как средство для укрепления мужской силы. В 2002 году, американский психолог Канеман получил Нобелевскую премию за изучение «когнитивных пристрастий» (cognitive biases) в экономике 7. Одним из таких пристрастий является «эффект якоря». Эффект состоит в том, что при решении экономических задач люди опираются на информацию, которая, хотя и не имеет рационального отношения к сути этих задач, но становится своего рода «точкой отсчета». Например если человеку предложить выбрать из набора чисел двузначное число, а затем оценить стоимость разных товаров (сорта вина, плитки шоколада или компьютера), то люди, произвольно выбравшие большее двузначное число, будут оценивать товары на большую сумму, чем люди, выбравшие меньшее число 8. Почему? Потому что бессознательно следуют закону партиципации, где подобное порождает подобное. Если выбрал число 11, то бутылка вина не может стоить 50 фунтов, а если выбрал число 60 – то может. Вот почему производителям всегда легче продать костюм, стоящий 160 фунтов, если на бирке написать, что он «удешевлен» с 200 до 160, чем написать, что он изначально стоил 160.

Другой формой партиципации является «заражение» — перенос свойства одного предмета на другой, находившийся с первым в близком контакте. Например, люди проявили большее желание носить постиранный и дезинфицированный свитер, некогда принадлежавший хорошему человеку, чем свитер, некогда принадлежавший плохому 9. Как отмечает в своей книге о финансовом кризисе 1929 года американский экономист Джон Кеннет Гэлбрейт, во время кризиса президент США Гувер широко использовал закон заражения в целях поднятия духа у населения, практикуя так называемые «неделовые встречи». В Белом доме постоянно собирались важные персоны государства – губернаторы, промышленники, лидеры профсоюзов, представители большого бизнеса, аграрии и другие, и обсуждали незначительные вопросы, из которых не следовали никакие действия. Тем не менее, в глазах прессы и публики, создавалось впечатление активных действий, поскольку значимость фигур, участвующих в такого рода встречах, переносилось на сами встречи. «Некая замена действиям в обстановке, когда любые действия невозможны, — это ценный инструмент любой демократии» — пишет Гэлбрейт 10, с. 188.

В этой же книге Гэлбрейт утверждает, что в кризисные и предкризисные моменты возрастает влияние «экономических гуру» — авторитетных руководителей бизнеса – на повышение или падение курса акций. Так, когда директор «Дженерал Моторс» Джон Раскоб, отплывая в 1928 году из США в Европу, высказал уверенность в повышении курса акций Дженерал Моторс в ближайшие дни, то на следующий день акции этой компании, а впоследствии и других компаний, действительно резко выросли. В марте 1929 года одно лишь оптимистическое предсказание директора «National City Bank» Джона Митчелла помогло на значительное время приостановить падение курса акций и повышения кредитных ставок, вопреки невмешательству Федерального резерва страны. Бессознательная вера публики в магические способности выдающихся финансистов влияет, хоть и не долгосрочно, на курс стихийных процессов рынка. Научно обоснованные прогнозы профессоров экономики Гарварда имели меньшее влияние на публику, чем произвольные заявления заправил бизнеса. Интересно, что по мере углубления кризиса в последующие годы, никто не обвинил заправил бизнеса в необоснованно оптимистических прогнозах, в результате которых сотни тысяч людей лишились состояний. Зато профессора Гарварда в глазах публики потеряли репутацию.

Самому Гэлбрейту тоже досталось от зазеркалья. Свою книгу о финансовом крахе 1929 года Гэлбрейт опубликовал в 1955 году. Несколько позже в том же году произошел биржевой обвал. Завсегдатаи биржи и значительная часть публики обвинили в этом книгу Гэлбрейта, который получал письма с угрозами физической расправы и обещаниями молиться за ухудшение его здоровья и ранней смерти. Когда позже, катаясь на лыжах, Гэлбрейт сломал ногу, многие недоброжелатели восприняли это как доказательство того, что Бог услышал их молитвы. Магический закон зазеркалья (подобное порождает подобное) сработал с неуклонностью механизма.

Особым влиянием законы зазеркалья пользуются в рекламе. Исследования показали, что вставка коммерческих продуктов в контекст фильма положительно влияет на запоминаемость продуктов; если же герой фильма лично использует коммерческий продукт (например, наливает воду «Эвиан» в посуду с целью напоить собачку), то это повышает общее позитивное отношение зрителей к данному продукту 11. Но почему люди более позитивно относятся к коммерческому продукту, который использует герой фильма, чем к таким же продуктам, просто помещенным в контекст того же фильма? Потому, что их использует кинозвезда, а люди хотят быть такими же красивыми и знаменитыми, как он или она. Работает тот же закон партиципации. Та вещь, которая прикасается к знаменитости, магически впитывает в себя качества этого человека, как бы «заряжена» этими качествами. Поэтому есть надежда, что если мы будем использовать такой же продукт (например, пить воду «Эвиан»), то кое-что от этих качеств перейдет и к нам.

Магия чисел восходит к Пифагору (570—490 гг. до н.э.), но продолжает действовать и сегодня. Среди магических чисел тройка наверное самая популярная: стоит вспомнить трех богатырей, трех мушкетеров, три карты, и трех поросят. Как показало недавнее исследование психологов Джоржтаунского и Калифорнийского университетов, под колдовское влияние числа три попала и реклама. Если вы хотите, чтобы рекламируемый вами «товар» был благосклонно принят потенциальным покупателем, нужно назвать три позитивных качества этого товара 12. При этом неважно, является ли объектом рекламы шампунь, гостиница для отдыха или кандидат в президенты. Но если вместо трех положительных качеств вы назовете четыре или больше – магия исчезнет и рекламируемый товар потеряет свое очарование для потребителя. Хотите похвалить человека? Красивый, интеллигентный, добрый – сработает, но вот красивый, интеллигентный, добрый и хороший спортсмен – уже перебор. В чем дело? Как полагают авторы исследования, три хвалебных прилагательных воспринимаются людьми с доверием, но если к ним присоединить еще одно (или больше) – возникает подозрение, что нам морочат голову и стараются всучить второй сорт. Но почему люди доверяют именно трем прилагательным? Не потому ли, что число три пришло из зазеркалья, это – магическое число. Помимо его уникальных математических качеств, это число является базовым во многих религиях мира: христианстве, индуизме, буддизме, таоизме, викканстве. В китайской и вьетнамской мифологии три – счастливое число 13. По магическому закону партиципации, доверие к числу три переносится на доверие к числу положительных качеств рекламируемого товара.

Всем, кто смотрит телевизор, известно, какой утомительной и навязчивой может быть коммерческая реклама, прерывающая любимую передачу каждые 15 минут. Но если присмотреться повнимательнее, можно заметить, что в некоторые рекламные ролики ушло немало выдумки и знания человеческой психологии. Меня всегда интересовала реклама с разного рода магическими эффектами, нарушающими фундаментальные законы физики, биологии и психологии. Вот плитка шоколада превращается в маленького человека, который танцует и говорит, вот летящий как стрела автомобиль превращается в бегущего ягуара, вот младенцы начинают исполнять акробатические трюки, доступные лишь олимпийскому чемпиону по атлетике, животные говорят, кони летают, ну и так далее. Зачем рекламным компаниям создавать эти сложные и, вероятно, дорогостоящие спец-эффекты? Может быть, для того, чтобы лучше запоминались, западали в память потенциальному потребителю? С целью проверить это в эксперименте, мои студенты и я сделали два фильма из рекламных роликов. В одном торговые брэнды вставлены в контекст магических эффектов, а в другом – такие же брэнды вставлены в контекст столь же интересных и увлекательных, но не магических эффектов. Оказалось, действительно, брэнды из магического фильма запоминаются лучше 14. Причем у взрослых этот эффект проявляется не сразу после просмотра фильмов, а лишь через две недели. Видимо, с течением времени коммерческие брэнды, вставленные в рамку обыкновенных событий, вытесняются из памяти новой информацией, ежедневно «бомбардирующей» нашу память. Брэнды же, «привязанные» к событиям из зазеркалья по закону партиципации, сопротивляются этой бомбардировке и «застревают» надолго.

Магия медицины

Современная медикаментозная научная медицина существует примерно 250 лет, а как люди обходились без нее раньше? Они верили в исцеляющую силу знахарей, шаманов и священников, и этой веры было достаточно, чтобы, пусть не все и не всегда, но исцелять. Это магическое воздействие веры пациента на его физическое состояние, известное как «эффект плацебо», применяется в медицине и сегодня. В классическом варианте такой эффект достигается, когда пациенту дают капсулу, наполненную чистой или подсахаренной водой, но говорят, что это лекарство от его болезни. Оказалось, одна лишь вера пациента в эффект лекарства иногда может вызвать улучшение 15. По последним данным, даже если пациенту сказать правду о том, что капсулы, которые ему дали, наполнены не лекарством, а водой, но все равно могут помочь – улучшение все же наступает 16. Таким образом, одна лишь подсознательная вера пациента в магическую силу врача может заставить его мозг вырабатывать вещества (гормоны и опиаты), вызывающие, пусть временное, избавление от боли или симптомов болезни. Конечно, эффект плацебо не годится для лечения серьезных заболеваний, таких как рак или туберкулез, но важен сам факт – мысль может влиять на физиологические процессы в теле.

По некоторым данным, до 35% врачей используют эффект плацебо на практике 17. Понятно, что помимо официальных медиков, эффект плацебо широко используется разного рода проповедниками магического лечения. Парадокс заключается в том, что в данном случае магия действительно работает. Однако, в отличие от настоящих врачей, маги не скованы клятвой Гиппократа «не навреди», и могут использовать эффект плацебо там, где его применение не дает результата, а лишь провоцирует у пациента несбыточные надежды и удерживает его от настоящего лечения, например, при заболевании раком, болезнями Альцгеймера или Паркинсона.

Еще одна дочь симпатической магии – гомеопатия. В соответствии с магическим законом партиципации «подобное порождает подобное», гомеопатическая медицина исходит из принципа «лечить подобное подобным». Идея в том, что медикамент должен содержать вещество, вызывающее те же или сходные симптомы, которые вызывает болезнь, излечиваемая этим медикаментом, но – в очень разведенной концентрации. Данное вещество растворяют в воде или спирте, а затем разбавляют и встряхивают, опять разбавляют и встряхивают, и так до 30 раз. Гомеопаты уверены – такой раствор исцеляет лучше, чем лекарство, одобренное официальной медициной. Механизм эффекта состоит в том, что вода «заряжается энергией» исходного вещества, плюс энергия самого гомеопата. По статистике, в европейских странах до 40% лечащих врачей используют гомеопатические методы. Научной медицине и современной химии механизмы «заряда воды энергией» непонятны, но даже если гомеопатия по эффективности не превосходит эффект плацебо, все же она имеет какой то эффект 18. Похоже, магическое мышление пациентов помогает гомеопатам. Недаром в 1999 году в одних лишь США к гомеопатам обратилось несколько миллионов человек.

Чтобы избежать летальных ошибок, в ХХ веке магическая медицина стала позиционировать себя не как альтернатива научной, а как дополнение к ней. С такой точкой зрения трудно спорить. Мало кто станет возражать, что при опасной форме рака, наряду с официально одобренным лечением, необходимо укреплять и дух больного, и тут все средства хороши, включая и ритуалы «защитной магии» 19. Игра без проигрыша: если ритуалы не помогут, то и не повредят. А вдруг помогут?

Оказалось, с помощью хирургии можно даже попытаться «вылечить судьбу». Как мудро поется в цыганской песне «Течет неведомо куда судьбы моей Угрюм-река. Как вспять ее не повернуть, так и судьбу не обмануть». Но вот недавно по российскому ТВ показали клинику в Японии, в которой корректируют линии судьбы на ладони, прорезывая скальпелем новые дорожки. И число желающих поправить судьбу растет. Конечно, можно верить в то, что линии на ладони отражают судьбу человека, начертанную высшими силами в зазеркалье. Однако полагать, что изменив отражение, можно повлиять на магический оригинал, равноценно тому, чтобы рассчитывать изменить русло реки, изменив ее начертания на карте. Но это – с точки зрения рациональной логики. В зазеркалье эта логика не работает. Достаточно того, что линии на ладони и судьба человека связаны магической связью, а значит, изменив одно, можно повлиять на другое, в любом направлении. Интересно, если какой-нибудь ангел (или демон) в зазеркалье изменит нашу судьбу, изменятся ли линии на ладони?

Магия политики

Представим себе, что в знаменитом библейском сюжете бог не раздвинул воды Красного моря для того, чтобы дать евреям возможность бежать от войска египтян по обнажившемуся дну, но вместо этого снабдил Моисея плотами, на которых они переправились обычным способом. Предположим также, что Иисус не воскресил Лазаря из мертвых, но вылечил его, еще живого, от тяжелой болезни. Как повлияло бы на образ политических и религиозных лидеров древности снижение чудес до уровня редких, но возможных в этом мире событий? Скорее всего, эти лидеры не имели бы такого авторитета в народе, какой имели и имеют до сих пор.

Итак, вопрос состоит в том, почему боги способны творить чудеса, а не являются лишь увеличенной и усиленной копией обыкновенных людей? Кому нужно, чтобы боги были магами – богам или людям? Похоже, что людям больше, чем богам. Во первых, для того, чтобы понятно объяснить непонятное: происхождение мира и души человека. Но главное – способность к магии нужна лидерам для того, чтобы упрочить политическую и духовную власть. Действительно, в обществах животных лидер (например, альфа самец) обладает авторитетом лишь на какое-то время, должен все время бороться за лидерство, а когда состарится – уступить другим. Наоборот, в человеческом обществе лидер может завоевать безусловный авторитет пожизненно, и передать его по наследству. Но для этого он должен заявить, и заставить людей поверить, что он находится под покровительством богов-магов, или сам является магом. Египтяне верили, что фараон – сын бога-мага. Авторитет современных духовных лидеров (например, папы Римского) тоже исходит от бога. Наконец, авторитет морали, преимущества добра над злом, невозможен без одобрения добра богом-магом, так как в обыденной жизни очевидно, что зло сильнее добра.

То, что современные образованные взрослые способны поверить в магические способности людей власти, объясняет эффективность манипуляции сознанием масс вождями и политиками. Как известно, в народном сознании император Японии Хирохито, царствовавший во время Второй мировой войны, рассматривался как обладающий божественной властью и сам происходящий от богов 20. Это в большой степени обусловило фанатическое упорство сопротивления японской армии в войне с США. В битве за Окинаву (Апрель 1945) японские пилоты-камикадзе (по японски — священный ветер) нанесли такой урон американскому флоту, что стало ясно – обычным способом победить Японию можно только ценой огромных потерь. Это осознание было главным фактором в решении применить ядерную бомбу. Камикадзе были добровольцами, жертвующими своей жизнью ради священных ценностей и ожидающими награды в загробной жизни 21. Исследования показывают, что вера в священные ценности и богов лежит в основе и современного политического террора и по силе превосходит экономические и материальные стимулы 22. Например, палестинские террористы-смертники ничем не отличаются от обычных людей, кроме одного – их фанатичной веры в бога. Такая вера помогает преодолеть страх смерти, который у обычного, психически здорового человека, отнимает энергию, необходимую для совершения акта самоубийственного террора.

В Гитлера и Сталина их народы верили, как верят в богов-магов. В России даже Ельцин, над бытовыми слабостями которого открыто смеялись, обладал кредитом доверия, основанным на подсознательной вере людей в магическую силу вождя. В частности, ему удалось совершить то, что казалось-бы противоречит коренным интересам населения: отчуждение собственности от народа и присвоение ее властными структурами (приватизацию). В своей книге «Власть манипуляции» российский социолог Кара-Мурза пишет, что идеологи свободного рынка за два года (1989-1991) сумели убедить рабочих в том, что приватизация заводов и фабрик – в их собственных интересах, путем манипуляции их сознанием и без предъявления доказательств 23. Остается, неясным, каким образом удалось внушить миллионам советских людей идею, которая противоречила их кровным интересам. И тем не менее, Кара-Мурза прав. Надо только вспомнить, что происходило в стране непосредственно перед приватизацией. В середине 1980-х советское центральное телевидение (доминирующее в стране) отдало свою сцену целителям и магам. Анатолий Кашпировский и Алан Чумак практиковали массовые сеансы исцеления с миллионами телезрителей. Когда на экранах телевизоров идеологи приватизации внезапно сменили магов, сознание народа было уже «смягчено» и почва для внушения подготовлена. Пользуясь этим, говорящие от имени вождя экономисты относительно легко сумели «убедить» народ в том, что приватизация волшебным образом улучшит условия его существования.

Магия морали

«Хочу быть злым мальчиком» — сказал мне 5-летний знакомый, насмотревшись американских мультиков про Бен Тэна и других «героев мультивестерна». «Почему?» спросил я. «Злые – они сильные» — ответил ребенок. И я не нашел, что ответить. В бога мальчик еще не верит, опереться на идею загробного воздаяния в защиту идеи добра невозможно. Как доказать 5-летнему человеку преимущество добра над злом? Ведь действительно, тинэйджера Бен Тэна добрым не назовешь, но он сильный, ловкий, смелый и всегда побеждает. В школьном классе то же самое – сильные, смелые и злые мальчики верховодят, а добрые и слабые им завидуют и пытаются подражать.

По телевизору то и дело видишь львов, тигров и крокодилов, поедающих симпатичных маленьких детей антилоп и зебр. Число фильмов, посвященных Гитлеру, ставшему супер-героем документального кино, намного превосходит количество фильмов, посвященных Матери Терезе или Альберту Швейцеру. Запугивать ребенка земными санкциями, которыми ему грозит путь зла (наказания со стороны родителей, учителей и полиции) – тоже не способ. Что же делать? Где найти аргумент в пользу преимущества добра над злом? Приходится обращаться к магии. С приходом понятия о высшем существе в жизнь ребенка, мы утверждаем (опять таки весьма произвольно), что бог одобряет добро и осуждает зло. Наконец то решающий аргумент найден. Но насколько он действенен? Для малыша бог слишком далеко, зато Дед Мороз близко. Аргумент «Дедушка Мороз не дарит подарки злым мальчикам» оказался весьма действенным способом удержать мальчика от нежелательных поступков. По крайней мере до того момента, пока ребенок на опыте не обнаружил, что все-таки дарит.

Действительно, что такое добро, что такое зло? Если рассматривать другого человека как равного себе, то будешь следовать Золотому Правилу «Поступай с другим так, как хочешь, чтобы он поступал с тобой». Но если видеть в другом низшее по отношению к тебе существо – можно делать с этим существом что угодно. Назовем веру в равенство добром, веру в неравенство – злом. Зло делает допустимыми любые манипуляции с другим человеком: рабство, концлагеря, убийство, садизм. Что же заставляет одних верить в добро, других – во зло? Обычный ответ – большинство верит в добро, потому что если бы было наоборот, люди не выжили бы как вид, уничтожив друг друга. Но это не так. У животных нет веры в добро, но они не уничтожают особей своего вида благодаря инстинктивно заложенному запрету. Волк или лев, победив соперника, не добивает его, если тот примет позу подчинения. У человека такого инстинкта нет, но есть другие механизмы, не позволяющие ему следовать злу: племенные запреты на убийство соплеменников, охраняемые как соплеменниками (закон), так и богами.

Проблема состоит в том, что происходит там, внутри человека, когда он свободен от надзора как людей, так и богов. Скажем, когда человек, не верующий в бога, наблюдает злодеяние, остающееся безнаказанным. В такие ситуации мы попадаем, например, когда смотрим фильм «Талантливый мистер Рипли». Там, внутри сознания, где нас никто не видит, мы свободны осудить зло или одобрить его, не опасаясь санкций за одобрение. Такие фильмы волнуют, так как невольно задаешь себе вопрос «А как бы я поступил на месте героя, если бы знал, что зло не будет наказано, но принесет мне пользу?» Ведь изначальная природа человека, унаследованная им из животного царства, диктует выбрать зло. В природе выживает сильнейший (или хитрейший), и выбор зла увеличивает шансы на выживание. И вот, после просмотра такого фильма, внутри себя человек как бы растянут двумя канатами, направленными в разные стороны: в сторону зла его тянет природный эгоизм, а что – в сторону добра? Ведь никаких врожденных сил, тянущих за «канат добра» нет. Правда, есть врожденное чувство эмпатии, но оно далеко не всегда работает и очень зависит от обстоятельств (например, нравится нам лично данный человек или нет). Остается только предположить, что за канат добра тянет вера в некую сверхъестественную силу, которая, из зазеркалья, наблюдает за человеком и накажет его за выбор зла.

Евангелие говорит «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём» (Мф., V, 27, 28). Для верующего человека “прелюбодействие в сердце” есть внутренний выбор зла, и этот выбор будет наказан. А для неверующего? Получается, что все, внутренне выбирающие добро – верующие. Не обязательно в Христа, а в зазеркалье, постоянно следящее за нашими мыслями и желаниями, как невидимая камера скрытого наблюдения. Такая “вера на практике” может и не сопровождаться “верой в теории”. Человек искренне может считать себя не верующим в сверхъестественное, но если “внутри” он выбирает добро – он верит в зазеркалье. По некоторым данным психологии, таких людей – не более 20% 24. Мне кажется, что внутри себя зло выбирает тот, у кого вера в зазеркалье загнана так глубоко в подсознание, что он уже не может до нее дотянуться. Ведь зло имеет тысячи градаций, от убийства до банального эгоизма. И есть много способов оправдать его. Но только один способ оправдать добро – вера в зазеркалье.

По Ветхому Завету, мир в раю до грехопадения был магическим миром. Бог говорил с людьми, животные разговаривали с человеком, люди были бессмертными. После изгнания человека из рая, рай ушел в зазеркалье. А человек погрузился в мир «законов природы»: пахал, сеял, пас скот, и добывал хлеб в поте лица своего. И появилось зло. Зло сказало человеку: «Ты на вершине мира. Другие люди — лишь похожие копии тебя на экране твоего сознания. Поступай всегда так, как выгодно тебе, если позволяют обстоятельства». И только тот, кто верил в зазеркалье, не поддался очарованию зла.

Магия мозга

«Магия мозга и лабиринты жизни» Натальи Бехтеревой 25 – характерное название, отражающее современное отношение некоторых ученых к мозгу как к волшебному существу, управляющему человеком подобно богу-магу. Конечно, это метафора, никакой магии, то есть нарушения причинных механизмов природы, Наталья Бехтерева как физиолог в мозге не видит, но человек и его жизнь больше, чем его профессия. Не случайно «профессиональный атеист» Ричард Докинз назвал свою книгу о достижениях науки «Магия реальности: Как мы узнаем истину» 26. Ученые, изучающие мозг, почему-то не равнодушны к магии. Не потому ли, что то, что мы привыкли считать естественным, становится вдруг сверхъестественным, стоит лишь чуть-чуть изменить точку зрения? Например, сложный биологический «компьютер» — мозг – вдруг озаряется «светом субъективности» — сознанием, ощущением, волей?

Действительно, почему человек, находящийся под полным наркозом, не ощущает боли? Что-то отключено в теле человека, какая-то связь тела с чем-то находящимся вне его, с чем-то, что и превращает факт повреждения тела в факт боли. Отключена связь с зазеркальем. Тогда выходит, что боль, удовольствие, любое ощущение уже есть сверхъестественное, магическое явление, не объяснимое в рамках физики или физиологии. Мы не замечаем этого только потому, что «магия ощущения» так обыденна. Конечно, можно объявить все субъективные чувства – боль, любовь, внимание, свободную волю, творческое озарение — иллюзиями, как это сделал американский философ Дэниел Деннетт в своей книге «Объясненное сознание» 27. Тогда мозг, как и весь организм – не более чем сложная машина. Но тут возникают проблемы. Во первых, непонятно, зачем мозгу нужна иллюзия субъективных переживаний? Если такие ощущения, как боль и удовольствие бесполезны, неясны причины их существования, а если полезны, то они – не иллюзия. Во вторых, непонятно, каким образом автор теории «мозга как машины» смог изобрести термин «субъективные переживания»? Ведь его собственный мозг тоже машина, а понятие о субъективных явлениях машине в голову прийти не может. Получается, что, не осознавая этого, автор теории «мозга как сознающей машины» для своего собственного мозга делает исключение и рассматривает его как вместилище чего-то немеханического и нематериального – то есть сверхъестественного. Автор смотрит на свой мозг из зазеркалья. Это – очень удобная позиция, твой мозг перед тобой – как на ладони. Но тогда зазеркалье надо признать реальностью.

Именно такая «эволюция взглядов» и имеет место у некоторых ученых, для которых изначально мозг выступает как отправная, базовая реальность, более «реальная» чем физический или магический мир. Нейробиологи Ньюберг, Д’Аквили и Рауз рассматривают магический мир как эволюционно развившуюся и полезную для выживания иллюзию: «Бог – пишут они – не может существовать как концепция или реальность где-либо за пределами вашего мозга» 28, с.62. Получается, что мозг порождает зазеркалье, как печень выделяет желчь. Авторы даже обнаружили зону мозга, «ответственную» за особые состояния сознания, известные как мистический опыт (ощущения растворения нашего индивидуального Я в некоей высшей реальности). Однако в итоге своего исследования авторы вынуждены признать, что высшая реальность, описанная мистиками, действительно существует и даже превосходит по значимости физическую реальность. Из органа, производящего реальность зазеркалья, мозг превращается в орган восприятия этой реальности, подобно тому, как глаз есть орган восприятия света, а ухо – звука. Вот и Наталья Бехтерева в уже упомянутой книге пишет о зазеркалье – загадочных явлениях психики, ясновидении и вещих снах.

Итак: зачем физиологам понадобился термин «магия мозга»? Для того, чтобы метафорически выразить сложность и недостаточную изученность этого органа? А может быть, для того, чтобы, не осознавая этого, или осознавая, но не желая вступать в конфликт с существующим механистическим взглядом на человека, сказать: мозг – это не только «вместилище сознания», но и орган контакта с зазеркальем.

Рапа Нуи: Заключение

Я начал эту статью с вопросов: В чем причина продолжающегося проникновения магической реальности в жизнь современного человека? К каким последствиям может привести такое проникновение?

Исторически, доступ человека к миру зазеркалья осуществлялся по разному. В древности и средневековье этот доступ, под строгим контролем, обеспечивала религия или альтернативные религии практики: ведовство, колдовство, астрология, алхимия. В эпоху Ренессанса к ним присоединилось искусство: живопись, поэзия, литература. В XIX веке возникло движение спиритуализма, в XX – парапсихология. Кино и телевидение дали новые возможности для зрительной репрезентации мира зазеркалья, в форме таких шедевров, как фильмы Диснея и Хичкока, или, за последние годы, серии «Властелин колец», «Нарния», «Гарри Поттер». Наконец, в конце XX — начале XXI века возникают интерактивные формы зрительной репрезентации зазеркалья – компьютерные игры и интернет, а широкое распространение индивидуальных электронных дисплеев (ноутбуков, ай-педов, ай-фонов и т.п.) привели интерактивный мир зазеркалья в семью и детскую комнату. Экскурсии в зазеркалье стали легко доступными.

Параллельно облегчению доступа в зазеркалье, происходил другой процесс: ослабление религиозного чувства, которое веками, через веру в бога, соединяло людей со сверхъестественным миром зазеркалья. В современном индустриальном мире, люди все больше внимания стали уделять материальной стороне жизни. Техника, медицина, образование сделали жизнь современного человека западной культуры более безопасной и комфортабельной. Но они не избавили человека от волнений, тревог, болезней и смерти. Они не научили нас, как поступать в ситуации морального выбора. Они не ответили на вопрос, в чем глубокий смысл существования человека за пределами простого воспроизводства поколений. Но самое главное, наука и техника не изменили сущности человека – необходимости ощущать осмысленность своего личного бытия, его значимость для чего-то более высокого, чем простое выживание. Возник экзистенциальный вакуум. Когда человек здоров, накормлен и имеет жилище, ему становится скучно. И начинаются экскурсии в зазеркалье. Многие по прежнему ищут зазеркалье в церкви, но таких становится все меньше. А что делать тем, у кого чувство веры в бога ослабло или вообще не сформировалось?

Самый простой и быстрый способ контакта с зазеркальем – азартные игры и наркотики, от алкоголя до кокаина и ЛСД. Но это – разрушительный и опасный путь. Лучше сходить в филармонию, прочитать хорошую книгу, или отдаться мечте, но для этого нужно развитое воображение: умение слушать музыку, размышлять над прочитанным и способность мечтать. Самый же доступный и безопасный способ, это «купить мечту», окунувшись в виртуальную реальность кино, интернета или компьютерной игры. Мысленно отождествляя себя с героями фильмов и компьютерных игр, человек отдается иллюзии своей значимости и силы, особенно если сила героев превосходит естественные возможности человека. Погрузившись в сверхъестественную реальность зазеркалья, мы отдыхаем от монотонной предсказуемости обыденной жизни. Так магическое мышление заполняет возникшую у современного человека экзистенциальную пустоту. Неудивительно, что коммерческие структуры используют тягу детей и взрослых к магическому мышлению в своих целях, поставляя на рынок фильмы и пакеты со все более засасывающими играми, или изобретая разные формы использования магического мышления в целях психотерапии и развития воображения 29. Однако, как показали психологические исследования последних десятилетий, проникновение зазеркалья в жизнь современных людей не ограничивается магическим мышлением.

Эксперименты показали, что вера в магический мир зазеркалья у современного человека не исчезла. Под давлением науки она ушла вглубь бессознательного. Но, как корни подземного растения, «растущие вверх», эта вера прорастает во все сферы нашего земного существования: экономику, медицину, мораль, восприятие искусства 30, политику 31, образование 32, даже в теории современной физики 33. Эта скрытая вера может объяснить то в нашей жизни, что без нее является непонятным. Почему рациональные люди часто, принимая экономически важные решения, руководятся не логикой, а несущественными для дела факторами? Как получается, что образованный народ может принять мнение политиков, которое противоречит его коренным интересам? Почему в медицине действует эффект плацебо? Откуда у террористов, как во время войны, так и во время мира, такая фанатичная решимость и сила духа, превосходящая страх смерти? Как возможно, что даже при отсутствии надзора, внутри себя, некоторые люди выбирают добро, а не зло, действуя вопреки собственной выгоде? Зачем физиологам называть работу мозга «магией»? Как выходит, что объект размером со вселенную помещался в объеме точки?

Экскурсии в зазеркалье могут служить как благу, так и злу. Такие экскурсии – не предмет обсуждения, они – реальность нашей психики, результат подсознательной веры в сверхъестественное. Просчитать, как отразится эта вера на судьбе отдельного человека, или народа – невозможно. Мне вспоминается маленький народ Рапа Нуи, живущий на затерянном в океане острове Пасхи. История этого народа часто приводится как пример расточительного отношения островитян к своей природе. Ради транспортировки и установки гигантских статуй – моаи – островитяне уничтожили роскошные пальмовые рощи, в результате остались без лодок и рыбы, и культура пришла в упадок. Все это так, но чем был бы остров Пасхи без своих моаи? Заурядным островком, затерянным в океане. И о народе этого кусочка земли нечего было бы сказать, кроме того, что он представляет расу полинезийцев. В том то и величие этого маленького народа, что он не просто верил в своих богов, но эта вера подвигла его на творческое сверх усилие – бессмысленное и вредное с точки зрения выживания, но по своей культурной значимости сравнимое с деяниями неизвестных художников палеолита, покрывших рисунками животных стены пещер Европы.

Может быть, все, что мы называем великими достижениями культуры, есть вот такое самоубийственное сверх усилие, совершаемое людьми вопреки разумному расчету и инстинкту самосохранения, ради непреодолимого стремления проникнуть в мир зазеркалья. Просто народу Рапа Нуи не повезло – у него не было внешних источников восполнения физического ущерба, причиняемого таким сверх усилием. Современные потомки этого народа живут вполне обыкновенной жизнью, обслуживают толпы туристов и по характеру совсем не похожи на своих знаменитых предков. Зато современные народы Запада встали на путь предков Рапа Нуи, тратя миллиарды на строительство сверхпроводниковых суперколлайдеров, разгоняющих частицы материи до неслыханных скоростей, но не приносящих практической пользы. То же – с гигантскими телескопами, просматривающими границы видимой вселенной. На острие этих суперколлайдеров и мегателескопов — реальное зазеркалье, магические события, не отличимые от физических: Большой Взрыв, квантовая нелокальность, параллельные вселенные и другие чудеса физики.

Магия непонятна, потенциально опасна, отвергается религией и наукой, но запретный плод сладок. Эксперименты показывают, что если человеку предложить рискнуть потерей чего-то значимого ради того, чтобы увидеть «настоящую магию», или ради того, чтобы увидеть неизвестное физическое явление, люди предпочитают увидеть магию 34. Такой выбор делают как дети, так и взрослые. Для детей этот выбор естественен, но почему его делают взрослые? Не потому ли, что где-то там, в тайниках души, таится скрываемая от себя и других вера в то, что сверхъестественный мир все-таки существует? Так сказать, вопреки всему – утверждениям науки, школьным учебникам, нашему повседневному опыту? Ведь если зазеркалье существует, это все таки здорово! «Бессмертья, может быть, залог»?

Библиография

1.
http://ru.wikipedia.org/wiki/Сферическая_геометрия
2.
Nemeroff C., Rozin P. (2000). The making of the magical mind: The nature and function of sympathetic magical thinking. In Rosengren K. S., Johnson C. N., Harris P. L. (Eds.), Imagining the impossible: Magical, scientific and religious thinking in children (pp. 1-34). Cambridge, UK: Cambridge University Press.
3.
Subbotsky E. (2014). The belief in magic in the age of science. Sage Open, http://sgo.sagepub.com/content/4/1/2158244014521433
4.
Lee, C., Linkenauger, S. A., Bakdash, J. Z., Joy-Gaba, J. A., & Profitt, D. R. (2011). Putting Like a Pro: The Role of Positive Contagion in Golf Performance and Perception. PLoS one, Open Access Journal, 6.
5.
Subbotsky, E. (2005). The permanence of mental objects: Testing magical thinking on perceived and imaginary realities. Developmental Psychology, 41, 301–318.
6.
Subbotsky, E. (2007) Children’s and adults’ reactions to magical and ordinary suggestion: Are suggestibility and magical thinking psychologically close relatives? British Journal of Psychology, 98, 547–574.
7.
Kahneman, D., & Tversky, A. (1973). On the psychology of prediction. Psychological Review, 80, 237–251.
8.
Tversky, A., & Kahneman, D. (1974). Judgement under uncertainty: Heuristics and biases. Science, 185, 1124–1131.
9.
Rozin P., Millman L., & Nemeroff C. (1986). Operation of the laws of sympathetic magic in disgust and other domains. Journal of Personality and Social Psychology, 50, 703-712.
10.
Гэлбрейт, Д. К. (2009/1955). Великий крах 1929 года. Минск: Попурри.
11.
Yang, M. & Roskos-Ewoldsen, D. R. (2007). The effectiveness of brand placement in the movies: Levels of placements, explicit and implicit memory, and brand-choice behavior. Journal of Communication, 57, 469-489. http://www.pageout.net/user/www/j/d/jd1050/Effbrandpl.pdf
12.
Shu, S. B. & Carlson, K. A. (2014). When three charms but four alarms: Identifying the optimal number of claims in persuasion settings. Journal of Marketing, 78, 127-139.
13.
http://en.wikipedia.org/wiki/3_(number)
14.
Subbotsky, E. & Matthews, J. (2011). Magical thinking and memory: Distinctiveness effect for TV commercials with magical content. Psychological Reports, 109, 369-379.
15.
Hróbjartsson A, & Norup M. ( 2003). The use of placebo interventions in medical practice – a national questionnaire survey of Danish clinitians. Evaluation & the Health Professions, 26, 153–65. http://ehp.sagepub.com/content/26/2/153.long
16.
Kaptchuk, T. J., Friedlander, E., Kelley, J. M., et al. (2010). Placebos without deception: A randomized control trial in Irritable Bowel Syndrome. PLoS ONE http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3008733/
17.
Брукс, М. (2013). Тринадцать вещей, в которых нет ни малейшего смысла. Самые интригующие научные загадки нашего времени. Москва: Ломоносовъ.
18.
http://en.wikipedia.org/wiki/Homeopathy
19.
Миллер, Д. (2011). Магия – в помощь. Как защититься от магических и психических атак. Санкт-Петербург: Издательская группа «Весь».
20.
Кара-Мурза, С. Г. (2007). Власть манипуляции. Москва: Академический Проэкт.
21.
http://ru.wikipedia.org/wiki/Хирохито
22.
Иванов, Ю. Г. (2001). Камикадзе: Пилоты-смертники. Японское самопожертвование во время войны на Тихом океане. Смоленск: Русич.
23.
Atran, S. (2003). Genesis of suicidal terrorism. Science, 2999, 1534–1539.
24.
Batson, C. D., & Thompson, E. R. (2001). Why don’t moral people act morally? Motivational considerations. Current Directions in Psychological Science, 10, 54-57.
25.
Бехтерева Н. (1999). Магия мозга и лабиринты жизни. СПб: Нотабене. http://www.e-reading.ws/book.php?book=69185
26.
Докинз Р. (2013). Магия реальности. Как мы узнаем истину. Москва: Астрель, Corpus.
27.
Dennett, D. (1991). Consciousness Explained, New York: The Penguin Press.
28.
Ньюберг Э., Д’Аквили Ю, Рауз В. (2013). Тайна бога и наука о мозге. Нейробиология веры и религиозного опыта. Москва: Эксмо. 481-501. http://www.lancaster.ac.uk/staff/subbotsk/BJP807.pdf
29.
Matthews, J., & Matthews, C. (2009). Storytelling book. Hechan, China:The Templar Companty Ltd.
30.
Субботский Е. (2014). Магический кристалл Рене Магритта. NB: Культуры и искусства. Одобрено к публикации.
31.
Субботский Е. (2013). Россия в наколдованном сне. http://www.e-notabene.ru/psp/article_11353.html
32.
Субботский, Е. (2014). Научиться у Гарри Поттера. http://e-notabene.ru/psp/article_12159.html
33.
Субботский Е. (2014). Планетарий чудес: Магия в гостях у физики. NB: Психология и психотехника. На рассмотрении.
34.
Subbotsky E. (2010). Curiosity and exploratory behaviour towards possible and impossible events in children and adults. British Journal of Psychology, 2010, 101, 481-501.

Источник:
Издательство NotaBene

Нет комментариев

Психоделики. Воздействие на мозг

Психоделики, пожалуй, нагляднее всего показывают связь между мистическими переживаниями и воздействием на мозг вещества. По теории д-ра Лири психоделики вызывают шок и стресс, которые разрушают старые программы, заложенные в период импринтной уязвимости и обучения (кондиционирования). В обычном состоянии мы обусловлены исключительно первыми четырьмя программами: биовыживательные потребности, эмоциональные игры, дающие статус в социуме, условные правила игры нашей культуры и сексуальное удовлетворение. Эти импринты не позволяют нам получать другие потенциально доступные сигналы, и удерживают нас в границах одной, скажем, не слишком живописной реальности. Стирая прежние программы, психоделики дают возможность перепрограммирования и настройки на другие модели реальности и как следствие – открывается доступ к новым сигналам, которые обычное сознание относит к паранормальным или вовсе нереальным феноменам.

Психоделики. Воздействие на мозг

Итак, с помощью воздействия на мозг можно переделывать, обновлять, сужать и расширять сознание. В целом, функция нервной системы заключается в том, чтобы фокусировать, избирать и сужать; импринты (биопрограммы) определяются строго на основе принципа выживания в физическом мире и человек становится своего рода пленником этих структур. Все, что не связано, а тем более разрушительно для программ выживания воспринимается биологическими организмами как бесполезное и вредное. Любое несанкционированное выживанием воздействие (будь то философия, подрывающая основы бессознательной вовлеченности в процесс физического существования, или химические вещества, определенный спектр электромагнитных волн, религиозный мистицизм и т.д.) должно быть нейтрализовано любым способом.

Прагматическая и рационалистическая западноевропейская цивилизация – это, в сущности, социальная метапрограмма, цель которой – инквизиция (т.е. контроль за соблюдением «норм», «догматов») и защита официальной картины мира (т.е. удержание человека в границах первых четырех биопрограмм). Любые средства изменения сознания (а, следовательно, выход за рамки санкционированной модели реальности) вызывают панический страх и желание любой ценой избавиться от угрозы принятому образу жизни. Все, что по тем или иным причинам переступает жестко установленные границы принятой «нормы», объявляется ересью, мракобесием, безумием и преступлением. То, что позволено Голливуду, непозволительно реальному миру.

Ибога

В середине XIX века межу континентом и Западной Африкой появились торговые контакты, и Европа познакомилась с первым психоделиком – выжимкой их корней ибоги. Это снадобье использовалось западноафриканским племенем фангов (религия «бвити») как средство общения с духами. В 1867 году кустарник ибоги (Tabernanthe iboga)был продемонстрирован на всемирной парижской выставке. Начали появляться сообщения, что при больших дозах ибогаина, алкалоида ибоги, люди начинали видеть «тени» и образы ярких, цветных объектов. Видения вызывали у людей панику, так как ничем не отличались от реальных. И уже в 1910 году употребление ибогаина было не только запрещено, но также прекратились и исследования этого психоделика. Поэтому вплоть до наших дней психоактивные свойства ибоги не изучены.

Священные растения

Наиболее распространенное из всех священных растений Южной Америки – лесная лиана, известная в ботанике как Banisteriopsis caapi. Эта произрастающая в джунглях лиана, достигающая порой гигантских размеров, является главной составляющей психоделического напитка, который среди индейцев хиваро живущих в Эквадоре носит название натема. В других местах его называют каапи, йаге или аяхуаска (Ayahuasca)(«лиана души»). Кору лианы измельчают и варят с каким-либо ДМТ-содержащим растением (как правило с Psychotria virdis или иногда с Diploterus cabrerena). Водный экстракт путем кипячения и превращается в «лиану души».

Алкалоиды гармалина и гармина, содержащиеся в лиане, стимулируют экстрасенсорное восприятие, отчего раньше назывались «телепатин». Индейцы из племени, живущего возле реки Укаяли на востоке Перу, в психоделическом путешествии после приема аяхуаски даже «посещали» города европейцев, в которых им никогда не доводилось бывать физически. Южноамериканский антрополог Томас Рёсснер так описывает их путешествие: «Индейцы, которые часто практикуют употребление аяхуаски, время от времени собираются и, попивая это зелье, предлагают друг другу увидеть всем вместе что-то одно. Например: «Давайте увидим города!» Индейцы потом спрашивали бледнолицых, что за странные штуки (апаратос) так быстро носятся по улицам городов. Они в своих видениях наблюдали автомобили, с которыми в реальной жизни не были знакомы».

Аяхуаску используют для выяснения причины болезни, поиска душ больных и различных магических операций. Но хотелось бы особо подчеркнуть одно обстоятельство, которое явно указывает на связь экстатических путешествий с импринтами, БПМ и архетипическим пластами сознания. Херардо Рейхель-Долматофф, описывая шаманские видения, отмечает: «Для индейцев галлюциногенный опыт, в сущности, является сексуальным. Сублимировать его, перейти от эротического и чувственного к мистическому единению с мифической эрой, с внутриутробной стадией – в этом состоит конечная цель, которой достигают единицы, но жаждут достичь все. Наиболее ясно эту цель сформулировал один индеец, которого научили грамоте миссионеры. Он сказал: «Принятие йаге – это духовное соитие. Это то духовное причастие, о котором говорят священники».

Данное свидетельство приоткрывает нам механизм действия этого психоделика. Оказывается, мало просто принять психоактивное вещество. Нужна активная работа со своим сознанием. Способность идти «глубже», не соблазняясь биопрограммами, лежащими на «поверхности» бессознательного и трансперсонального, вот одно из условий трансцендирования и расширения видения. Можно застрять на чувственно-сексуальном уровне (первый-четвертый импринты). Для некоторых шаманов «потолок» — это коллективное бессознательное. Но лишь немногим открываются «двери» в «Святое святых». Работа с психоделиками — это всегда работа с подсознательным.

Александр Шульгин, знаменитый американский психофармаколог, который сам на себе испытывал синтезированные им психоактивные вещества, писал в своей книге «ПИХКАЛЬ» Фенэтиламины, Которые Я Знал и Любил: «За прошедшие годы я пришел к такому выводу: разум играет главную роль при определении действия психоактивного вещества. Кто-то привык приписывать силу препарата самому препарату, не принимая во внимание личность употребляющего. Вещество само по себе может быть просто порошком, ложкой сахара, безо всяких целебных свойств. Но у реципиента препарата есть своя реальность, которая и играет важную роль в определении возможного взаимодействия. У каждого из нас своя реальность, и у каждого будут свои собственные, уникальные отношения с веществом». В другом месте Шульгин отмечал: «Иногда различные наркотики могут открывать разные двери в человеке, но все эти двери выходят из бессознательного».

Причем под бессознательным в данном случае следует понимать все, что находится за гранью сознания, а не только область содержаний, не допущенных в систему «Предсознание-Сознание» после вытеснения «непозволительных» влечений.

Таким образом оказывается, что сознание человека — не безвольная игрушка в «руках» мозга (будь-то в обычном состоянии или под действием различных веществ). Сам человек, будучи оператором и даже метаоператором своего биокомпьютера, играет существенную роль в определении характера своей реальности.

История применения Banisteriopsis caapi оказалась очень интересной. Длительное время она использовалась только автохтонным американским населением, пока в первой декаде ХХ века внук рабов по имени Раймундо Иринью Сьерра не принял аяхуаску. Ему открылись озарения христианского характера. Иринью назвал аяхуаску Санто Дайме.

Так в амазонских лесах появилась синкретическая псхиоделическая религия Санто Дайме. Озарения Санто Дайме приходят в форме видений. Видения дали начало словам и музыке гимнов учителей, которые по сей день поют, выполняя ритуалы. Культ Санто Дайме, или Эклектический Культ Высшего нисходящего Света, основанный на причастии священным напитком, отправляется в особые праздничные дни по религиозному календарю, в соответствии с установленными Учителем Иринью и Отцом Себастьяном Мото из Мело (который сформировал общину) ритуальными правилами.

Адепты культа почитают Бога, Иисуса Христа, святых, ангелов и духовные сущности многих верований, особенно христианства, а также духов туземной и африканской веры. Религиозный календарь состоит из двух основных разделов — гинбриос — чтения гимнов и песнопения, и фетиос — приготовление. В среднем гинбриос длится двенадцать часов и заключается в пении и танце вокруг стола в форме шестиконечной звезды в сопровождении разнообразных музыкальных инструментов и барабанов. Фетиос включает в себя этапы приготовления причастия, в этот период все члены общины трудятся вместе над приготовлением напитка, который принимается на протяжении всего года.

На базе церкви был организован Институт Социума и Окружающей Среды Раймундо Иринью Серра. Деятельность Института заключается в управлении и консолидации партнеров по поддержке разработанных проектов фирм-участниц для лесного массива площадью почти в 200 000 гектар, уголка Национального Леса Пурус (Пурус — река).

В настоящее время учение Санто Дайме имеет легальный статус в Бразилии. К «Учению влажного леса» проявляют интерес в Голландии, Германии, Японии и во многих других странах.

Среди других психоактивных растений следует отметить вьюнок пурпурный (Rivea corymbosa), известный у ацтеков как ололиукуи (ololuiqui), почитаемый ими как божество. Семена этого мексиканского вьюнка содержат алкалоиды спорыньи, близкие к ЛСД. Длительность воздействия этого психоделика – примерно шесть часов. В настоящее время используются в основном сапотекскими шаманами с целью диагностики заболеваний и для предсказания будущего.

Семена вьюнка измельчают на камне, а потом перемешивают с водой. После чего жидкость процеживают через ткань и пьют.

Упоминание о ололиукуи встречается в 1651 г. Испанский врач Франциск Эрнандес, в свойственной христианам-европейцам того времени пренебрежительной манере к «язычникам», писал об ацтеках: «Когда их жрецы хотели вступить в общение с богами и получить от них послание, они ели это растение, чтобы вызвать у себя бред. Перед ними появлялись тысячи видений и дьявольских галлюцинаций. По своему действию это растение сопоставимо с Solanum maniacum (пасленом) Диоскорида».

В настоящее время ученые считают, что в росписи в Теотиуакане изображена Богиня-Мать, ассоциируемая с богиней плодородия Ксочикетцаль, а не мужское божество дождя Тлалок, и эта богиня является воплощением вьюнка пурпурного. По утверждению Гордона Уоссона, ацтекский Бог Цветов Ксочипилли, «божество-покровитель священных галлюциногенных растений» и «цветов сна» также связан с этим вьюнком. Современные сапотеки Оахаки называют вьюнок пурпурный «Травой Марии» или «Семенами Мадонны».

Пейот

С пейотом – маленьким шарообразным кактусом, в ботанике называемым лофофорой (Lophophora williamsii), Европа познакомилась еще в 1577 году во время конкисты в Центральной Америке. По словам одного испанца, побывавшего в те времена в Новом Свете, индейцы «едят корень, который называют Пейотль и которому поклоняются, словно это божество». Для мезоамериканских индейцев уичоли пейот — божественное растение, которое произрастает в Блаженной стране Вирикуте. Пейот – это Божественный Олень, Хозяин всех оленей. Верхом на священном Олене можно добраться до высших уровней космоса. До сих пор уичоли называют себя «людьми оленя».

Интересным документом истории использования психоделиков может служить знаменитый «шестидесятый сосуд» позднего классического периода из Наранхо (Гватемала). На нем изображены сцены, посвященные обряду инициации жреца, обряду, очевидно связанному с управляемыми сновидениями и употреблением психоделиков. Одна из фигур композиции, вероятно божество, изображена склоненной в сторону скелета. В его правой руке клизма внушительных размеров. Такие клизмы с психоделиками использовались при проведении прорицаний. Правой рукой персонаж держит спринцовку за необычно длинный наконечник.

Чтобы приготовить снадобье, ингредиенты первоначально разжевывались (до сих пор индейцы уичоли разжевывают пейот для натираний суставов во время длительных переходов по горам). Содержимым клизмы может быть и препарат на основе Nymphfacea ampla, сорта лилии, растущей в районе горных майя. Этот препарат содержит апорфин, сходный по своей структуре с апоморфином, который в первый момент вызывает сильную рвоту. Чтобы избежать длительной рвоты при пероральном приеме, психоделический препарат из корня водной лилии вводился перанально, что обеспечивало быстрый эффект. Спринцовка изготавливалась из пузыря крупного животного (например, ягуара), к которой подсоединялась трубка – съемный наконечник. Божество с клизмой в руке встречается и на других сосудах классического периода.

Борьбу с психоделической религией начала еще святая инквизиция. Были пролиты реки крови индейцев. Но добиться своего инквизиторы так и не смогли. Индейцы, которые были не в силах оказывать физическое сопротивление конкисте, по-своему приняли христианство. Так, например, современные уичоли ассимилировали христианские образы и теперь духом пейота считают не кого-нибудь, а… Франциска Ассизского. По этой причине изображения святого пользуются необычайной популярностью, а гимны Франциска Ассизского считаются важными заклинаниями.

По существу в XIX веке в Америке возникла индейская версия христианства. В 1908 году межплеменная и международная федерация Туземной Американской Церкви Северной Америки была преобразована в Церковь Коренных Американцев. Истоки индейского христианства прослеживаются с 1885 года в среде кайова и команчей в Оклахоме.

Пейотист принимает таинство-пейот так же, как белый христианин ест таинство-вино и таинство-хлеб, и делает он это, чтобы получить силу апа (Хана) – эквивалент новозаветного Святого Духа. Пейот используется для получения духовного знания. Один команч однажды сказал: «Белый человек говорит об Иисусе. Мы говорим с Иисусом». Пейотистский принцип: «единственный способ учиться у пейота – принимать его самого». Как пишет антрополог и активный член Туземной Американской Церкви Дж. С. Слоткин (1913 – 1958): «Идея спасительного знания, получаемого через откровение (в данном случае через пейот), а не через вербальное или письменное знание, сходна с доктриной средне-восточного гностицизма. Простое поглощение пейота самого по себе не приносит знание.

Для того чтобы получить знание через пейот, необходимо соблюдать должное ритуальное поведение. Человек должен быть чист физически, вымыт в бане, и носить чистую одежду. Духовно, он должен избавиться от всякого зла. Психологически, человек должен осознавать свое личное несоответствие, скромность, искренность — тогда он получит благословение пейота и сконцентрируется на нем».

Пейот учит различными способами: открывает дар говорения и понимания других языков, открывает сакральное видение (визуальное, слуховое, либо их сочетание), либо дает мистическое знание (этот способ, или путь учения пейота редок и доступен лишь немногим продвинутым членам церкви; они редко получают видения и склонны смотреть на них как на развлечения). Однако такое действие пейота, отмечает Дж. С. Слоткин, относится к тем, кто принимает священный кактус как таинство в условиях ритуала. Прием же пейота белым человеком не в сакральных целях, а ради развлечения может привести даже к психологическим травмам.

Очень интересное описание ритуального употребления психоделического кактуса дал священник культа пейоты Леонард Кроу Дог: «Я — проповедник, человек, который показывает дорогу в Туземную Американскую Церковь — церковь пейоты. Также я ювипи — шаман по старым традициям сиу. Я не умею ни читать, ни писать. Мой отец, защищая меня, охотился с ружьем на людей из школьного департамента. Он не хотел, чтобы белые люди трогали меня и запрещали становиться шаманом.

В тринадцать лет я начал с четырех пуговок пейоты. Через два года я съедал по двенадцать штук на каждом обряде. У меня нет книжных знаний и я плохо говорю по-английски, однако, я постараюсь объяснить все, как смогу.

Сила пейоты — это познание бога через пейоту. Бог — это Вакан Танка, Великий Дух.

У нас есть Библия и Трубка. Некоторые люди, которые приходят на эти обряды — католики, есть и протестанты, некоторые вообще не христиане, и тебя, мой друг, мы ни разу не спросим, во что ты веришь. В конце концов, это не имеет значения. Иисус и Вакан Танка равны. Бог и Женщина — Белая Бизониха, Христос и этот камень в моей сумке, свет керосиновой лампы и Святой Дух — все едино. Понимаешь? Ешь пейоту, и тогда все поймешь.

Пейота священен. Это не химическое изделие, а священное растение. Пейота привел меня во множество прекрасных мест, к разным хорошим людям. Он помог мне жениться, мои дети крещены в Туземной Американской Церкви.

Пейота открыл для меня три двери: он позволил мне познать самого себя, понять окружающих людей и понять мир.

За своим пейотой нам приходилось ездить в Техас. Для церемонии нам не нужна церковь. Это, как ты можешь видеть, самый обычный дом. Вынеси мебель из комнаты, и у тебя получится место для свершения культа. Церемония длится от заката до восхода солнца, так что располагайся поудобнее.

Это церемония поклонения кресту в огне. Существует также поклонение луне, при проведении в стиле навахо. Разница заключается в том, что при поклонении луне большую роль играет Водяная Женщина, которая символизирует Землю и все, что растет на ней. Поклонение Луне — это более по-индейски и меньше содержит в себе от Библии. Скоро нас навестят несколько друзей из племени навахо. Тогда мы проведем в палатке церемонию поклонения луне с большим, сделанным из песка полумесяцем.

Мы кладем в центре комнаты квадрат из пластин жести и асбеста. Это для огня. Человек огня принесет его. Встречей руководят пятеро. Проповедник — он руководит церемонией, как священник, человек огня, барабанщик, человек-кедр и помощник, который разносит священный пейоту. Сегодня наш проводник — Красный Медведь, и поэтому я свободен и могу тебе обо всем рассказывать. Для нас все имеет символическое значение. Сначала мы устанавливаем алтарь — мексиканское одеяло, и кладем на него Библию на языке лакота. На церемонии мы пользуемся только «Откровениями Иоанна». Они очень индейские, полны видений, природы, земли, камней. Многое мы понимаем очень хорошо, возможно, лучше, чем вы. Над Библией мы кладем орлиное перо. Оно символизирует Великого Духа, Святой Дух. Это дух, как и орел, имеет острое зрение. Ты не сможешь его обмануть.

Слева находится кожаная сумка с пеплом кедра, который рассыпают над огнем. Это наш священный дым. Огонь олицетворяет растения, зеленый жителей нашей Земли, все, что все еще не заасфальтировано вами под ваши скоростные дороги. Эта зелень хочет жить для того, чтобы мы, люди, могли жить дальше.

Справа — опахало пейоты из перьев. Это опахало извлекает из воздуха хорошие песни пейоты. Оно символизирует все крылатые создания, которые летают в воздухе. Еще у нас есть посох пейоты, через который текут силы, помогающие нам проводить эту встречу. Жезл пейоты — это так же посох жизни, и наши молитвы обвиваются вокруг него.

Особый узор работы кайова на рукоятке священной тыквы-погремушки выполнен из отборного бисера. Рисунок изображает видения, сны, облака и радугу. Камешки — содержимое погремушки; шум, который мы ими создаем — это молитвы, обращенные прямо к Богу. Прядь лошадиных волос на ручке — это лучи солнца, дарующего нам жизнь.

Ты удивишься, увидев на алтаре будильник — часы белого человека. Ночь делится на четыре части, каждые два часа будут меняться обозначения и символы. Для этого-то нам и нужен будильник. Также ты заметишь пустые жестяные банки. Возьми одну и держи около себя. Многих людей тошнит от пейоты. Если это не минует и тебя, не нужно огорчаться. Это вполне естественно. Пользуйся жестяной банкой. Никто не будет при этом наблюдать за тобой.

После входит человек огня. Мы подаем огонь к полумесяцу — Ханхепи Ви — Ночному Солнцу, которое встает ночью. Это время для размышления, погружения в себя, самоуспокоения. Дедушка-пейота объединяет нас всех в любви, однако вначале он нас всех разделит, изолирует от внешнего мира и подведет к тому, чтобы заглянуть в себя. А теперь очередь молитвы:

И он сказал ему: Дай мне маленькую книгу.
Возьми ее и съешь,
И в животе твоем станет горько,
Хотя во рту будет сладко, как от меда.

(Откровение Иоанна)

Теперь помощник приносит нам священный пейоту. Мы его измельчили. Возьми четыре полные ложки. Я надеюсь, ты не ел сегодня ничего соленого. Пейота не любит соли, может начаться удушье. А теперь погрузись в себя. Позволь ему потрудиться над тобой. Пейота требует времени. В течение часа или двух может ничего не произойти. Но вдруг ты заметишь изменения. Предметы уже не те, что были раньше. Человек, сидящий рядом с тобой неожиданно удаляется на миллионы миль, или барабан на другом конце комнаты может оказаться у тебя на коленях. Черта, разделяющая материальное и духовное, исчезает. Огни, голоса, шорохи сливаются воедино.

В тебе рождается новое восприятие — радостное и горячее, как огонь, и горькое, как пейота. Люди рассказывали мне, будто они уходят из себя далеко, высоко в воздух, они видят собственные тела далеко внизу на земле. Время и пространство растут и уменьшаются совершенно необъяснимым образом — все части жизни, бытия, учения, понимания спрессовываются в секунды благодати, или время застывает, вообще не движется, минута становится целой жизнью. Подумай, что ты можешь начать с такой минуты.

Сейчас передают по кругу водяной барабан, вместе с погремушкой, жезлом, посохом и опахалом, при этом каждый поет четыре песни.

Раньше на барабан натягивали бизонью кожу, теперь — лосиную. Эта кожа — кожа Иисуса в тот момент, когда его били солдаты. Это кожа индейцев, убитых полицейскими в тюремных камерах.

Кожа олицетворяет все создания, которые даруют нам пищу. Барабанная палочка — это палка, которой избивали Христа, а также большая дубина, которой погоняют индейцев. Она вырезана из кедра, который символизирует все деревья, являющиеся нашими друзьями. Обмотанный вокруг барабана шнур — это терновый венец. Семь узлов из кожи, завязанных по окружности барабана в виде пуговиц, означают семь святынь, или священный ритуал народа сиу.

Барабан наполнен водой. Потряси его и одновременно подуй внутрь, через кожу, и он изменит звук от глухого до звонкого. Бой барабана — это удары твоего сердца. Дай ему заполнить твою сущность. Иди с ним, не останавливай себя.

Теперь настало время для священной песни. Я спою для тебя:

Хе йо уана хене йо
Хе йа йана йо уана хене йо
Хе йана на йо уани хийана
Хе йе йе йо уаи.

Сейчас полночь. Человек огня все еще впускает внутрь сильный жар. Мы превращаем его в наше сердце. Чувствуешь, как оно бьется? Пейота — это наше сердце. То, что находится в нас. Он позволяет нам стать самими собою. Ваштай — настало время для следующих четырех ложек, для следующей молитвы:

И большое чудо свершилось в небе,
Женщина закрывает себя Солнцем,
А под ее ногами Луна,
А над ее головой двенадцать звезд.

(Откровение Иоанна)

Молодая женщина Мария, или Белая Бизониха, или навахская Водяная Женщина со своим ведром — это не важно. Теперь вновь вступают в бой барабаны и погремушки, песни и опахало, которое ловит песни.

Настало время превращать огонь в крест для четырех сторон света. На каждом направлении стоит ангел с распахнутыми крыльями, они в состоянии разрушить Землю, но они стоят здесь, чтобы защищать ее своими крыльями. Они говорят:

Не разрушайте
Ни деревьев,
Ни моря,
Ни земли.

(Откровение Иоанна)

Запомни эти слова. Может, это не ангел, а вакинйан, священные громовые существа. Кто знает? Может быть, ты увидишь его с вылетающими из глаз молниями. Я этого не могу.

Теперь изменим огонь в одной звезде. Христос говорит: «Я — Утренняя Звезда». Мы, индейцы, верим, что первые люди пришли со звезд.

Так, еще четыре полные ложки. У тебя трудности с фотокамерой? Она прыгает и извивается? Нет ли у нее шкуры? Все оживает: огонь, вода, дедушка-пейота, а чем хуже камера?

И я видел новое Небо и новую Землю!
Потому что это были первое Небо и первая Земля.

(Откровение Иоанна)

Это все еще Библия, хотя это могла быть песня Пляски Духов, не так ли?

Это последняя молитва. Я думаю, на дворе уже светает. Мы молимся о здоровье, в том числе о твоем. Сюда идет женщина с водой. Вода очень вкусная. Сделай четыре глотка. И теперь каждый должен сказать что-нибудь хорошее об этой ночи, только пару простых слов, а потом мы все вместе позавтракаем. Есть два вида вашна — мяса: с ягодами и со сладким хлебом.

А теперь давай выйдем и посмотрим на восход солнца, нового солнца, какого ты до сих пор не видел. Иди, это была долгая ночь».

Профессор Дж. С. Слоткин говорит о своих собратьях по вере, что они «определенно не одурманены и не пьяны… Они никогда не выходят из ритма и не путают слов, как это делал бы пьяный или одурманенный человек… Они все спокойны, вежливы и предупредительны по отношению друг к другу. Я никогда не был ни в одном культовом здании белого человека, где было бы либо столько религиозного чувства, либо столько благопристойности». Д-р Слоткин сообщает, что постоянные пейотисты в целом более трудолюбивы, более сдержанны (многие из них вообще воздерживаются от алкоголя), они более миролюбивы, чем не-пейотисты.

В настоящее время в Калифорнии властями штата издан закон, запрещающий употребление и хранение пейота. Даже содержание этого кактуса в коллекциях преследуется законом. В 1962 году в лос-анжелосская газета «Тайме» сообщила о судебном процессе над тремя индейцами навахо, которые употребляли пейот. На процессе давали показания фармакологи и антропологи, которые говорили, что пейота не является наркотическим веществом, не создает привычки и не влечет за собой каких-либо социальных или уголовных проблем. Несмотря на убедительные доводы ученых, индейцы были осуждены на срок от 2 до 10 лет тюремного заключения. С горечью писалось об этом инциденте в журнале кактусов и суккулентов («Cactus and Succulent journal»): «…бравые блюстители закона отставили в сторону опасные уголовные преступления, чтобы после нескольких сот миль преследования в Нидлсе, штат Калифорния, арестовать трех безоружных индейцев племени навахо, которые жевали запрещенный в Калифорнии пейот». И еще: «Некоторые из нас имеют больше ядовитых и одурманивающих снадобий в своих винных погребах. Это прощается теми самыми буквоедами, которые затем судят беззащитных, неграмотных индейцев, причиняющих гораздо меньше вреда себе и обществу, чем те из нас, кто часто навещает бары и коктейль-холлы».

Мескалин

В 1880 году женщина из Ларедо (Техас) разослала образцы пейота нескольким исследователям, в числе которых был немецкий фармаколог Людвигу Льюину (Ludwig Lewin) из Parke-Davis..

В 1886 году Людвиг Льюин опубликовал первое систематическое исследование кактуса, получившего наименование Anhalonium Lewinii. Этот кактус, ставший настоящей сенсацией для европейской науки, с незапамятных времен использовался индейцами Мезоамерики и американского Юго-запада и назывался пейотом.

Людвиг Льюин выделил и испытал экстракт пейота на животных и в 1888 году опубликовал первое научное сообщение о новом препарате.

Впоследствии Артур Хевтер выделил и испытал на себе алкалоид пейота – мескалин (мескалин был выделен в 1895 году, синтезирован — в 1919). Свойства мескалина стали известны благодаря экспериментам видных психологов Янша, Хэвлока Эллиса и Уира Митчелла.

Месканин, как и прочие психоделики, выключал биовыживательные программы, или, скорее, открывал всю их незначительность. Олдос Хаксли, считавший мескалин «ключом» к религиозным переживаниям, писал в книге «Двери восприятия»: «Интерес к пространству уменьшен, а интерес ко времени падает почти до нуля. Хотя интеллект и остается незатронутым, а через восприятие в огромной степени и улучшается, воля подвергается глубоким переменам к худшему.

Тот, кто принимает мескалин, не видит причины делать что-либо в частности и обнаруживает, что большинство причин, по которым он обычно готов был действовать и страдать, глубоко неинтересны. Они не беспокоят его, поскольку есть нечто лучшее, о чем ему можно думать. Это нечто лучшее – можно испытать (как я это испытал) или «снаружи» или «внутри», или в обоих мирах – внешнем и внутреннем, — одновременно или последовательно. То, что эти вещи – действительно лучше, кажется самоочевидным всем принимавшим мескалин, тем, кто приходит к наркотику со здоровым телом и необремененным умом

Такое воздействие мескалина — тот вид действия, которого можно ожидать после введения наркотика, обладающего силой, чтобы ослабить эффективность мозгового редуцирующего клапана. Когда в мозгу заканчивается сахар, недопитанное эго слабеет, его нельзя беспокоить, требуя выполнения каких-то необходимых заданий, оно теряет всякий интерес к тем временным и пространственным отношениям, которые так много значат для организма, решившего существовать в мире и дальше. Когда Весь Разум просачивается через этот, больше уже не герметичный, клапан, начинают происходить разные биологически бесполезные вещи. В некоторых случаях начинает иметь место сверхчувственное восприятие. Другие открывают мир красоты видений. Иным является слава, бесконечная ценность и значимость чистого существования, данного, неконцептуализированного события. На последней стадии отсутствия эго появляется «смутное знание» того, что Всё — во всем; что Всё — это, в действительности, каждое. Я понимаю, что это — самое ближнее, к чему может прийти конечный ум, «воспринимая все, что происходит везде во вселенной».

Насколько значительно в этом контексте огромное усиление восприятия цвета под воздействием мескалина! Для определенных животных биологически очень важна способность различать определенные оттенки. Но за пределами своего утилитарного спектра большинство существ совершенно не различают цвета. Пчелы, к примеру, проводят большую часть времени за «дефлорированием свежих девственниц весны»; но, как показал фон Фриш, различают они всего лишь несколько цветов. Высокоразвитое цветоощущение человека — биологическая роскошь, неоценимо драгоценная для него как для интеллектуального и духовного существа, но не обязательная для его выживания как животного. Если судить по прилагательным, которые Гомер вкладывает в уста героев Троянской войны, то они едва превосходили пчел в своей способности различать цвета. В этом отношении, по крайней мере, прогресс человечества был изумителен». Исследования мескалина были прерваны в 1934 году. Использование препарата запрещено.

Священные грибы и их производные

Та же участь постигла синтезированные Альбертом Нофманом псилоцибин (выделен из гриба Psilocibe mexicana) и легендарный LSD-25 (диэтиламид лизергиновой кислоты, см. ниже).

Галлюциногенные грибы использовались священнослужителями-шаманами с древнейших времен. Документальное тому подтверждение, например, — «камни-грибы» майя.

Масатеки так описывают красочную легенду возникновения божественных грибов: «через чудесные горы, полные света и дождя, однажды проходил Христос (мотив, заимствованный из легенды о Кецелькоатле), и там, куда падали капли его крови, его жизненной эссенции, выросли священные грибы – пробудители духа, пища тому, кто светится».

В Азии, где психоделическое царство грибов было не таким богатым, как в Мезоамерике, шаманы использовали красный мухомор (Amanita muscaria).
Как предположил врач-нарколог, написавший ряд популярных работ по наркотикам и психоделикам, Александр Данилин, даже «старик-лесовик» в образе гриба или пня, покрытого грибами, вполне может быть отголоском применения психоактивных грибов славянами (к таким же отголоскам можно отнести и «живую» и «мертвую» воду, «молодильные» яблочки и т.п.).

Кстати по одной из версий (Р. Гордон Уоссон «Сома: гриб божественного бессмертия» 1971 г.) сома и хаома древних индоариев была ничем иным как настоем из мухоморов. И действительно эпитеты, которыми в ведических гимнах наделяли сому, вполне могут напомнить «облик» мухомора. Сома описывается как растение без листьев, цветов, плодов и корней, но имеющее стебель и «шапку», красное и солнцеподобное, блистающее днем в лучах солнца и становящееся ночью серебристым и луноподобным.

Примечательны наблюдения, зафиксированные одним пациентом Александра Данилина, который сам, будучи по профессии врачом, имел опыт приема мухоморов: «Окружающее не изменилось. Однако я больше не находился в той комнате, в которой ел грибы Я находился в каком-то другом измерении, из которого наблюдал за происходящим в помещении. Наша реальность казалась призрачной тенью того места, в котором я на самом деле находился. Но видеть и описать то, где и в чем я находился на самом деле, я не мог».

LSD-25, диэтиламид лизергиновой кислоты, культовый психоделик ХХ века был выделен в 1938 году в лабораториях фармацевтической компании «Sandoz» в Базеле (Швейцария), Альбертом Хофманом (Albert Hofmann). Это был один из ряда синтетических производных алкалоидов спорыньи мелкого грибка, рода плесени, которая поражает своей грибницей злаковые культуры, как гинекологическое лекарство и средство от мигрени. После ряда опытов на животных, оказавшихся неудачными, от клинического использования ЛСД отказались. Но в 1943 году Хофман случайно обнаружил психоактивные свойства синтезированного препарата.

16 апреля 1943 года Хофман синтезировал LSD снова. Во время кристаллизации небольшое количество вещества абсорбировалось через кожу пальца, и Хофман испытал на себе слабое действие препарата. Три дня спустя, 19 апреля 1943 года, он принял 250 µг LSD per os (через рот), планируя увеличивать дозу постепенно, так как до этого момента. Сейчас известно, что 250 µг было вполне достаточно, чтобы вызвать мощный эффект, но в то время не было известно веществ, обладающих активностью в таких малых количествах. Хофман испугался, что он лишился разума или умер.

Высокая фармакологическая активность LSD была подтверждена другими сотрудниками Sandoz’а, и в 1947 году Werner A.Stoll из Университета Цюриха опубликовал результаты эксперимента на психиатрических больных и здоровых добровольцах; при описании препарата он использовал термин Lewis’а «Phantasticum» (множ. «Phantastica»). Sandoz разослал образцы LSD в различные исследовательские учреждения Европы и Соединенных Штатов, и новые сообщения стали появляться в 1949 году.

В 1960 г. после появления статьи С. Коэна, в которой доказывалась эффективность LSD-терапии (в отличие от садистской психотерапии с использованием электрошока, инсулиновой комы и психохирургии) начали активно использовать на больных людях.

LSD – один из самых мощных психоделиков, прием которого в микродозах приводит выходу за пределы первых четырех импринтов и к полной трансформации сознания. Как отмечает д-р Лири, под действием LSD полностью меняются приоритеты, ценности, взгляды и модели мышления, мозг становится податливым и распложенным к перепрограммированию. В 75% случаев люди, принимавшие психоделик, получали глубочайшие духовные откровения, от 40 до 94 % людей сообщали об осознании Бога, Высшей Силы, или Высшей Реальности.

Еще до психоделического бума 60-х Олдос Хаксли пророчески писал: «Лично я верю в то, что, хотя сначала эти новые преобразователи ума могут вызвать некоторое смятение, в конечном итоге они углубят духовную жизнь социальных слоёв, в которых будут доступны. Это знаменитое «возрождение религии», о котором говорят уже так давно, произойдет не в результате евангельских столпотворений или появления на телеэкране фотогеничных священнослужителей. Оно произойдет как результат биохимических открытий, которые дадут возможность большинству людей достичь радикальной самотрансценденции и более глубокого понимания природы вещей. И это возрождение религии будет в то же время революцией. Из деятельности, в основном имевшей дело с символами, религия тpансфоpмиpуется в деятельность, в основном имеющую дело с опытом и интуицией, — повседневный мистицизм, лежащий в основе и сообщающий значение повседневной pациональности, повседневным делам и обязанностям, повседневным человеческим отношениям».

В США и Европе правительственно-обывательский страх перед психоделиками вырос настолько, что во второй половине 60-х ХХ века исследование и использование LSD и псилоцибина было полностью запрещено. Закрывались целые лаборатории и исследовательские центры. Причина запрещения психоделиков во всех случаях была достаточно надуманной. То, что психоактивные препараты использовались неспециалистами, а проще говоря, людьми «с улицы», не могло служить веским и достаточным основанием для запрещения клинических исследований, которые, между прочим, часто давали удивительно положительные результаты (взять хотя бы клинические опыты применения психоделиков д-ром Грофом).

Пока явление не изучено в полной мере, его надо не избегать, а изучать. «Охота на ведьм» (в данном случае – на психоделики), которая захлестнула западное общество – яркое доказательство запрограммированности европейской цивилизации на остракизм и уничтожение всего, что выводит мозг, а значит и сознание, из привычного режима борьбы за существование в физическом мире. Как отметил Роберт Антон Уилсон, власти считают эксперименты с психоделиками опасными, и в то же самое время не считают опасными ядерные испытания.

Отрывок из текста
Берснев Павел «Мозг и религиозный опыт»

Нет комментариев

История одного оркестра и дирижёра, рассказанная им самим

Случилось так, что собрались вместе музыканты. Каждый – профессионал своего дела, хорошие музыканты. Им нравится играть, каждому на своём инструменте, но все одиночки. Не порепетировав, они собрали огромный зал, решив сыграть вместе. Начав играть, по реакции зала они понимают: что-то не ладится, музыка всё не льётся. Музыканты обнаруживают, что чувствовать всех кто рядом и одновременно продолжать играть сложно. Они обнаруживают, что не умеют ощущать друг друга. И поскольку зал уже собран, а зрители негодуют, они вынуждены найти решение скорое – музыканты зовут дирижёра. Оказывается, что дирижёр как раз был в зале. И отдав на откуп дирижёру совместное звучание, музыканты начинают играть снова. Теперь они свободны – каждый может быть занят своей партией, каждый может сосредоточиться на своём инструменте и посвятить себя целиком этому.

История одного оркестра и дирижёра, рассказанная им самим

Так с оркестром случается приход дирижёра. Когда он приходит, первым делом он начинает с дисциплины. В оркестре необходима дисциплина, каждый инструмент должен зазвучать самостоятельно, но в гармонии со всеми остальными, учитывая остальные инструменты. Иначе, когда каждый сам по себе, музыка не случается – звучит какофония. Поэтому в оркестре появляется режиссёр – его дирижёр. Он помогает музыкантам собраться и заиграть вместе – в точности так, как диктуют дирижёр и ноты.

Так в оркестре впервые начинает звучать музыка и это уже хорошо. Звучит слаженно и мелодично – это уже не какофония, каждый музыкант здесь на своём месте. Но отчего-то лёгкости в этой музыке всё ещё нет.

Оказывается что музыка в этот момент звучит по причине строгой дисциплины дирижёра, под его неустанным контролем. Музыканты не свободны, они не чувствуют свободы и лёгкости, находясь под гнётом такой дисциплины. И со временем, устав от тирании дирижёра, музыканты начинают один за другим, каждый по своему, вначале из чувства протеста – добавлять что-то своё. Но дирижёру всё слышно очень хорошо – ноты из протеста не украшают общее звучание. И дирижёр только усиливает дисциплину.

Один из музыкантов – самый смелый, тот что первым пытался протестовать, сдаётся, смиряется с дирижёром и с нотами и с текущим своим положением. И однажды, отклонившись от привычной партии, он начинает играть что-то другое, сам не понимая чего, но на этот раз дирижёр его не останавливает.

К этому моменту музыканты хорошо изучили произведение, знают его наизусть и хорошо в нём ориентируются. Остальные музыканты тоже постепенно начинают пробовать не теряя канвы произведения, мягко вкраплять что-то своё, делая вначале минимальные отступления, а затем всё больше и больше смелея. Постепенно, один за другим, музыканты осознают, что кому-то нужно держать тему, чтобы у другого появилась возможность солировать и что этими ролями можно меняться. Так музыканты учатся взаимодействовать, уступать друг другу, поддерживать друг друга, взаимодополнять друг друга, не обижаться на ошибки и доверять.

Дирижёр, замечая отклонения от курса, по-началу, всеми силами борется с музыкантами, стараясь привычно ставить на место самых смелых. Но постепенно, дирижёр начинает замечать, что вначале редкие, а затем всё чаще и чаще отклонения от курса звучат уместно и только добавляют красоты. Так дирижёр начинает доверять вначале всего нескольким музыкантам из оркестра. Постепенно, замечая свободу и лёгкость, к этим музыкантам подтягиваются все остальные – перенимая их решимость проявляться мягко и красиво, не теряя общей канвы произведения, но и не подавляя себя, проявляясь так, как велит сердце, а не только точные ноты.

И однажды случается так, что музыкантам оказываются не нужны ни ноты ни дирижёр, они научаются чувствовать друг друга глубоко, быть одним целым, одновременно не потеряв своих индивидуальных качеств. Здесь музыканты уже совсем друг с другом не соревнуются, им приятней взаимодействовать, они умеют как солировать, так и смолкать. Каждый музыкант здесь умеет поддержать другого, в любой момент подхватить, но и умеет насладиться игрой другого музыканта из оркестра. Каждый умеет затихнуть, и умеет солировать. В каждом музыканте постепенно раскрывается частичка дирижёра – теперь каждый умеет ценить общее, не только себя в оркестре, но и целый оркестр в себе.

И однажды случается так, что оркестр перестаёт нуждаться в дисциплине, в нотах и в дирижёре. Чувствительность каждого музыканта теперь позволяет обходиться гармонично без этого. В этот момент дирижёр с лёгким сердцем и улыбкой на устах уходит на покой – возвращаясь в зрительный зал, продолжая слушать музыку, которая звучит теперь сама.

* * *

Эта история – метафора. Музыканты по отдельности, и музыканты вместе в оркестре, дирижёр, зрители и произведение, ноты и музыка и зал в котором она звучит – всё это внутри каждого, вместе с возможностью это обнаружить.

Источник:
www.ato-qi.com

Нет комментариев

Бертран Рассел «Внесла ли религия полезный вклад в цивилизацию?»

Работа издана отдельной брошюрой в 1930 г.: Russell в.
Has Religion Made Useful Contribution to Civilization? An Examination and a Criticism.
London: Watts & Co., 1930.
Фрагменты ранее были переведены на русский язык (Наука и религия, 1959, э 1).
Перевод данного текста выполнен А. А. Яковлевым, с использованием фрагментов перевода 1959 г.

Бертран Рассел «Внесла ли религия полезный вклад в цивилизацию?»Я держусь того же взгляда на религию, что и Лукреций 1. Я считаю ее болезнью, порожденной страхом, и источником неисчислимых страданий для человечества. Правда, я не могу отрицать, что религия внесла определенный вклад в цивилизацию. Она помогла на заре существования человеческого общества изобрести календарь, и она же заставила египетских жрецов так тщательно устанавливать время затмений, что впоследствии они оказались способны их предсказывать. Эти два добрых дела я готов признать, но никаких других за религией не знаю.

Слово «религия» используют в наши дни в весьма расплывчатом смысле. Некоторые, находясь под влиянием крайнего протестантизма, употребляют его для обозначения любого серьезного убеждения личного характера, касающегося нравственных вопросов или природы Вселенной. Такое словоупотребление совершенно неисторично. Религия — это прежде всего социальный феномен. Церкви, возможно, обязаны своим происхождением учителям, обладавшим сильными индивидуальными убеждениями. Но влияние учителей на основанные ими церкви было, как правило, слабым, в то время как церкви оказывали огромное влияние на общество, в рамках которого расцветали. Возьмем случай, который особенно интересен людям, принадлежащим к западной цивилизации: учение Христа, как оно изложено в евангелиях, имеет очень мало общего с этикой христиан.

Самым важным в христианстве с социальной и исторической точек зрения является не Христос, а церковь, и, если мы хотим судить о христианстве как о социальном движении, нам незачем обращаться к евангелиям. Христос учил, что следует отдавать все, что у вас есть, бедным и что не следует воевать, ходить в церковь и наказывать за прелюбодеяние. Ни католики, ни протестанты не изъявили никакого желания последовать этому учению. Некоторые францисканцы, правда, пытались проповедовать доктрину апостольской бедности, но папа осудил их, и доктрина была объявлена еретической. Или возьмем, например, евангельские слова: «Не судите, да не судимы будете» — и спросим себя, какое влияние они оказали на инквизицию и ку-клукс-клан.

То же самое относится и к буддизму. Будда был милым и образованным человеком; на смертном одре он смеялся над учениками, полагавшими, что он бессмертен. Но буддийские жрецы, живущие, например, на Тибете, — это невежественные и в высшей степени жестокие тираны.

Нет ничего странного в этом различии между церковью и ее основателем. Стоит только предположить, будто в речах определенного человека заключена абсолютная истина, как тут же появляется когорта специалистов по истолкованию его речей. А так как специалисты эти держат в своих руках ключ к истине, то они неминуемо приобретают власть, которой пользуются, как и всякая другая привилегированная каста, ради собственной выгоды. В одном отношении, однако, они хуже всякой другой привилегированной касты, ибо миссия их заключается в разъяснении неизменной истины, возвещенной раз и навсегда в совершенной и законченной форме, так что они неизбежно становятся врагами всякого умственного и нравственного прогресса. Церковь выступала против Галилея и Дарвина; в наши дни она выступает против Фрейда 2

Во времена наибольшего могущества церковь заходила еще дальше в своей враждебности к разуму. Папа Григорий Великий 3 обратился к одному епископу с письмом, начинавшимся следующими словами: «Слуха нашего достигло, о чем мы и выговорить не можем без стыда, что ты растолковываешь грамматику кое-кому из своих друзей». Своей святейшей властью папа заставил епископа бросить это «мерзкое» занятие. Неудивительно, что знание классической латыни возродилось только с наступлением эпохи Ренессанса.

Религия пагубна не только в умственном, но и в нравственном отношении. Под этим я имею в виду, что она проповедует этический кодекс, целью которого не является человеческое счастье. Когда несколько лет назад в Германии был проведен плебисцит по вопросу о том, можно ли разрешить свергнутым монархическим династиям сохранить свою частную собственность, немецкие церкви официально заявили, что лишать их этой собственности противно учению христианства. Церкви, как известно, выступали против отмены рабства, пока у них хватало на это смелости, а в наше время, за малыми, раздутыми крикливой рекламой исключениями, они выступают против любого движения за экономическую справедливость. Папа официально осудил социализм.

ХРИСТИАНСТВО И ВОПРОС О ВЗАИМООТНОШЕНИИ ПОЛОВ

Худшей чертой христианской религии является, Однако, ее позиция по вопросу о взаимоотношении полов — позиция настолько болезненная и противоестественная, что понять ее можно, только поставив в связь с тем недугом, которым был поражен цивилизованный мир в эпоху упадка Римской империи. Приходится иногда слышать, что христианство улучшило положение женщин. Это — одно из грубейших извращений истории, какие только возможно измыслить. Женщины не могут занимать сносного положения в обществе, которое считает в высшей степени важным, чтобы они не нарушали строгого морального кодекса.

Монахи всегда видели в женщине прежде всего искусительницу; они считали, что она вызывает главным образом отвратительную похоть. Церковь проповедовала — и все еще продолжает это делать, — что женщине лучше всего оставаться девственной, но если для кого-то это невозможно, то позволительно выйти замуж. «Лучше вступить в брак, нежели разжигаться» — такова зверская формулировка св. Павла (1 Кор 7:9). Установив нерасторжимость брака и вытравив всякое знание ars amandi 4 церковь делала все, что было в ее силах, чтобы единственная разрешенная форма половой жизни приносила как можно меньше радости и как можно больше страдания. Запрет на средства контроля над рождаемостью опирается, по сути дела, на тот же мотив: ведь если женщина каждый год рожает по ребенку, пока не умирает от изнурения, то вряд ли можно предположить, что она получает большое удовольствие от супружеской жизни.

Концепция греха, неразрывно связанная с христианской этикой, необычайно вредна, ибо дает выход садизму, который люди начинают считать законным и даже благородным делом. Возьмем, например, вопрос о предупреждении сифилиса. Известно, что если принять заранее меры предосторожности, то опасность заразиться этой болезнью может быть сведена до минимума. Христиане, однако, возражают против распространения этих знаний, ибо считают за благо, чтобы грешники понесли наказание. В наше время в мире много тысяч детей страдают от врожденного сифилиса — они никогда не появились бы на свет, если бы не желание христиан увидеть грешников наказанными. Невозможно понять, как доктрины, требующие такой дьявольской жестокости, могут считаться хоть в какой-то степени благотворными для морали.

Позиция христиан опасна для человечества не только в том, что касается поведения, но и в отношении к знаниям о взаимоотношениях полов. Всякий, кто потрудился изучить вопрос беспристрастно, знает, что искусственно навязываемое невежество крайне опасно для душевного и физического здоровья. У тех, кто получает знания в «неприличных» беседах — как это случается с большинством детей, — оно рождает взгляд, что отношения полов — сфера непристойная и смехотворная. Не думаю, что можно как-либо защитить точку зрения, что знание всегда нежелательно. Я бы не возводил барьеров на пути людей, стремящихся к знанию, а в случае знания о взаимоотношениях полов имеются гораздо более весомые аргументы в его пользу, чем в случае любого другого знания. Человек осведомленный, скорее всего, будет поступать более мудро, чем человек невежественный. Нелепо воспитывать в молодых людях чувство греха по той причине, что они обладают природным любопытством в отношении важных вещей.

Каждый мальчик интересуется поездами. Предположим, мы говорим ему, что его интерес порочен, предположим, мы завязываем ему глаза, когда он находится в поезде или на железнодорожной станции; предположим, мы никогда не позволяем себе произносить слово «поезд» в его присутствии и держим в глубокой тайне все, что касается железных дорог. В результате он вовсе не перестанет интересоваться поездами, наоборот, заинтересуется ими вдвойне, но будет испытывать при этом нездоровое чувство греха, потому что ему внушили, что сам этот интерес недостоин. Каждый мальчик, наделенный живым умом, может быть таким способом превращен в неврастеника.

Именно это и делают с вопросом о взаимоотношениях полов; но поскольку он интереснее, чем вопрос о поездах, результаты оказываются более пагубными. Почти все взрослые, исповедующие христианство, являются в той или иной степени нервнобольными из-за табу, которое налагалось на знание о половых отношениях в то время, когда они были молоды. Искусственно насаждаемое таким образом чувство греха является одной из причин их жестокости, забитости и тупости в дальнейшей жизни. Нет никакого рационального основания для того, чтобы держать ребенка в невежестве, если он хочет знать о чем-либо, будь то вопросы пола или какие- -то другие вопросы. И мы никогда не будем иметь здорового населения, если не признаем этого факта. Но до тех пор, пока церкви контролируют политику в области образования, на перемены надеяться не приходится.

Даже если отставить в сторону эти сравнительно мелкие возражения, ясно, что фундаментальные доктрины христианства требуют изрядной доли этической извращенности, прежде чем могут быть приняты. Нам твердят, что мир сотворен богом — благим и всемогущим. Если еще до сотворения мира он провидел все несчастья и страдания, которые в нем будут заключены, то он и несет за все ответственность. Довод, будто существующие в мире несчастья порождены грехом, является просто уверткой. Во-первых, это вообще неверно; не грех же вызывает разливы рек или извержения вулканов. Но даже если бы это было верно, дело нисколько не менялось бы. Если бы я задумал произвести на свет ребенка, заранее зная, что он будет маньяком, одержимым мыслью об убийстве, то я нес бы ответственность за его преступления.

Раз бог знал наперед те грехи, в которых будет повинен человек, но решил все же его сотворить, он, несомненно, ответствен за все последствия этих грехов. Обычный христианский аргумент сводится к тому, что мирское страдание служит очищению от грехов и потому является благом. Аргумент этот, очевидно, является лишь рационализацией садизма: но в любом случае это очень слабый аргумент. Мне хотелось бы пригласить какого-нибудь христианина в детское отделение больницы, чтобы он своими глазами увидел страдания, которые выносят здесь дети. Стал бы он после этого упорствовать, будто дети эти настолько пали в нравственном отношении, что заслуживают своей участи? Чтобы дойти до подобных заявлений, человек должен убить в себе всякое милосердие и сострадание. Он должен, одним словом, стать таким же жестоким, как и бог, в которого верует. Ни один человек, верящий, что все в этом страждущем мире происходит к лучшему, не может сохранить своих этических идеалов, ибо ему всегда приходится выискивать оправдания для несчастий и страданий.

ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ РЕЛИГИИ

Существуют возражения против религии двоякого рода: интеллектуальные и моральные. Интеллектуальные возражения сводятся к тому, что нет оснований считать какую-либо религию истинной; моральные возражения — к тому, что религиозные предписания, восходящие к временам, когда люди были более жестокими, чем сегодня, стремятся увековечить бесчеловечные законы, которые в противном случае были бы преодолены моральным сознанием.

Рассмотрим вначале интеллектуальные аргументы. В наш практический век есть тенденция считать, что вопрос об истинности религиозного учения не имеет значения — гораздо важнее вопрос о его полезности. На эти вопросы, однако, нельзя отвечать по отдельности. Если мы придерживаемся христианской религии, наши представления о том, что является благом, будут отличаться от представлений, которые у нас были бы, если бы мы не верили. Поэтому для верующих практические выводы христианства представлялись бы благими, а для неверующих — злыми. Кроме того, точка зрения, что следует верить определенным суждениям, независимо от того, есть ли свидетельства в их пользу, порождает враждебное отношение к фактам и заставляет закрывать глаза на все, что противоречит этим предрассудкам.

Научная искренность — очень важное качество; и вряд ли она присуща человеку, воображающему, что есть вещи, верить в которые — его долг. Мы не можем, следовательно, решить, приносит ли религия благо, не изучив вопроса о ее истинности. Для христиан, магометан и иудеев наиболее фундаментальной проблемой является существование бога. В дни, когда религия еще была на подъеме, слово «бог» имело вполне определенный смысл; но в результате нападок рационалистов этот смысл постепенно истончался, пока не дошло до того, что стало очень трудно понять, что же имеют в виду люди, утверждающие, что веруют в бога. Возьмем в качестве примера определение Мэтью Арнолда 5: «Сила, отличающаяся от нас и способствующая праведности». Пожалуй, формулировка могла бы стать еще более расплывчатой, если бы мы спросили себя, знаем ли мы хоть что-нибудь о цели Вселенной, которая отличается от целей живых существ, обитающих на поверхности нашей планеты.

Обычно религиозные люди говорят в ответ на это примерно следующее: «Я и мои друзья — мы люди удивительно умные и добродетельные. Очень трудно представить себе, что так много ума и добродетели могло возникнуть случайно. Следовательно, должен быть кто-то равный нам по уму и доброте, кто и привел машину космоса в действие с той целью, чтобы она произвела нас». Сожалею, но на меня этот аргумент не производит должного впечатления. Вселенная велика, и, если верить Эддингтону 6 нигде больше нет существ, равных нам по разуму. Если прикинуть количество вещества в мире и сравнить его с тем количеством, которое составляют тела разумных существ, мы увидим, что последнее образует бесконечно малую величину.

Поэтому, даже если совершенно невероятно, чтобы из случайного подбора атомов родился способный к мышлению организм, мы все же можем допустить, что во Вселенной существуют только те организмы, которые мы обнаруживаем. Кроме того, не настолько уж мы замечательные существа, чтобы считать себя вершиной этого великого процесса. Конечно, я сознаю, что многие божества — гораздо более замечательные существа, чем я, и что я не способен полностью оценить достоинства, которые многократно превосходят мои собственные. Тем не менее, даже с этими оговорками, мне остается только заключить, что всемогущество, действующее в масштабах вечности, могло бы произвести что-нибудь и получше.

Мы должны поэтому считать этот результат просто неудачной попыткой. Земля не всегда будет обитаемой, человечество вымрет, и если космический процесс захочет потом себя оправдать, он должен будет сделать это не на нашей планете, а где-нибудь еще. Но и этому рано или поздно придет конец. Второй закон термодинамики не оставляет сомнений, что Вселенная погибает. Конечно, мы можем сказать, что к тому времени бог снова заведет свою машину; но такое утверждение может основываться только на вере, а не на научных данных. По данным науки, Вселенная медленно приползла к весьма жалким результатам на этой земле и собирается плестись дальше к еще более жалким ступеням развития, вплоть до состояния всеобщей смерти. Если это и следует считать свидетельством цели, то могу сказать, что она мне не очень нравится. Поэтому я не вижу оснований верить в какого-либо бога, пусть даже он будет расплывчатым и разжиженным. Я оставляю в стороне старые метафизические аргументы, поскольку апологеты религии отбросили их сами.

ДУША И БЕССМЕРТИЕ

Внимание, которое христианство уделяет индивидуальной душе, оказало глубокое влияние на этику христианских общин. Эта доктрина очень близка стоическому учению и, подобно стоицизму 7 возникла в обществе, лишенном политических надежд. Естественным побуждением человека энергичного и порядочного является желание делать добро, но, если у него нет политической власти и какой-либо возможности влиять на события, ему остается лишь свернуть с этого естественного пути и заняться самим собой. Именно это и случилось с ранними христианами; они пришли к представлению о личной святости как о чем-то совершенно независимом от деяния блага, поскольку святость — это то, чего могут достигнуть люди, беспомощные в практическом отношении. Тем самым социальная добродетель была исключена из христианской этики. Благочестивые христиане до сих пор считают, что прелюбодей более порочен, чем политический деятель, берущий взятки, хотя последний, вероятно, в тысячу раз вреднее для общества.

Средневековая концепция добродетели, как можно заключить из картин того времени, была хлипкой, невыразительной и сентиментальной. Самым добродетельным считался ушедший от мира человек; единственными из практиков, считавшихся святыми, были те, кто, подобно св. Людовику 8 не жалели жизни и имущества подвластных им людей в борьбе против турок. Церковь никогда не причислила бы к лику святых человека, который провел реформу в финансовой системе, уголовном или судебном праве. Такие очевидные вклады в благосостояние людей не считались важными. Думаю, что в церковном календаре нет ни одного персонажа, который стал святым, трудясь на благо общества.

Вместе с этим разделением между социальной и моральной личностью существовало разделение между душой и телом, которое сохранилось в христианской метафизике и в философских системах, идущих от Декарта 9 Можно сказать, что в широком смысле тело — это социальная и публичная часть человека, в то время как душа — часть личная. Подчеркивая значение души, христианская этика приобрела индивидуалистический характер. Думаю, что в результате многовекового господства христианства люди стали более эгоистичными, более сосредоточенными на себе, чем они являются по своей природе; ибо побуждения, которые естественным образом выводят человека за пределы его «я», — это побуждения пола, родительский инстинкт и патриотизм, или инстинкт племени. В отношении полового инстинкта церковь сделала все возможное, чтобы его осудить и принизить; родительскую привязанность осудил сам Христос, а за ним толпа его последователей; а патриотизм был неуместен среди угнетенных народов, населявших Римскую империю. Нападки на семью в евангелиях до сих пор не привлекли того внимания, которого заслуживают.

Церковь почитает мать Христа, но сам Христос был не слишком почтительным сыном: «Что мне и тебе, жено?» — так он обычно разговаривал с матерью (Ин 2:4). Он говорил также, что пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее и что тот, кто любит отца или мать более, чем его, недостоин его (Мф 10:35-37). Все это означает ломку биологической семейной связи ради веры — учение, которое в значительной мере и вызвало нетерпимость, охватившую мир с распространением христианства.

Этот индивидуализм достигает кульминации в учении о бессмертии индивидуальной души, которая обречена испытывать или бесконечное блаженство, или бесконечное страдание — в зависимости от обстоятельств. Если, например, вы умерли сразу после того, как священник окропил вас водой, произнося при этом какие-то слова, то вы унаследуете вечное блаженство; в то же время, если после долгой и добродетельной жизни в вас ударила молния, как раз в тот момент, когда вы ругались нехорошими словами, оборвав шнурок на ботинке, то вы унаследуете вечные мучения. Нельзя сказать, что современный протестант в это верит; в это не верит даже современный католик, но такова ортодоксальная доктрина. Испанцы в Мексике и Перу имели обыкновение крестить индейских младенцев и сразу же после этого вышибать из них мозги; тогда они могли быть уверены, что эти младенцы попадут в рай. Ни один ортодоксальный христианин не найдет логического основания для того, чтобы осудить их действия, хотя ныне все осуждают их. Христианская версия учения о личном бессмертии имела великое множество самых катастрофических последствий для морали, а метафизическое разделение души и тела привело к пагубным следствиям в сфере философии.

ИСТОЧНИКИ НЕТЕРПИМОСТИ

Одной из самых удивительных черт христианства является нетерпимость, распространившаяся в мире с его появлением. Обязана она, мне думается, иудейской вере в праведность и исключительность бога. Зачем евреям понадобились эти странные верования, я не знаю. Видимо, они возникли в период плена, как реакция на попытку ассимилировать евреев в состав чужеземного населения. Но как бы то ни было, евреи, и в особенности пророки, первыми стали подчеркивать значение личной праведности и высказали идею, что проявлять терпимость к какой-либо религии, кроме своей собственной, — это порок. Обе эти идеи оказали чрезвычайно пагубное влияние на историю Востока.

Представители церкви любят рассказывать о преследованиях, которым христиане подвергались со стороны римского государства до правления Константина. Между тем преследования эти были слабыми, эпизодическими и носили чисто политический характер. Во все времена, начиная с правления Константина и вплоть до конца XVII столетия, христиане подвергались куда более лютым преследованиям со стороны других христиан, чем некогда со стороны римских императоров. А до распространения христианства такие гонения были совершенно неведомы древнему миру (если не считать евреев). У Геродота 10, например, мы находим описание обычаев чужих стран, проникнутое духом добросердечия и терпимости. Иногда, правда, Геродота может ужаснуть какой-нибудь особенно варварский обычай, но в общем и целом он не питает злобы к чужеземным богам и нравам. Он не старается доказать, что люди, называющие Зевса каким-нибудь другим именем, обречены на вечную погибель и должны быть преданы смерти, чтобы наказание могло начаться как можно скорее.

Такую позицию впервые заняли только христиане. Правда, современный христианин менее злобен, но этим он обязан не христианству, а поколениям вольнодумцев, которые с эпохи Ренессанса и вплоть до наших дней заставляли христиан устыдиться многих своих традиционных верований. Иной раз просто смешно слушать, как христианин распинается перед вами, доказывая, какой мягкой и рационалистической религией является в действительности христианство, закрывая глаза на тот факт, что всей своей мягкостью и рационализмом оно обязано людям, которые в свое время подвергались преследованиям. Ныне никто не верит, будто мир был сотворен в 4004 году до н. э.; но еще совсем недавно всякое сомнение на этот счет считалось ужасным преступлением.

Мой прапрадед, определив толщину слоя лавы на склонах вулкана Этны, пришел к заключению, что мир, должно быть, древнее, чем полагают ортодоксы, и высказал это мнение публично. За это оскорбление он был лишен графского титула и предан остракизму в свете. Если бы он стоял пониже на социальной лестнице, то, несомненно, подвергся бы более суровому наказанию. Правоверным христианам нисколько не делает чести, что они не верят сегодня во всю ту несусветную чушь, в которую верили 150 лет назад. Постепенное смягчение христианской доктрины произошло вопреки самому отчаянному сопротивлению и исключительно благодаря нападкам вольнодумцев.

УЧЕНИЕ О СВОБОДЕ ВОЛИ

Отношение христиан к природным законам было неопределенным и до странности неустойчивым. С одной стороны, существовало учение о свободе воли, в которое верило подавляющее большинство христиан. Согласно этому учению, поступки человеческих существ никоим образом неподвластны природному закону. С другой стороны, особенно в восемнадцатом — девятнадцатом веках, существовала вера в бога-законодателя и в природный закон как в одно из главных свидетельств существования творца. В более позднее время возражения против власти законов, учитывающие интересы свободы воли, стали играть большую роль, чем вера в природный закон как в свидетельство существования законодателя.

Материалисты, устанавливая законы физики, доказывали или, лучше сказать, пытались доказать, что движение человеческого тела обусловлено механическими причинами и что, следовательно, все, что мы говорим, и всякие вызываемые нами изменения не могут быть отнесены к действию свободной воли. Если это правда, то любые испытываемые нами чувства имеют весьма малую ценность. Если необходимые для поступков телесные движения вызываются одними только физическими причинами, например когда человек пишет поэму или же совершает убийство, — сущим абсурдом было бы воздвигать в его честь памятник или отправлять его на виселицу. Некоторые метафизические системы оставляли для свободы воли область чистого мышления, но, поскольку проводником мышления может быть только телесное движение, приходится считать, что о царстве свободы никогда нельзя ничего рассказать, поэтому оно не может быть социально значимым.

Кроме того, на христиан очень значительно повлияло эволюционное учение. Они столкнулись с необходимостью приписывать человеку притязания, совершенно отличные от притязаний других видов. Чтобы защитить свободу воли человека, христиане возражали против всякой попытки объяснить поведение живой материи с помощью физических и химических законов. Позиция Декарта, заключавшаяся в том, что низшие животные являются автоматами, более не встречает одобрения у либеральных теологов. Учение о непрерывности заставляет их сделать еще один шаг и считать, что даже мертвая материя не управляется жесткими и неизменными законами. Они, видимо, не замечают, что, отменив царство закона, придется отменить также и возможность чудес, поскольку чудеса — это действия бога, которые нарушают законы, управляющие ходом повседневных явлений. Можно, однако, вообразить себе современного либерального теолога, который утверждает с умным видом, что все сотворенное есть чудо, так что нет необходимости трактовать отдельные происшествия как свидетельства божественного вмешательства.

Под влиянием этих нападок на природный закон некоторые христианские апологеты ухватились за последние научные данные о строении атома. Эти данные, видимо, показывают, что физические законы, в которые мы до сих пор верили, применимы лишь к большим скоплениям атомов, в то время как отдельный электрон ведет себя, как ему вздумается. На мой взгляд, это только промежуточная фаза исследований, и физики со временем обнаружат законы, управляющие микроявлениями, хотя эти законы могут весьма значительно отличаться от законов традиционной физики. Как бы то ни было, стоит заметить, что современные учения о микроявлениях не имеют существенного практического значения. Наблюдаемые движения, да и все движения, которые что-либо значат для человека, включают большое число атомов и подчиняются старым законам. Чтобы написать поэму или совершить убийство (если вернуться к нашей предыдущей иллюстрации), необходимо привести в движение значительную массу чернил или свинца. Входящие в состав чернил электроны могут танцевать в своей маленькой зале, но сама зала движется в согласии со старыми законами физики, а поэта и издателя только это и заботит. Современные физические учения, таким образом, не влияют сколько-нибудь значительно на человеческие проблемы, занимающие теологов.

Вопрос о свободе воли, следовательно, остается прежним. Что бы ни придумывали метафизики, совершенно очевидно, что в практической жизни в свободу воли не верит никто. Все и всегда знали, что можно выработать характер, все и всегда знали также, что алкоголь и опиум определенным образом влияют на поведение. Защитники свободной воли считают, что усилием воли можно избежать опьянения, но они не считают, что в пьяном виде можно сказать «британская конституция» так же ясно, как в трезвом. Каждый, кто хоть немного занимается воспитанием детей, знает, что правильная диета важнее для их добродетели, чем самая красноречивая проповедь. Единственным реальным результатом учения о свободе воли является то, что оно препятствует людям вывести из всех этих фактов правильное заключение. Когда поступки какого-нибудь человека нас раздражают, мы считаем его порочным и отказываемся признавать, что раздражающее нас поведение является результатом причин, восходящих к тому времени, когда этого человека еще не было на свете, и, следовательно, к событиям, за которые он не может нести никакой мыслимой ответственности.

Люди обращаются с другими людьми так глупо, как не обращаются с автомобилями. Когда автомобиль не трогается с места, смешно было бы приписывать это его греховности и говорить: «Ты погрязшая в пороках машина, и я не дам тебе бензина до тех пор, пока ты не поедешь». Надо найти поломку и исправить ее. Но такой подход применим и в обращении с малыми детьми. Многие дети имеют дурные привычки, которые закрепляются наказанием, хотя, вероятно, прошли бы сами собой, не обращай мы на них внимания. Тем не менее няньки, за немногими исключениями, считают правильным наказывать, хотя и рискуют вызвать этим сумасшествие. Когда ребенок сходит с ума, это объясняют воздействием дурной привычки, а не следствием наказания. (Я имею в виду недавнее разбирательство по вопросу о непристойности в нью-йоркском суде.)

Реформы в сфере образования опирались в немалой степени на наблюдение за безумными и слабоумными детьми, которым перестали внушать, что они морально ответственны за свои ошибки, и в обращении с которыми применялось больше научных знаний, чем в воспитании нормальных детей. До недавнего времени считалось, что, если мальчик не может выучить уроков, его излечит от этого палка или ремень. Этот взгляд почти исчез из сферы воспитания, но продолжает свое существование в уголовном праве. Очевидно, что человек, намеревающийся совершить преступление, должен быть остановлен, но остановить нужно также и человека, заболевшего бешенством и имеющего намерение кусать людей, хотя никто не считает его морально ответственным за свои действия. Человек, заболевший чумой, должен быть изолирован, пока его не вылечат, хотя никто не считает его порочным. То же самое следует сделать с человеком, который испытывает болезненное желание подделывать подписи; но ни в том, ни в другом случае человеческой вины тут нет. И чтобы понять это, нужен всего лишь здравый смысл, хотя против него в данном случае выступают христианская этика и метафизика.

Чтобы судить о моральном влиянии какого-нибудь учреждения на общество, мы должны учесть, какого рода импульс воплощен в этом учреждении и в какой степени оно способствует высвобождению этого импульса. Иногда побуждение вполне очевидно, иногда скрыто. Альпинистский клуб, например, является воплощением импульса к приключениям, а какое-нибудь научное общество воплощает импульс к знанию. Семья как социальный институт является воплощением ревности и родительского чувства; футбольный клуб и политическая партия воплощают импульс, направленный на соревнование и игру. Церковь и государство более сложны по психологической мотивации.

Разумеется, первой задачей государства является защита от преступников и внешних врагов. Это аналогично стремлению детей держаться вместе, когда они напуганы, и искать взрослого человека, который дал бы им чувство безопасности. У церкви более сложное происхождение. Наиболее важным источником религии, очевидно, является страх; все, что вызывает беспокойство, способно повернуть мысли людей к богу. Война, эпидемия и кораблекрушение — все это может сделать людей религиозными. Религия, однако, взывает не только к ужасу, но и к нашему человеческому самоуважению. Если христианство истинно, то люди не такие уж жалкие червяки, какими кажутся; они интересуют творца Вселенной, который берет на себя обязательство радоваться их хорошему поведению и выражать неудовольствие по поводу поведения плохого.

Это весьма приятно. Мы и не подумали бы изучать муравейник, чтобы выяснить, какие из муравьев выполняют свой муравьиный долг, и нам, конечно, в голову бы не пришло вытаскивать из общей кучи отдельных заблуждавшихся муравьев и бросать их в костер. Если бог этим занимается в отношении нас, то тем самым делает нам приятное и подчеркивает нашу значимость; еще приятнее, когда он награждает самых добродетельных из нас вечным счастьем на небесах. Кроме того, есть одна новейшая идея — что космическая эволюция в результате даст нам то, что называется благом, то есть то, что послужит для нашего удовольствия. Весьма лестно, что Вселенная управляется существом, которое разделяет наши вкусы и наши предрассудки.

ИДЕЯ ПРАВЕДНОСТИ

Третий психологический импульс, воплощенный в религии, привел к концепции праведности. Известно, что многие свободомыслящие люди относятся к этой концепции с величайшим уважением и считают нужным ее сохранить, несмотря на то, что догматическая религия приходит в упадок. Я не могу с ними согласиться. Психологический анализ идеи праведности показывает, что она основана на нежелательных страстях, и ее не следовало бы скреплять печатью разума. Праведность и неправедность должны быть рассмотрены вместе; нельзя говорить об одном, не говоря о другом. Итак, что же такое «неправедность» на практике? На практике это поведение, которое не нравится племени. Называя его неправедным и выстраивая сложную этическую систему, племя оправдывает себя через наказание тех, кого оно невзлюбило. В то же время, поскольку племя праведно по определению, оно начинает уважать себя еще больше в тот самый момент, когда высвобождает импульс к жестокости. Такова психология линчевания и других способов наказания преступников. Сущность концепции праведности, следовательно, в том, чтобы дать выход садизму, рядя жестокость в одежды справедливости.

На это можно возразить, что такое объяснение праведности не подходит к еврейским пророкам, которые, как мы видели, стоят у истоков самой этой идеи. Это верно: праведность в устах еврейских пророков означала то, что одобрялось ими и богом Яхве. Тот же подход можно найти и у апостолов, которые пишут в послании: «Ибо угодно святому духу и нам» (Деян 15:28). Однако на индивидуальном знакомстве со вкусами и мнениями бога нельзя построить учреждения. В этом всегда была трудность протестантизма: каждый новый пророк мог настаивать, что его откровение более подлинно, чем откровения его предшественников; и в протестантской концепции не было ничего, что могло бы доказать несправедливость таких утверждений. Вследствие этого протестантизм раскололся на бесчисленные, ослаблявшие его секты. Есть основания предполагать, что лет через сто единственным истинным оплотом христианской веры останется католицизм. В католической церкви еще встречается вдохновение, приходившее к пророкам, однако всегда есть опасность, что феномены, которые кажутся божественными, на самом деле вдохновлены дьяволом, — дело церкви выяснять это, подобно тому как делом эксперта является отличать подлинного Леонардо от поддельного. Как только на кого-либо нисходит откровение, оно становится делом учреждения, ибо праведность — это то, что одобряется церковью, а неправедность — то, что не одобряется. Таким образом, важной частью концепции праведности является оправдание племенной антипатии.

Итак, три человеческих импульса, воплощенные в религии, — это, по-видимому, страх, тщеславие и ненависть. Можно сказать, что цель религии в том и заключается, чтобы, направляя эти страсти по определенным каналам, придать им вид благопристойности. Именно потому, что эти страсти в общем и целом служат источником человеческих страданий, религия является силой зла, ибо позволяет людям безудержно предаваться своим страстям. Не благословляй их религия, они могли бы, по крайней мере в известной степени, их обуздывать.

В этом пункте я могу представить себе возражение, которое едва ли будет выдвинуто большинством правоверных христиан, но тем не менее заслуживает внимательного разбора. Ненависть и страх, могут нам заявить, являются неотъемлемыми чертами человека, люди всегда испытывали эти чувства и всегда будут их испытывать. Самое большее, что вы можете сделать с ненавистью и страхом, это направить их по определенным каналам, где они оказываются менее пагубными. Христианский богослов мог бы заявить, что отношение церкви к ненависти и страху подобно ее отношению к осуждаемому ею половому импульсу. Она пытается обезвредить похоть, ограничив ее рамками брака. Словом, нам могут возразить, что раз уж ненависть — неизбежный удел человека, то лучше направить ее против тех, кто действительно опасен, и именно это и делает церковь с помощью своей концепции праведности.

На это утверждение можно ответить двояко, причем один ответ является сравнительно поверхностным, а другой обнажает самую суть дела. Поверхностный ответ сводится к тому, что церковная концепция праведности — не лучшая из возможных; кардинальный же ответ состоит в том, что при наших нынешних познаниях в области психологии и при нынешней промышленной технике ненависть и страх вообще могут быть устранены из человеческой жизни.

Начнем с первого пункта. Церковная концепция праведности нежелательна в социальном плане по многим причинам — прежде всего и главным образом из-за того, что она принижает разум и науку. Изъян этот унаследован от евангелий. Христос велит, чтобы мы стали малыми детьми, но малые дети не могут постигнуть дифференциального исчисления, принципов денежного обращения или современных методов борьбы с болезнями. Церковь учит, что приобретение таких познаний не входит в наши обязанности.

Правда, церковь больше не утверждает, что знание само по себе греховно, как она утверждала в пору своего расцвета; но приобретение знаний все-таки считается делом опасным, ибо может привести к гордыне разума, а значит, и к оспариванию христианской догмы. Возьмите, например, двух людей, из которых один искоренил желтую лихорадку на территории огромного тропического района, но по ходу своих трудов имел случайные связи с женщинами; другой же был ленив и бездеятелен, производил на свет по ребенку в год, пока его жена не умерла от изнурения, и проявлял так мало заботы о своих детях, что половина из них умерла. Но зато он никогда не имел недозволенных половых связей. Всякий добрый христианин обязан считать, что второй из этих людей добродетельнее первого. Нет нужды говорить, что такая позиция является религиозным предрассудком и совершенно противна разуму. И все же в чем-то этот абсурд неизбежен — пока несовершение греха считается важнее конкретной заслуги в каком-нибудь деле, и пока не признается значение знания как помощника в жизни, нацеленной на человеческое благо.

Второе — и более фундаментальное — возражение против использования страха и ненависти в церковной практике состоит в том, что в наше время эти эмоции могут быть почти полностью устранены из человеческой природы при помощи реформ в области воспитания, экономики и политики. Основу должны составить реформы в сфере образования, ибо люди, испытывающие ненависть и страх, будут восхищаться этими эмоциями и захотят их увековечить, хотя это стремление будет, вероятно, бессознательным, как это имеет место у рядового христианина. Создать систему воспитания, нацеленную на устранение страха, вовсе нетрудно. Необходимо только относиться к ребенку с добротой, поставить его в такое окружение, в котором детская инициатива может проявиться и не принести при этом плачевных результатов, и оградить его от соприкосновения со взрослыми, одержимыми неразумными страхами, — перед темнотой, мышами или социальной революцией.

Ребенок не должен также подвергаться тяжким наказаниям, ему не надо угрожать и делать чрезмерно суровые выговоры. Несколько сложнее избавить детей от ненависти. Для этого нужно самым тщательным образом избегать ситуаций, возбуждающих ревность или зависть, и всячески поддерживать справедливость в отношениях между детьми. Ребенок должен ощущать теплое чувство любви со стороны по крайней мере некоторых из тех взрослых, с которыми ему приходится иметь дело; не следует мешать проявлению его естественной активности и любознательности, за исключением тех случаев, когда возникает опасность для его жизни или здоровья. В особенности же не должно быть табу на знание о взаимоотношении полов или на обсуждение проблем, которые люди, опутанные условностями, считают неприличными. Если с самого начала соблюдать эти простые правила, ребенок вырастет бесстрашным и дружелюбным человеком.

Однако, когда воспитанное таким образом юное существо вступит во взрослую жизнь, он (или она) окунется в мир, полный несправедливости, жестокости и ненужных страданий. Несправедливость, жестокость и страдания, существующие в современном мире, являются наследием прошлого и имеют своим конечным источником экономические причины, поскольку в былые времена беспощадная борьба за средства к существованию была неизбежна.

В нашу эпоху она не является неизбежной. При нынешней промышленной технике мы можем, если только захотим, обеспечить каждому человеку сносное существование. Мир располагает знанием, способным обеспечить счастье всем людям; главной преградой на пути использования этого знания является религиозное учение. Религия не позволяет нашим детям получить рациональное образование; религия препятствует нам в устранении коренных причин войны; религия запрещает нам проповедовать этику научного сотрудничества вместо старых и жестоких доктрин греха и наказания. Возможно, что человечество уже стоит на пороге золотого века; но если это так, то сначала необходимо будет убить дракона, охраняющего вход, и дракон этот — религия.

Примечания:

1. Лукреций, Тит Лукреций Кар (1 в. до н.э.) — римский философ и поэт, автор поэмы «О природе вещей». Его идеи близки материалистическим взглядам Эпикура.

2. Фрейд, Зигмунд (1856-1939) — австрийский психолог, основоположник психоанализа. Автор работ «Толкование сновидений» (1900), «Психопатология обыденной жизни» (1904), «Тотем и табу» (1913), «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «Моисей и монотеизм» (1939) и др. Идеи Фрейда оказали большое влияние на развитие психологии и философии XX в.

3. Григорий Великий (ок. 540-604) — папа римский с 590 по 604 г., один из первых заявил о претензиях церкви на мировое господство. Уничтожил многие античные литературные памятники. При этом сам являлся автором многочисленных произведений по теологии.

4. Ars amandi (лат.) — любовное искусство.

5. Арнолд, Мэтью (1822-1888) — английский поэт и критик. Автор стихотворных сборников «Эмпедокл на Этне» (1852), «Новые поэмы» (1867) и др. Один из виднейших литературных критиков своего времени, автор работ «Критические опыты» (1865, второе изд. 1888), «Культура и анархия» (1869). Считал, что на смену пришедшей в упадок религии должна прийти поэзия. Человечество, говорил он, «обратится к поэзии, чтобы осмыслить для нас жизнь, утешить нас и поддержать». Арнолд написал также несколько книг на темы религии, в которых подверг критике существующие моральные установления.

6. Эддингтон, Артур Стэнли (1882-1944) — английский астроном, известен исследованиями в области движения и строения звезд. Автор работ «Звездные движения и структура вселенной» (1914), «Внутреннее строение звезд» (1926), «Пространство, время и тяготение» (1920), «Теория относительности и квантовая теория» (1943) и др. Написал несколько философских произведений: «Природа физического мира» (1928), «Философия физики» (1939). Эддингтон — замечательный популяризатор науки, много сделавший для пропаганды научного мировоззрения.

7. Стоицизм — школа в древнегреческой философии, основана Зеноном из Китиона в 3-2 в. до и. э. Главные представители: Клеанф, Хрисипп, Посидоний, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным самоубийство. Этический идеал стоиков — мудрец, достигший апатии (бесстрастия) и автаркии (независимости). Стоицизм оказал значительное влияние на последующие системы философской мысли, в частности на неоплатонизм и христианскую философию.

8. Св. Людовик (Людовик IX) — король Франции, канонизирован папой Бонифацием VIII в 1297 г.

9. Декарт, Рене (1596-1650) — французский философ, выдвинул идею о новом методе познания, получившем впоследствии название «картезианского», а также изобрел метод координат в математике. Главные сочинения: «Рассуждение о методе…» (1637), «Начала философии» (1644). Родоначальник рационализма в философии, развивал концепцию «врожденных» идей как основы познания. «Геометрия» (1637) Декарта оказала огромное влияние на развитие математики, в особенности аналитической геометрии. Декарт полагал, что в действительности существуют две субстанции: мыслящая и протяженная (= дух и материя). Это учение получило название дуализма.

10. Геродот (между 490 и 480 — ок. 425 до н.э.) — греческий историк. Главный труд Геродота — «История» — посвящен греко-персидским войнам и является первым историческим произведением в собственном смысле слова.

Нет комментариев