Борис Золотов об альтернативном зрении

Борис Золотов об альтернативном зренииВладимир Юшко, взял это интервью у Бориса Евгеньевича Золотова 27 октября 2005 года около 5 часов утра в городе Новочеркаск при стечении народа около 70 человек.

Владимир Юшко:
Я хотел бы поговорить о таком явлении как видение. Видение энергии видение реальности, видение нереальности, видение сновидений. Слово такое хорошее — ясновидение. Оно состоит как бы из нескольких слов. Первоначальное — это ясное видение. Можно составить: я снова видение. Или по другому: я — сновидение. Да, Оригинально, необычно. Борис Евгеньевич, что вы думаете об этом?

Борис Евгеньевич Золотов:
Я думаю что видение у всех одинаковое, вот виденья разные.

Владимир Юшко:
Я как то написал на своем сайте,что как можно получить видение: сновидение реальности или другими словами — галлюцинация реальности. Насколько это правда и актуально?

Борис Евгеньевич Золотов:
Ну вообще такое деление оно как-то странно достаточно. Можно сказать что есть виртуальная реальность, есть реальная виртуальность. Виртуальная реальность — это то что как бы приходит к тебе через твою… Как говорил великий физик Гёте через твое сердце ты можешь слышать. Одно дело колебания воздуха, которые идут от одного человека к другому, там колеблют барабанные перепонки, а потом этот сигнал начинает выставляться в виде какой то звуковой картинки мира. А другое, что ты можешь слышать тот звук, который слышит другой человек, например он находится за тысячу километров. Но этот звук переходит на адаптер, на сердце, на плазменную оболочку, она колеблется, а сердце другого человека начинает резонировать и потом уже с сердца идет на расшифровку. Получается, что можно слышать, то что слышит другой человек за много километров.

Точно также и видеть можно. Важно что видеть, потому что, скажем, если вы будете смотреть предметы, которые находятся в этом зале, но вы будете видеть, потому что есть высокая интенсивность, скажем, излучения, то есть фотонов, которые отражаются от предмета и идут вам в глаз. Вот они вышли от лампочки, потом дошли до предмета отразились и идут вам в глаз как носитель информации. Это один вариант. Но это вы видите свет. А другой вариант — вы видите этот свет за какое то время: то есть вы видите световремя. Может быть много света и мало времени. Ну, скажем перемножается, например: Величина световая на величину временную.

Но может быть и наоборот: время много, а света мало, и тогда вы тоже будете видеть световремя, но вы будете как бы видеть время, а не свет. Но вот процессы, которые имеют характер за препятствием восприятия, то эти процессы построены как раз на видении уже времени, а не света. Потому что предмет, который поставлен на столе там где то далеко человек не видит, он пока что еще слаботуманный, а потом, когда он сконцентрируется, то начинает видить как сгустившуюся кружку, а она уже появляется как видимый предмет. Хотя эта кружка стоит на столе, но просто она еще не набрала той густоты времени, которая дала бы возможность это слабое свечение воспринять, оно слабое, потому что имеет препятствие, оно не доходит как свет, но оно может доходить как время, а не как свет. Поэтому видение времени или возможность работы со временем — это совсем другое, нежели возможность со светом и видение света.

Владимир Юшко:
Возникает следующий вопрос: видение это пассивное или активное действие?

Борис Евгеньевич Золотов:
Бывает как шумопеленгатор: одно дело он молчит и слушает мир, другое дело он посылает сигнал и слушает отраженный сигнал, как радар работает например. Точно также и с видением можно. Например газоразрядная визуализация кирлиановского свечения — это высокочастотное поле дает возможность увидеть, ну как бы активировать, добавить светимости,потому что без этого активатора не видно. Поэтому и у людей точно также: они могут активировать процесс, но это опорная частота будет,ну или несущая скажем, а на нее уже будет сигнал с частотой пониже. То есть высокочастотный сигнал как опорная, а уже огибающая этого сигнала уже другая информация. Поэтому если у человека в голове клеточная структура например осуществляет высокочастотные колебания, то на это колебание можно наложить низкочастотные колебание, как звуковое. Тогда человек будет слышать.

Владимир Юшко:
Может возможно видеть посылая некие корпускулы света, которые, в общем-то, отражаясь от объектов начинают излучать, и получаем излучаемый ими отраженный свет?

Борис Евгеньевич Золотов:
Но здесь лучше рассматривать сразу триединую систему: одна — это как континумная, пространственно-временные характеристики,а другое — это предъявление материи в этом пространстве и времени. Но вот может движение времени задавать движение материи и пространства. Может движение пространства задавать движение времени и материи. Может движение материи задавать движение пространства и времени. А вот задатчик, собственно говоря, ну как бы формирователь границы взаимодействия — вот это активатор. И вот активирование этой границы между, скажем, материей и временем может давать уже проявление трансформации материи из вещества в поле, то есть в свет. Хотя задатчиком движения материи, которая вызывает свечение, является время, а может да и в поле, ну то есть пространственные характеристики так называемые, то есть движется пространство само, как вот некое желе. Условно говоря от трения от трения пространства об материю начинает появляться вот проявленность состояния материи в виде излучения, поэтому сейчас во вселенной, с точки зрения массы, которая имеет вселенная, она как бы не заполнена проявлено веществом в виде пыли межгалактической, льда, звезд, планет. Что то маловато, поэтому говорят о существовании темной материи, которая как бы не видно и она не проявляется, ее никак не могут засечь приборами, которые реально фиксируют какое то излучение или еще что-то.

Поэтому с точки зрения вообще видения эта же картинка, которая как бы возбуждает некую поверхность, дает некую картину мира. Сама картина мира — это как колебание струны туда — сюда, вот она ходит и поэтому появляются как плоскости картинки мира, а уже мера на этой картинке, которая дает возможность каких-либо образов, это уже надо чтобы облачко духа дало линеечку, дало проявленность, что вот здесь есть некая система возбужденных состояний. Состояний, которые уже отличаются от самой картины, тогда появляются какие-то границы, образы, границы света и тьмы, границы вещество в виде твердого или вещество в виде жидкого, или газообразного, или в виде конденсатного состояния. То есть появляются некие устойчивые формы существования, а реальность и действительность — это различная вещь., потому что если у тебя во времени что то существовало в одном виде, а потом в очень маленькое время в другом, а потом снова не в этом то вот как оно существовало, то как оно существовало небольшое время в этом состоянии, то это называется иллюзия., это как краткосрочность, мгновение, а вечность она как бы из другого сделана.

Поэтому вот эти переходы трансформации, они как раз и дают возможность проявления такого эффекта, как дефект масс, когда при атомном распаде часть вещества распадающегося превращается в свет. Не просто раскалывается на две частички, но и масса суммарная этих полученных частичек она меньше чем она меньше чем масса той частицы, которая раскалывалась. И часть этой массы, этот дефект массы, он превращается в излучение, то есть в другую форму состоятельности и проявления материи. Точно также при термоядерном синтезе: когда две частицы синтезируются в одну, но масса этой частицы будет меньше суммарной массы вот этих двух частиц. Опять часть массы трансформируется в излучение, трансформируется в свет. Поэтому можно сказать сам процесс трансформации материи из одного состояния в другое, или даже скажем в виде твердого, жидкого, газообразного или два вида конденсатов. Ну вот собственно говоря все трансформации из одной устойчивой формы в другую они связаны с вот выделением, скажем так, того что называется свет или точнее световремя трансформации..

Это, собственно говоря, и позволяет видеть. Потому что даже та же бомбардировка там неважно чем фотонами, корпускулами, волновыми пегасами и как угодно называй, но ээто всеравно, ну как активация некой проявленности, то есть это проявляется, как проявляется на фотопластинке или на фотобумаге. Сначала проявляется образ, потом он закрепляется и сохраняется. Вот сохранение, ну это еще одна из необходимых характеристик, без которых видение не возможно. Но вот поскольку у человека мозг он устроен так что он воспринимает образы, а потом его начинает сравнивать с библиотекой образов, которая у него есть и пока он не найдет сравнение наиболее там близкое и назовет это вот тем же самым, что называется именем, мозг не успокоится. У него такая вот особенность его работы.

Поэтому если ты видишь, то что до этого не видел никогда, то у тебя обработка информации может иметь вечность во времени. А это значит ты ничего другого видеть не будешь, потому что у тебя не закончена обработка этой картины. Она не идентифицированной называется. Поэтому сама проблема восприятия информации на каких носителях, но это датчик восприятия, потом нужно хранение, потом нужно сравнение, потом нужно хранение самого сигнала сравнения или результата сравнения, сравнение разницы и так далее. Потом предъявление вот этих вот образов, которые уже накоплены уже в какой то библиотеке для сравнения с новыми поступающими образами. Поэтому само видение это не так важно как способность разного видения. Не так важна информация которую говорят разные люди, важно сколько людей говорят по разному. Потому что можно один и тот же объект видеть и с разных точек зрения и с разных там разрезов в разных направлениях. Но это один и тот же вроде объект, но он будет по разному просто проявляться, предъявляться как картинка. И Способность видеть картинку: мне сверху видно все — ты так и знай, это одно. Ну а если у тебя двухмерная, но это лабиринт, тогда ты уж ничего не видишь и будешь блуждать, какое нибудь правило правой руки, например.

Поэтому восприятия видения в первую очередь зависит от мерности того, кто воспринимает. Но если ты что то воспринимаешь, то это тоже должно быть мерностно, ну так в соответствующим виде, поэтому если мир проявляется трехмерный, в образах, которые есть, а ты например имеешь пятимерное восприятие, ну у тебя два измерения будут пустые, но ты можешь вгонять те три измерения в эти два и получать другую конфигурацию образов. Это называется обойти с разных сторон и увидеть слона на ощупь. Ну один ощупывает хобот, другой ногу, третий хвост и говорят, что слон это разное у всех. Поэтому с точки зрения видения то же самое происходит.

Если ты видишь только вот как зрительный сигнал, который идет, ну скажем, в индульгированном свете, то есть свете, который отражается — сначала идет от источника света и поэтому зависит от состояния источника света и от его характеристик: светится он / не светится. Но потом зато свет идет как бы бесконечно, но это вот неиндульгированный свет с не отпущенным грехом или свет с ошибкой, которая может проявляться в источнике света. А другой — индульгированный свет, который не имеет источника, как точечного источника, ну например светт, который получается за счет сгущения тьмы, но зато он потом не идет бесконечно, а идет определенное расстояние, а потом снова гаснет, потом снова сгущается тьма. Но вот когда есть такой свет, но вот индульгированный свет, это просто другой вид света и поэтому этот вид света может быть уже проявляться по другому. Может проявляться как например кусок твердого света или жидкий свет, как льющийся, и так далее. Поэтому вот все эти виды восприятия информации в состоянии трансформации не являются видением. Потому что умирает видение. Это скука, если ты на одно и тоже долго смотришь, то ты перестаешь это видить, несмотря на то, что оно находится в твоем поле зрения. Так называемый эффект привыкания: то есть ты его видишь и его обработка есть, но ты на это не обращаешь внимание, то есть ты этому не внимаешь уже.

Владимир Юшко:
Другой важный вопрос: это дуальность. По многочисленным косвенным данным видение оно представляет собой дополнительный источник восприятия, зрения, которое в общем-то не является полностью помехой предыдущему источнику. Это происходит как бы параллельно обычному зрению. Насколько это концептуально и важно и уникально для человечества, как расы во вселенной? Вопрос конечно не простой, и я не жду прямого такого ответа — да вот мы такие.

Борис Евгеньевич Золотов:
Я пока вопрос не понял.

Владимир Юшко:
Ну насколько это уникально для жителей вселенной такое дуальное разделение видения?

Борис Евгеньевич Золотов:
Ну представьте что у вас есть экран на которое кино возможно проецировать с двух сторон. Экран такой полупрозрачный, и появляется изображение и от одного фильма и от другого фильма на одной и той же плоскости, на которую вы смотрите.

Владимир Юшко:
Ну белиберда получается: не удобно смотреть ни то ни другое.

Борис Евгеньевич Золотов:
Это и называется дуальность.

Владимир Юшко:
Нет, я имею в виду когда они как бы одновременно и не пересекаясь не мешают друг другу.

Борис Евгеньевич Золотов:
Ну тогда вам надо просто одновременно иметь возможность смотреть на два экрана и воспринимать и ту информацию и другую. Значит у вас должно две системы наблюдения быть, достаточные для того чтобы воспринимать эту информацию. Если у вас хватает восприимчивости, ну тогда вы можете воспринимать, если не хватает, то тогда вы не будете ни то ни другое воспринимать при попытке смотреть за двумя зайцами, вы все равно будете смотреть за одним, потом за другим. Но вообще индви_дуальность это двойственность она предполагает наличие возможности видения и того что перед тобой и того, что не перед тобой. То есть можно принимать через адаптер сердца и визуальную информацию и можно видеть ту картинку, которая далеко, далеко от тебя. Но это уже передает, как говорится, выносной, такой дистанционный зрительный приемник, который называется дух, а обработка уже идет на той же самой системе что и дух.

Владимир Юшко:
Интересно, есть ли вопросы из зала?
А в ответ тишина… Ну что попытаюсь спросить, не компрометируя себя.

Борис Евгеньевич Золотов:
Ну почему же не компрометируя? Дайте возможность людям получить зрение радарного типа, разномасштабного, чтобы они могли смотреть вот что захотят: через любые стены, через любые штаны, через любые… Ну и что получится?

Владимир Юшко:
Я на самом деле думал об этом: ну как бы и очень даже хорошо получится.

Борис Евгеньевич Золотов:
Да.

Владимир Юшко:
Да.

Борис Евгеньевич Золотов:
В замочную скважину подглядеть.

Владимир Юшко:
А вы знаете, я не против чтобы за мной следили сотни телекамер: я ничего не делаю такого постыдного, чтобы чего бы мог стеснятся.

Борис Евгеньевич Золотов:
Дело в том что надо не стесняться, иметь запретность, запретный плод. Запрет — это за пределом, вот это предел — дальше ты не можешь. Вот за пределом — вот оно самое интересное, потому что это связано уже с голодом познания, или с тем, что человеку нужна новая информация, точно также как нужна пища. Он становится озверелым, если этого нет. Скажем, если вот он живет в избушке, никуда не выходит, а что же у него новая информация что ли откуда она появится? Но вот она появится от виртуальной реальности, которую он будет там придумывать или воспринимать или придумывать, что он это придумал, а на самом деле он это воспринимает, и так далее. Потому что любой человек находится в центре массы потоков информационных. А что он с этим потоком зацепит и проявит на своем там экране как некое знание,совместно с которым он будет принимать решения, действия, то есть как появится сознание. Ну это уже зависит от его накопителей: будет ли это катушка, наматывающая нитку, или это будет просто просмотр нитки, как телетайп — телеграфная лента, ну это уже разные механизмы восприятия. Важна длина антенны для того чтобы принять сигнал, который имеет такую же длину, чтобы отображаемость мира была адекватна тому миру, который воспринимается. То что видит художник он должен отображать на листе то что видит или в той же призме преломителе, через которую он пропускает это видение. Через свое некое я. Тогда можно сказать, что художник может быть тем самым перекрестком различных реальностей, которые пересекаются, накладываются и создают новые образы, новые отношения, решения и так далее.

Владимир Юшко:
Видение — насколько является творческим процессом?

Борис Евгеньевич Золотов:
В свое время академик Рошенбах, выдающийся конструктор космической техники, для того чтобы космические аппараты летали точно и выполняли поставленные задачи, он изучал такую научно-техническую область как иконопись. Он изучал различные школы иконописи и выяснял, почему вдруг человек, который в общем-то видит реальные пропорции, человека начинает рисовать с маленькой головой, с длинными вытянутыми ногами и так далее, то есть откуда возникают вот эти искажения и чему равны коэффициенты искажений у маляра и гениального художника. И он выявил так называемый закон сохранения ошибки : гениальный художник не лжет, никому не подыгрывает, он просто преломляет как призма и получает всегда один и тот же коэффициент, хоть он и динамический. А вот не гениальный художник начинает подрисовывать кому то в угоду и поэтому искажает.

Поэтому вот этот закон сохранения ошибки в перспективах, закон сохранения ошибки в выборах цели, когда ты выводишь на передний план то, что считаешь главным, а на задний — там впереди — данная позади корова. Но это вот уже выбор художника, он начинает переформировывать пространственно-временную организацию проявления вот этих образов. Чем, собственно говоря, и отдает некие предпочтения или проявляется некая система целей, система вкусов, система значимости и так далее. Какой я умный, ужас просто, в 5 часов утра.

Владимир Юшко:
Слушаю и думаю: Боже мой, мне же это все потом предстоит понять, думаю, что ничего сложного в этом нет.

Борис Евгеньевич Золотов:
Нужно лет 100, 200, 500 поработать и все поймете. Чего тут такого. В конечном итоге надо освоить понятийную базу. Понимать что стоит за каждым словом, потом научиться понимать, что стоит за сочетанием слов. А это книжки, книжки, книжки…

Владимир Юшко:
Нет, я против не возражаю.

Борис Евгеньевич Золотов:
И нормально, значит есть что понимать. Для мозгов пища есть, мозги не будут простаивать

Владимир Юшко:
Еще важный вопрос о векторах, направлениях. Куда двигаться? Вот человек впервые услышал о видении, ему по кайфу в карты выигрывать. Ну что долго ходить? Пришел в казино, посмотрел, что в картах лежит, и вышел — миллион долларов в кармане, главное, чтобы не убили, когда вышел. А что нужно для этого человеку? Есть желание, он знает об этой возможности.

Борис Евгеньевич Золотов:
Надо играть по правилам. Если другой не видит так как ты, то и ты не видь так как он. Тогда не убьют. Будешь играть по другим правилам, тогда убьют, потому что ты нарушаешь правила.

Владимир Юшко:
Осталось только найти свод правил.

Борис Евгеньевич Золотов:
Ну за соблюдением этого свода уж казино специально следят. Поэтому как только закон выпадения случайной величины нарушается кем то, начинается не случайное, то его быстренько убирают из этой игры. И выиграть ему не дадут. Потому что на этом построен игровой бизнес: нет вероятности выигрыша у тебя. Ну на этом же построен математический метод из теории вероятностей — метод Монте Карло. Когда характерные особенности неких игровых автоматов или процессов были обсчитаны, а потом при большом числе попыток обязательно выпадала выигрышная комбинация.

Что нужно понимать как основу? Надо понимать, что если ты хочешь обладать неким видением, то развивать надо сердце. Потому что сердце — адаптер, который дает возможность переводить информацию с одних алфавитов на другие алфавиты. Потому что каждый свет имеет свой звук, и каждый свет имеет свой запах, имеет свой вкус, имеет свои тактильные ощущения. И можно переводить с одной системы описаний на другую. Поэтому можно видеть прикосновения, можно видеть запахи, можно видеть вкусы.

А вот адаптером этих разных информационных описаний на разных алфавитах, на разных языках является сердце, которое переводит одно на другое. Поэтому, если у тебя сердце, например, одна система восприятия информации работает плохо, надо просто трансформировать с другой системы на эту систему и ты получишь описание уже на другом языке. Поэтому, когда развиваются эксперт-операторные отношения, они дают возможность жизненные движения тела перевести в движение души, перевести в движения разума, жизненные движения разума перевести в движения тела. Ну это тот же самый адаптер, потому что в принципе то, что надо человеку развивать — это масштабы его сердца. Сколько его сердце вселяется в мир, то есть сколько мира вселяется в сердце — это внутренняя вселенная. А есть внешняя вселенная. Внешняя вселенная — это неизвестная, а внутренняя — известная. Поэтому ты можешь знать много тогда, когда у тебя большое сердце. Ну размеры сердца у человека могут превышать размеры и Земли, и Солнечной системы, это размеры докуда идет излучение, где организуются пленочные, плазменные оболочки, так называемые. Потому что имено они являются и излучательными, и отражательными, и накопительными, поглощательными и так далее. Тогда можно получать уже информацию, которая воспринимается объектом, который называется сердце-вещун.

Владимир Юшко:
Сердце-вещун: это из наших языческих традиций?

Борис Евгеньевич Золотов:
Ну это из русского языка взято, потому что оно вещает, оно приносит весть, благовестие, то есть весть как благо дает возможность, если ты там далеко за горой не видишь, но ты можешь воспринять эту информацию и получить картинку того, что там происходит. Ну так делали не только на Руси, но и в Китае там, отдельные люди, которые говорили: вот там за горой далеко скачут тридцать слонов и десять тысяч всадников. Но они могли видеть не только что они сейчас там скачут, но и то что они скакали сто лет назад и то, что они будут скакать через сто лет. Но вот это как раз и называется ясновидением. Или возможность видеть развернутый процес во времени, которые базируются на памяти прошлого и на памяти будущего, поскольку любой процесс превращение горы в песчинку, сопровождается выделением энергии, ну скажем, в виде света. А это выделение в виде света записывается уже на листочек, который называется время. И потом можно смотреть время и ты будешь видеть картинку световремя. Просто надо научиться работать со временем точно также, как со светом. А это требует капитальной подготовки

У кого еще какие попытки чего нибудь узнать есть?

Вообще теория светотворчества или теория творчества по созданию света, по созданию различных видов света, изотопов света, механизмов света. Вот эта теория, которая разрабатывается на основе практики изучения того, что есть ии того, что можно сделать, отвечают определенные разработчики. В частности за теорию светотворчества отвечает академик Ирина Кулябина, Новосибирск, которая не просто пишет теоретические какие то формулы, измышления, которая сама и является объектом, в котором и реализуются новые возможности по восприятию света, по хранению, по сравнению, по отображению. Поэтому она может смотреть и молекулярные, атомные процессы, может подниматься над Землей и может смотреть процессы сверху, может перемещаться в пространстве-времени, прошлое может смотреть, треки в будущее и так далее. Это восприятие уже вот такое многообразное, многомерное, многофакторное или так называемое метасветовое восприятие, где свет уже не является единственным носителем информации, которая несется.

Можно уже воспринимать информацию акустическую, когда свет, например, потерял частотность и стал низкочастотным, перешел в звуковой вариант. Или когда звук переходит в свет. Ну то что происходит в храме, например, в правильно построенном с достаточным количеством сажи в воздухе, когда появляются видимые как бы колышущиеся пленочки, то что раньше было акустикой, а теперь стало светом. И умение вот это осуществлять, ну это как раз переводить с одних языков на другие. С языков, алфавитов акустических на визуальные, с химорецепторных на тактильные. Поэтому можно ощущать и давление света, и конфигурацию того, что в этом свете содержится, и эмоциональную окраску содержимого. Ну это уже более многомерная система восприятия, чему, собственно говоря, и учатся там, где вы находитесь. Потому что не только Ирина обладает такими способностями, но и тот, кто обучается постепенно, по мере необходимости приходит к этому, как к естественной данности и начинает это использовать в своих системах восприятия, описания, принятия решений. Какие еще есть вопросы, пожалуйста.

Владимир Юшко:
Связь сновидения и видения. Как можно из одного добиться другого?

Борис Евгеньевич Золотов:
Если человек во сне помер, то наяву он тоже не оживает. Вот так может влиять.

Владимир Юшко:
Ну как, я вот умирал, а вот здесь сижу или это уже не я?

Борис Евгеньевич Золотов:
Состояние жизни и смерти, такое же состояние как можно одновременно и спать и не спать. Вот дельфин, например., одно полушарие мозга спит, другое бодрствует. Он одновременно спит и не спит. Ну или студент вроде как сидит, вроде как не спит, а если толкнешь — падает так плашмя. Или как организация нейтральной полосы между двумя государствами с разными законами — и на этой полосе оба закона начинают действовать. И левого и правого государства. Это не линия их разделяющая. Тогда появляются полосочки, черно-белая зебра, которая говорит о том, что здесь перекресток двух реальностей с разными законами. Это значит, если белый излучение, а черный поглощение, но вот здесь есть и поглощение, и излучение, хотя одно государство темное, другое светлое. Ну значит это вот уже другое. Появляется качественно другая, именно качественно другая система, которая дает возможность новых состояний

Владимир Юшко:
Спасибо, Борис Евгеньевич. Было очень приятно услышать.

Борис Евгеньевич Золотов:
Они с интересом тоже слушали разные звуки, которые попадали им в уши. А напряженная попытка уследить хоть за какой то мыслью, она окончилась, в общем-то, ничем.

Источник:
Альтернативное зрение

Нет комментариев

О красоте и символах современной эпохи

О красоте и символах современной эпохи«Красота – дело вкуса». Смысл этой фразы из прозаических набросков Александра Сергеевича Пушкина настолько очевиден, что можно было и не беспокоить великого писателя. Однако, его присутствие всегда помогает разбираться в вопросе дальше… Что есть «чистейшей прелести чистейший образец, и кто для вас лично является «гением чистой красоты»? — на эти вопросы каждый мыслящий и чувствующий человек отвечает сам. Это дело вкуса, как мы уже выяснили.

В различных культурах, странах и социальных группах на пьедесталах, в прямом и переносном смысле, стоят свои гении красоты. Между собой Их объединяет лишь то, какие чувства они вызывают у тех, кто их установил…. Что это за чувства? Восхищения (почти всегда). Благоговения (это реже в последнее время). Возбуждения (это чаще). Вдохновения (это тот эффект, который лично мне нравится больше всех). На самых высоких уровнях возможен экстаз. От сексуального возбуждения до духовного экстаза также далеко, как от ночного клуба до Голоки (планеты духовного мира). С уважением относясь к ночным клубам (в одном из них я, в свое время подружился со своей женой), я, тем не менее, очень ясно понимаю, что и в сфере РАЗНОВИДНОСТЕЙ красоты существует своя иерархия. Поэтому, на первом этапе, разговора об уровнях нам не избежать. Но это только на первом…

Мой четырнадцатилетний сын Харитон недавно написал в школьном сочинении на ту же тему: «Для меня красота – это присутствие божественного в нашем мире. Красота это что-то непостижимое человеком, что-то к чему надо стремиться».

На другом полюсе — красота физическая – это красота материальной формы, представленная, например, в античных скульптурах – греческий и римский эталон. И хотя это было достаточно давно представлено, до сих пор во многих местах планеты про мужчин говорят: «Красив как Аполлон (или Фебос — с греч. «лучезарный, сияющий»)!». А женщин сравнивают с Венерой Милосской (или Афродитой). Греки придавали огромное значение красоте тела. Даже изображая своих богов, они в первую очередь подчеркивали красоту их тела. Провозглашая божественную гармонию на физическом плане.

Но красота может проявляться и на более тонком уровне, например эмоциональном. Иногда смотришь на человека, его тело не выглядит очень уж красивым, но состояние радости и переживание счастья делает его очень привлекательным и даже красивым. Многих такая красота привлекает больше красоты физического тела. Я думаю, это происходит не только потому, что эмоциональные реакции сильнее биологических импульсов, но и потому, что эмоции других людей – также, энергетически, влияют на физическое тело созерцающего красоту…

Такова, например, сила искусства. Искусство, как известно, может быть высоким и низким. А также – средним. И в каждой нише — свои стандарты красоты. Кому-то Анджелина Джоли кажется прекрасной, кому-то Моника Белуччи, кому-то Любовь Орлова, а кому-то Джульетта Мазина и т. д. Всех перечислить и при желании не получится. Одно можно отметить — все эти великие женщины вызывают бурю эмоций. Кто у кого.

Но красота может быть и еще более тонкой – это красота человеческих мыслей. Глубокие возвышенные мысли меняют внешний облик любого человека, делая его очень привлекательным для окружающих. Ученый, постигающий объективные законы мироздания, создает стройные интеллектуальные концепции, которые также можно назвать красивыми. Красота законов Исаака Ньютона или Альберта Эйнштейна – пленяет многих ценителей интеллектуальной неги, гурманов мира человеческого разума и священнослужителей храмов науки.

Бывает еще красота духовная. Которая проявляется, когда человек связан с божественной энергией. Эта красота обладает магической силой. Наполняясь божественной энергией, человек становится красивым физически, эмоционально и мысли его тоже красивы. Я считаю, что если каждый человек будет двигаться к духовной красоте, то мир станет намного лучше и несказанно красивее.

Кроме того, можно и нужно поговорить о красоте человеческих поступков. Например, существуют такие вещи, как красивый гол, красивый матч или еще говорят: «Он красиво ушел». Не зря ведь песня Григория Лепса на эту тему пользуется таким успехом: «Если тебе надоело!!!! Уходи красиво!!!!». Интонации исполнителя этой песни явно свидетельствуют о наличии у него богатого опыта в этой сфере жизни, а количество его слушателей и поклонников – о том, что многие с ним в резонансе, и данная проблема очень актуальна в нашем современном обществе. Кто уходит красиво в наше время?! В ответ на этот вопрос можно услышать просто тишину…

А если задать его более социально остро: А ТЫ ушел КРАСИВО?! Тогда мы рискуем просто эмоционально травмировать многих людей. И это будет нехорошо и некрасиво. А мы ведь говорим о красоте. Иногда просто промолчать – будет красиво! Проявление деликатности – это красиво. Во многих случаях, вообще, примером красивого поведения будет — не уйти, а остаться (и пожертвовать своим эгоизмом, хотя бы в какой-то степени). Альтруизм – это красиво! Проявление скромности — это красиво. Сострадание – это красиво! Посмотрите, как быстро мы вернулись к духовным аспектам красоты.

Примером одного из самых красивых поступков в истории человечества было поведение Иисуса Христа на кресте. Его тело прибивали гвоздями к деревяшке, а он молился за людей, которые это делали: «Господи прости их, ибо не ведают они что творят»!!! Вот уж кто, воистину, ушёл красиво! Если говорить об уходах… Я слышал, также, историю о красивом уходе одного великого духовного мастера в Индии. Он сидел перед своими учениками и давал им последние наставления. Когда он закончил, с неба на его тело посыпались лепестки роз. И так сильно, что засыпали его с головой. Когда ученики разгребли лепестки, под ними уже никого не было.

Еще я хочу немного затронуть демографический аспект данной темы. Оглядываясь вокруг, я вижу, что все больше и больше очень красивых детей рождается на нашей планете. Такого не было в 70-е, 80-е и 90-е годы (замечу я самокритично). С другой стороны, фитнес уверенно вошел в моду, и многие из тех, кто родился в 70-е – 90-е – уверенно догоняют, по красоте, тех, кто рождается сейчас. Плюс к этому, эмоциональная красота и позитивный настрой также стали очень популярны. И, конечно же, тысячи и миллионы людей, во всем мире, задумываются о духовной красоте.

Например, неортодоксальная книга Нила Доналда Уолша на эту тему – «Беседы с Богом» — разошлась миллионными тиражами во многих странах. Другой пример — посты с высказываниями Далай-ламы… В социальных сетях они имеют более высокий рейтинг, чем даже рубаи Омар Хайяма. Они чрезвычайно популярны. Художественный фильм очень известного голливудского режиссера Мартина Скорсезе — «Кундун», посвященный духовному лидеру Тибета и великому религиозному деятелю современности – сделал Далай Ламу, в буквальном смысле этого слова, героем нашего времени. Благодаря чему, Григорий Печорин, слава Богу, остался далеко в прошлом. Добавлю ещё, что мировой успех таких людей как Ошо, Экхарт Толле и Джасмухин – тоже о многом говорит.

Итак, у нас есть прекрасные книги и фильмы о духовной красоте. Есть духовно красивые люди! Однако, на этом мы не остановимся – есть материи и повыше. Что же это?!

О них писал Антон Павлович Чехов, когда мечтал от лица героев своих пьес о том, какой прекрасной будет жизнь через 100-200 лет. А красота по Чехову – это, как мы знаем ВСЕ! Все просто должно быть прекрасно! Поговорим о полной гармонии и интеграции всех форм красоты – когда в человеке, действительно все прекрасно: «и лицо, и одежда, и душа, и мысли…»

Действительно, приятная внешность и достойный костюм, улыбка радости и счастья на лице, позитивные мысли и свежие идеи, мудрость и сияние божественного света в ауре – делают человека всесторонне красивым. Есть ли тому примеры? И, главное, как этого добиться? Вот вопросы, которыми мучается русская интеллигенция 21-го века. Эклектика (по Потамону) тут не поможет. Необходима реальная интеграция всех уровней бытия. Идем от главного к частностям – ДУХОВНАЯ энергия должна проникнуть на эмоциональный, ментальный и физический уровни и полностью затопить их. Необходимо НАВОДНЕНИЕ, как сказала Джасмухин. Но это не вселенский потоп и не конец света, а его НАЧАЛО…

И НАЧАЛО ЭТО – довольно самобытно и неожиданно! Сегодня нас могут вдохновить разнообразные подвиги других людей: военные, трудовые и духовные – подчас в самых неожиданных местах и формах. Даже бой без правил может быть красивым, если кто-то из бойцов проявляет не только силу и мастерство, но и благородство, внутреннюю отстраненность от происходящего и даже уместное сострадание к партнеру. В качестве примера рекомендую посмотреть бои Последнего Императора – русского бойца Федора Емельяненко.

Ради справедливости отмечу, что смелость, находчивость, героизм – привлекательны и сами по себе. Тот же Пушкин прославил эти качества на примере Кирджали, который вдвоем с товарищем мог захватить целую деревню или мог совершить невероятный и красивый побег из тюрьмы. «Каков Кирджали!» — восхищается Александр Сергеевич. А мой дедушка – Алексей Александрович Новоселов – совершил похожий подвиг во время Великой Отечественной войны. Только не вдвоем, а втроем. Просто так получилось… Они сообразили на троих с боевыми товарищами в неурочное время, чем вызвали гнев самого Константина Константиновича Рокоссовского. И он сказал: «Взять деревню на том берегу, вашу мать… или всех троих под трибунал отдам!!!». Интересно, что деревню они взяли тем же методом, что и Кирджали, запалив ее с двух сторон… Устроили большой переполох ночью, и немцы сами отступили в подштанниках, решив, что русские пошли в наступление. Если бы не так, то не читали бы вы сейчас это эссе.

Теперь поговорим о приоритетах. Каждого человека привлекает тот вид красоты, который связан с его личными ценностями. Который он сможет оценить, иначе говоря … От его ценностей и понятий зависит то, какую красоту он выберет — красоту мыслей, эмоций, тела или души. Хотя строгое разделение видов, в данном случае, конечно же, условно. Часто одного и того же человека вдохновляют сразу несколько видов красоты, если не все. Особенно если МЫ ВИДИМ их в одном представителе рода человеческого. И хотя среди живых людей такой пример найти очень сложно, я попытаюсь.

Так что же? Можно привести в качестве примера Бреда Питта, которого знают почти все жители планеты. Хотя, многие также знают, что австралийский актер Крис Хемсворт признан самым сексуальным мужчиной 2014 года по версии People .. Но, во-первых, мы говорим о разносторонней красоте, а не только о её сексуальной составляющей … и о духовных качествах Криса нам пока мало что известно. Во-вторых, даже внешне, он очень похож на того же Бреда Питта. Значит, выбираем Бреда Питта.

Итак, являясь, по многочисленным опросам, секс-символом номер один, Бред Питт едва ли заслужил это звание пропорциями своего тела (ну, да – это так). Скорее – своей мужской харизмой – энергетикой супер мужчины, обаянием и талантом. Все это сочетается в нём с мощным и несгибаемым позитивным эмоциональным и ментальным настроем. А еще и с весьма позитивной парадигмой, как выяснилось… Героическое поведение Бреда в период великой депрессии и болезни его жены – убедительно доказывают, что он способен и на духовные подвиги. До определенной степени, по крайней мере… И можно смело сказать, что Бред Питт двигается в сторону Далай Ламы, а Далай Лама выходит навстречу ему. Как это буквально и было продемонстрировано в известном фильме Жан-Жака Анно «Семь лет в Тибе́те», который, кстати, снят на основе реальных событий, по мотивам одноимённой автобиографической книги Генриха Харрера. Т. е. в своем эссе я опираюсь только на реальные факты!

Подведем итоги. Мы живем в неординарные времена. Звезды, которые кажутся нам довольно попсовыми, на первый взгляд, неожиданно проявляют духовную глубину своей личности. А духовных лидеров человечества начинают называть супер звездами и людям это нравится, судя по долговременной популярности известной рок-оперы. Сложно сейчас сказать наверняка, насколько Иисус из Назарета заботился о стиле своей одежды, «красе ногтей» и прически… Однако по версии режиссера Франко Дзеффирелли (снявшего одноименный фильм для англо-итальянского ТВ по заказу Ватикана) и актера Роберта Пауэлла (сыгравшего в нем роль Иисуса) – главный герой этого телевизионного сериала получился разносторонне гармоничным и даже стильным, если посмотреть на него и под этим, неожиданным в данном случае, углом зрения.

Продолжая ту же тему, хочу сказать, что даже довольно ортодоксальные, обычно, индусы, в новом болливудском фильме «О, мой Бог!», представляют Кришну в новейшем, совершенно неортодоксальном, облике… Как роскошного, гламурного специалиста в сфере консалтинга, разъезжающего по городу на байке. Если разобраться, Кришна всегда был, есть и будет НАКАЧЕН, выражаясь современным языком. А говоря иначе – имеет совершенную духовную форму, исполненную вечности, знания и блаженства. Разумеется, Он имеет безукоризненную внешность, костюм прическу и свой собственный неповторимый стиль (об этом свидетельствуют писания – загляните сами…). И, что самое главное, Он, действительно, довольно часто занимается консалтингом, оказывая необходимую духовную, эмоциональную и даже материальную помощь своим спутникам, друзьям, преданным и просто знакомым.

Та же самая «Бхагавад-Гита» — это, в чистом виде, записанная терапевтическая сессия… Один человек, находящийся в измененном состоянии сознания (Санджая) рассказывает другому, очень высокопоставленному человеку, сильно нуждающемуся в ИПТ -индивидуальной психотерапии (Дритараштре) о том, как Кришна консультирует Арджуну перед битвой на поле Курукшетра. Арджуна переживает мощный экзистенциальный кризис. Кришна же помогает ему выйти из депрессии и начать активно действовать в соответствии со своей психофизической природой, предназначением души, пониманием законов психологии человека, природы божественной энергии и положения Верховной личности Бога.

Что ещё можно сказать? Добавить, как говорится, нечего… Понятия «высокого» и «низкого» уходят в прошлое. Энергии перемешиваются. Жрецы высокого искусства, литературы, науки и духовных культов — ходят в фитнес клубы и занимаются шопингом. А многие плей бои, с другой стороны, тем временем читают Эрнеста Хемингуэя и Федора Михайловича Достоевского, чтобы повысить свою личную эффективность в своем главном занятии. А по вечерам, перед работой, занимаются йогой и медитацией. И одному Богу известно к чему это их приведет в результате. Вывод очевиден. Можно сказать, что Йо́га (дев. योग), как понятие, в широко употребляемом смысле означающее СОВОКУПНОСТЬ различных духовных, психических и физических практик, стало символом нашей эпохи.

Думаю, если бы Антон Павлович Чехов решился реинкарнировать сейчас на нашей планете, он был бы вполне доволен теми процессами, которые входят сейчас в силу и бурно развиваются, ибо он сам предсказал ИХ еще в далеком, далеком позапрошлом веке.

Нет комментариев

Нисаргадатта Махарадж — Я есть То и Сознание и Абсолют

По просьбам слушателей варианты без музыкального сопровождения! Только голос! Книги содержат собрание бесед Нисаргадатты Махараджа, с большой силой и убедительностью раскрывающих природу подлинной реальности.

This article:

Нисаргадатта Махарадж — Я есть То и Сознание и Абсолют

Нет комментариев

Повседневная жизнь и практика западных буддистов

Лекция Александра Берзина
Рига, Латвия, июль 2008 г.

Повседневная жизнь и практика западных буддистов

Есть ли у современных практикующих буддистов на Западе особые сложности?

Меня просили рассказать о ежедневной буддийской практике на Западе. Думаю, первый вопрос – есть ли у буддийской практики на Западе свои особенности и чем она отличается от буддийской практики в других местах и в другие времена? Есть ли в нас что-нибудь особенное? Почему нам важно, чем мы отличаемся? Вероятно, главная причина в том, что мы сталкиваемся с различными трудностями и хотим знать, есть ли у нас особые трудности, над преодолением которых мы должны работать? Это может быть и менее благородная причина: мы хотим поблажек, чтобы не практиковать так много и усердно, как другие люди в другие времена и в других частях света. Иными словами, мы надеемся на сделку, чтобы просветлеть задёшево. Давайте отложим такую мотивацию и посмотрим, сталкиваемся ли мы с особыми сложностями.

Если мы посмотрим на самые основы буддийского пути, на то, с чем нам необходимо работать, то, думаю, мы будем вынуждены сказать, что ничего особенного в нас нет. Не думаю, что мы можем заявить, будто сегодня на Западе у нас больше гнева, жадности или эгоизма, чем у людей прошлого или у жителей других мест. Люди всегда работали над теми же беспокоящими эмоциями, везде во вселенной и в любое время. Так что сейчас ничего особенного быть не должно. Количество живых существ во вселенной не увеличилось. Так что во все времена, в любых местах все сталкивались с невероятным вызовом – как устремиться к просветлению на благо такого количества существ. С этим всё так же.

Если мы посмотрим с точки зрения поэтапного пути, ламрима, промежуточная стадия заключается в освобождении от беспокоящих эмоций. Сейчас это так же, как было раньше, и на Западе – так же, как в других странах. Работа для просветления и помощи всем – такая же задача. Такое же количество существ, какое всегда было. А если мы говорим о начальном уровне (простите, что перечисляю не в том порядке), начальный уровень – это улучшение будущих жизней, чтобы гарантировать обладание драгоценным человеческим рождением. Это тоже ничуть не изменилось. У каждого из нас есть безначальный поток ума. Это значит, что мы рождались в различных частях света, в различных частях вселенной и всегда сталкивались с перерождением и потребностью подстраховаться, что это будет драгоценная человеческая жизнь. И с этим всё так же. Что же отличается? Есть ли вообще разница?

Некоторые могут сказать, что у нас другие обстоятельства. Например, мы живём в стрессе, мы очень заняты. Крестьянин в Средние века, который работал в поле по 16 и более часов в день, был занят меньше, чем работники офисов? Их работа отличалась, но они определённо были так же заняты. Разве пещерным людям не нужно было беспокоиться по поводу диких зверей и тому подобного? У них было множество страхов, например грома и молнии – того, что они не понимали. Люди всегда жили в стрессе и страхе.

А во времена бубонной чумы? Мы думаем, что сейчас живём в стрессе и страхе. А если бы мы жили тогда? Не думаю, что мы можем заявить, что наша жизнь отличаются повышенным стрессом и занятостью. Может, занятость стала другой, в смысле того, чем мы занимаемся. Но стресс, тревога, нехватка времени – это было всегда и везде.

Мы можем сказать, что наше общество и культура не разделяют или мало разделяют основных предпосылок буддизма. Действительно, они нам довольно чужды. Но давайте посмотрим, как буддизм распространялся в Китае: они не верили в перерождение. Они всегда верили в предков: когда человек умирает, его дух или душа живёт дальше. Им нужно делать подношения. Это несколько отличается от перерождений. С точки зрения перерождений предки или их дух больше не с нами. Пока китайцы восприняли эти фундаментальные буддийские понятия, прошло немало времени. Если мы сталкиваемся с подобной сложностью, в этом нет ничего особенного.

Думаю, понимание того, что мы не особенные, может быть очень полезным. Представьте людей с какой-нибудь проблемой, например подростков, чьи родители были алкоголиками. Часто они думают: «Такие проблемы только у меня». И тогда эта проблема становится для них огромной. Но когда они узнают, что таких людей много и все они сталкиваются с той же проблемой, что они в этом не одиноки, то перестают чувствовать свою отчуждённость. Их проблема обретает больший контекст, они по-другому на неё смотрят. Наконец, в лучшем случае они развивают сострадание ко всем, у кого такие же трудности. Вместо того чтобы думать о «своей» проблеме, они начинают думать о ней как о «нашей». Когда что-то становится «нашей» проблемой, а не «моей» – это большая разница и эмоционально, и психологически. Я думаю, с ежедневной буддийской практикой так же. Это на самом деле всеобщая проблема. Как практиковать буддизм в жизни? Это не «моя» особенная проблема – «меня» самого по себе или «меня», культурно обусловленного жизнью на Западе в наш век. Просто, в некотором смысле, другие условия, своя специфика.

Модный буддизм

Есть много уровней буддийской практики и много способов примять её в повседневной жизни. Есть очень поверхностный уровень, который особо не меняет нас внутренне. А есть более глубокий уровень, где мы действительно работаем над собой, над своей личностью, чтобы достичь освобождения и просветления. Многих людей поначалу привлекает поверхностный уровень, и они занимаются внешним. Под этим я подразумеваю красные благословлённые верёвочки на шее или на запястье, или и там, и там, чётки на другом запястье, и если мы идём или сидим, то надо перебирать чётки и что-нибудь бормотать. И ещё нам нужен хороший запас благовоний и свечей, правильные подушки для медитации, тибетские изображения и картины, а если мы заходим совсем далеко, то можем даже начать носить тибетскую одежду.

Помню, когда я в 1969 году впервые приехал в Индию и начал там жить, был расцвет эпохи хиппи и западных людей там было очень мало. Но многие из них были в экзотичных тибетских одеждах и костюмах. Я это осуждал и считал, что это оскорбляет тибетцев: западные люди им подражают и всё копируют. Я спросил у тибетского монаха, с которым делил хижину: «Что тибетцы думают о западных людях, разгуливающих в тибетской одежде?» А он ответил: «Мы думаем, что им нравится тибетская одежда». Никакого осуждения или чего-то подобного. Это очень мне помогло.

Однако осуждаем мы подобное или нет, меняя одежду и нося чётки на запястье, благословлённые красные шнурки на шее, разве мы меняемся внутренне? Думаю, разгуливать во всём этом на Западе – не очень хорошая мысль, потому что над нами будут смеяться. Если женщина приходит на приём в красивом, элегантном платье, а на шее грязные красные шнурки – выглядит не очень, правда? Поэтому я всегда советую людям, если они хотят носить с собой благословлённые красные нити, класть их в бумажник, в карман, в книгу и так далее. Вам не надо это показывать. Показуха не приносит больше «благословения». То же самое, если вы хотите читать мантры, не надо доставать чётки и делать из этого представление. Когда вокруг вас люди, в транспорте и так далее, читайте мантры в уме. Вот что я называю слегка изменившимися обстоятельствами. Если мы в обществе, где такой стиль поведения и такие шнурки выглядят неуместно, то не показывайте всё это. И если наша практика буддизма заключается только в ношении верёвочек, то очевидно, что она неглубока и не очень полезна.

Вообще, если посмотреть, тибетцы носят эти нити недолго – не дожидаются, пока они станут грязными и страшными. Они немного носят, а потом, например, кладут на алтарь. Думаю, здесь нам пригодятся советы из семи пунктов тренировки состояния ума (тренировки ума, лоджонга): «Меняйтесь внутренне, внешне продолжая соответствовать окружению». Так что лучше держать свою практику при себе. Это действительно так, если мы не монахи или монахини и практикуем буддизм в небуддийском обществе.

Монашеская жизнь в светском мире

Для монахов и монахинь всё по-другому. Это уже становится большим вопросом. Как практиковать западным людям в западном обществе, если они монахи и монахини? Носить ли одежды на работу? Это непростой вопрос. В частности, изначально вообще не предполагалось, что буддийские монахи и монахини будут работать на обычной работе. Смысл принятия монашеских обетов в том, чтобы жить с другими монахами и монахинями в монастыре. Если вы делаете затворничество, то уходите из своего монастыря в пещеру или куда-нибудь ещё, а потом возвращаетесь в монастырь. У вас всегда сохраняется связь со всей общиной, в которой все так же одеты и занимаются тем же самым. Поэтому становится очень большой проблемой, как западным людям становиться монахами и монахинями? И как практиковать, если на Западе монастырей нет или их очень мало?

Посмотрим на примеры из истории. Монголы приняли тибетский буддизм, и до того, как в Монголии были построены и получили поддержку монастыри, люди, желавшие принять монашество и серьёзно практиковать, уезжали учиться в монастыри Тибета. Как западные люди, мы можем поступать так же, мы не особенные. Монголы не знали тибетский. Для них это был совсем чужой язык. Им приходилось его учить, как и нам. Им нелегко было добраться до Тибета – а ведь они ходили пешком! По крайней мере, нам не надо идти пешком в Индию и Непал. Они сталкивались с множеством сложностей, и нам также придётся с ними столкнуться. Просто так нам ничего не достанется. И важно стараться основывать монастыри на Западе.

Также мы можем сказать: «У нас нет традиции просить подаяние». Если вы монах или монахиня, то вы даже не должны просить: вы просто идёте, и предполагается, что люди знают, что должны подать пищу и остальное. Если бы мы ходили по своему городу босиком, с чашей для подаяния, мы бы изголодались. Тибетцы не ходят с чашами для подаяния: в Тибете монастыри расположены очень далеко от городов. Но общественные изменения заключались в том, что люди стали приносить еду в монастыри. Монастыри также поддерживало правительство. Им давали землю и остальное. Люди, работавшие на земле, отдавали часть в монастыри. Так работала система. Но чтобы она сложилась, прошло немало времени. У китайцев не было традиции подаяния, и монахи и монахини Китая его не просили. Они немного изменили систему: монахи и монахини работали в монастыре, у них были свои поля и хозяйство. Вероятно, на Западе нам надо сделать что-то похожее: чтобы заниматься практикой и содержать себя, надо заниматься каким-нибудь трудом.

Если посмотреть на современную Индию, там всё развивалось в том же направлении. Монастыри на юге Индии получили от правительства землю. Сначала на земле работали монахи. Работать должны были все. Если они получали помощь от своей семьи или от иностранного спонсора, то нанимали местных жителей. Так что, если мы думаем о том, чтобы стать монахом или монахиней, думаю, важно попытаться придерживаться соответствующего образа жизни. Каким-то образом надо себя содержать и, помимо этого, носить одежды. Монашеские одежды очень важны.

Я вспоминаю геше Вангьяла, первого учителя, которого я встретил. Он был калмыком, живущим в Америке, и не просил своих западных учеников становиться монахами и монахинями. Но если бы вы стали монахом или монахиней, он бы велел вам сидеть в монашеских одеждах у кассы супермаркета с чашей для подаяния. Он говорил: «Если вы собираетесь быть монахом или монахиней, вам нужно делать то-то и то-то. Дёшево вы не отделаетесь…» – то есть нельзя игнорировать значительную часть традиций.

Личностное изменение

Буддийская практика на Западе требует получения учений. А чтобы получать учения на Западе, нужны деньги. Это, мне кажется, один из очень проблематичных пунктов, к тому же уникальный в буддийской истории. Обычно за обучение платить не надо. Вы делаете подношение, но это не значит, что вы платите на входе.

Чего требует буддийская практика? Я не имею в виду деньги. Если мы говорим о настоящей буддийской практике, она требует работы над собой, преобразования себя. Это достигается не с помощью ритуалов. Мы можем научиться проводить ритуал и читать текст на языке тумба-юмба, который не понимаем. Мы можем выучить, что, произнося этот слог, надо позвонить в колокольчик, а потом, произнося другой, – постучать в барабан, но что это даст в конце концов? Это вообще нас не меняет. Мы всё так же злимся, так же не можем общаться с родителями и так далее. Его Святейшество Далай-лама всегда говорит, что практика ритуалов без понимания не очень поможет.

Как объясняют Нагарджуна, Арьядева и все великие индийские мастера, практика буддизма сводится к тому, чтобы укротить свой ум. Укрощение ума прежде всего означает, что нам нужно получать учения; изучать методы работы с беспокоящими эмоциями и сложными ситуациями; анализировать ситуации, в которые мы попадаем; стараться сохранять памятование, то есть помнить наставления и применять их на деле, чтобы они помогли нам преодолеть хотя бы обычные проблемы нашей жизни – гнев, тревогу, нервозность или, например, неумение найти общий язык с родителями. Иметь дело с разочарованием, болезнями, старостью, трудностями в отношениях, проблемами с детьми. Вот над чем мы работаем в буддизме.

Итак, нам надо себя изменять, над собой работать, развивать свою личность. Это требует огромного количества усилий. Это нелегко. Нам надо развивать терпение. Мы должны развить упорство, сосредоточение и так далее. Но наша западная склонность – хотеть всего легко, быстро и подешевле. Мы хотим получить все наставления за один раз. Мы хотим обрести все те замечательные качества и способности, о которых мы читаем и которые есть у будды, при этом затратив как можно меньше сил.

Даяние и самоотдача

То, что за учения нужно платить деньги, по крайней мере заставляет нас задуматься, на разных уровнях, почему оно стоит денег? Центрам Дхармы надо платить за аренду. Учителю надо оплачивать еду, страховку, собственную ренту и так далее. Если нет людей, которые добровольно делают подношения, как это было в Тибете и в традиционных буддийских сообществах, необходимо привлечь средства. Поэтому, если мы хотим приглашать учителей и создавать возможности для обучения, это нужно обеспечивать, или добровольным трудом, или внося плату. Это одна из причин, практический уровень. Думаю, здесь присутствует и более глубокий уровень. Если вы хотите получить нечто ценное, например учения, то должны приложить усилия. Иначе вы не будете их ценить.

Обратимся к истории. Чтобы пригласить учителей в Тибет, тибетцы не просто шли в Индию и приглашали их: они собирали для этого средства, не только чтобы покрыть дорожные затраты, но также на подношения. Они прикладывали невероятное количество усилий, чтобы получить учения. Многим приходилось приносить большие жертвы. Например, Марпа заставил Миларепу пройти через многое, прежде чем дал ему учение. То есть, если мы действительно хотим получить учения, нам надо приложить усилия – к примеру, собрать денег, или поехать в Индию, или поехать туда, где дают учения, если их нет там, где мы живём.

Сейчас это возможно. Я имею в виду, вы, граждане Латвии, в прошлом жили в СССР. Вы не могли далеко путешествовать или переехать, если вам хотелось переместиться туда, где можно было получать учения. Теперь учения доступны. У вас больше свободы путешествовать. Особенно после того, как вы стали частью Евросоюза. Так что извлеките пользу из этого преимущества и не говорите: «Там, где я живу, нет возможностей или их очень мало». Не хочу показаться резким, но если мы искренне хотим меняться, работая над собой с помощью Дхармы, это потребует невероятной самоотдачи. Это должно стать в нашей жизни самым приоритетным. Нам нужна храбрость и сила делать всё, что необходимо, чтобы получить оптимальные условия для учёбы и практики.

Реалистичность и честность с самим собой в отношении нашей самоотдачи в практике Дхармы

Если мы не настолько серьёзны, это нормально. Но мы должны это признать: «Я хочу немного узнать о буддизме. Возможно, это будет немного полезным в жизни. Но я не готов переезжать, если в моём месте недостаточно хорошие обстоятельства. Это для меня не самое важное в жизни: есть вещи поважнее». Если это так – хорошо, нет проблем. Но будьте честны насчёт этого. Это совершенно нормально. Но не ждите результатов, которых можно было бы, вложив всё время и все усилия. Надо быть реалистами. Потратите немного времени – получите небольшой результат. Потратив много времени, получите больший результат – вероятно. Очевидно, что у каждого свои препятствия, но в общем картина такова.

Я думаю, современная западная ситуация отличается тем, что люди в основном предпочитают практиковать как миряне, а не монахи и монахини. Это совсем не похоже на традиционный буддизм. Поэтому у нас много центров Дхармы, а не монастырей. Пока буддизм не пришёл на Запад, такого понятия, как центр Дхармы, не было.

Возникает вопрос: чего мы ожидаем от посещения центра Дхармы? «Я хожу раз в неделю после работы. Я сильно устаю и половину времени сплю на лекции. Или я просто пою песню на тибетском. Не знаю, что там происходит, но это расслабляет: я звоню в колокольчик и иду домой». Какого результата можно ожидать? Небольшого. И что действительно печально, центры Дхармы – даже не социальная группа, если можно так выразиться, в отличие от церкви. В христианстве, иудаизме, исламе есть чувство общности: рядом с вами прихожане вашей церкви, синагоги, мечети. Я говорю не об ощущении отделённости и исключительности своей группы, как в секте, а о более глубоком чувстве социального взаимодействия. В небуддийских религиозных общинах замечательно то, что, если человек заболеет, другие его поддержат. Они принесут еды, а если ты не приходил неделю или две – позвонят, узнают, что случилось. Этого не хватает во многих наших центрах Дхармы. Люди приходят, сидят в комнате, медитируют или проводят пуджу – и всё. Может, сходят после этого выпить пива, что для центра Дхармы странновато. Но в любом случае, я часто слышу такие жалобы: «Чему учит буддизм? Я заболел, и никто не позвонил. Я лежал в больнице – никто не пришёл, всем всё равно».

Если ежедневная практика буддизма на Западе означает, что мы сходили в центр Дхармы, сделали свою маленькую пуджу, посидели на лекции и пошли домой и, возможно, мы немножко медитируем каждый день, но не заботимся даже о людях из того же центра Дхармы, – то что это? Мы сидим и говорим: «Я делаю это для всех живых существ, пусть все живые существа будут счастливы». Но вот кто-то из нашего центра попал в больницу, а у нас не нашлось времени его проведать. О ком мы заботимся? Так не годится. Я имею в виду, если наша ежедневная практика буддизма на Западе выглядит так, значит, что-то неправильно. Мне кажется, мы слишком узко сосредоточиваемся на пуджах, самостоятельной медитации, а если и медитируем в группе, то не берём ответственность за помощь даже людям из нашей группы. Не говоря уже о нашей семье и сообществе. Даже если посмотреть на социальный, так называемый «вовлечённый буддизм», появившийся на Западе (он начался в Таиланде, но сейчас появляется и у нас). Например, у некоторых буддийских центров есть программы работы в тюрьмах. Несколько добровольцев идут в тюрьму и проводят уроки Дхармы для заключённых. Очень хорошо. Но бывает, что они всё так же не могут найти общий язык со своими родителями, не навещают больных, не носят еду тем, кто из их центра болеет. Но поскольку они ходят в тюрьму, то думают: «Ну, я свои социальные обязанности исполнил». Этого мало.

Буддизм как образ жизни

Чем мы занимаемся каждый день как буддийские практикующие? Некоторые практики рекомендуют делать ежедневно, и они полезны. Они помогают интегрировать буддизм в нашу жизнь, сделав его частью дня. Но важно не оставлять его на уровне хобби: немного времени каждый день или раз в неделю, а на остальное время мы о нём забываем. Важно быть хорошим, добрым человеком. Но быть буддистом – не значит просто быть хорошим человеком: кроме этого есть кое-что ещё. Конечно, надо быть хорошим человеком, это основа. Но это не отличительная черта учений Будды. Все религии учат нас быть хорошими людьми. Чтобы нас учили тому, как важно быть хорошим человеком, даже не надо принадлежать к какой-либо религии. Конечно, в нашей повседневной жизни мы стараемся помогать другим. А если не можем помочь – стараемся по крайней мере не навредить. Это минимум. Если мы хотим сказать: «Это моя буддийская практика» – хорошо. Но не думайте, что таков «настоящий» буддизм: это облегчённая версия. Но она совершенно необходима, игнорировать это нельзя. Итак, мы стараемся понять, что значит быть хорошим человеком, и сохранять памятование: если мы поступаем не так, то исправляем своё поведение.

Сюда входит не злиться на других. Если мы разозлились, то важно как можно быстрее извиниться. Мы стараемся быть менее эгоистичными, а также более чувствительными к нуждам других и к последствиям своего поведения для других. Всё это самая основа. Если мы ведём бизнес, то стараемся быть честными. Если общаемся с покупателями, работаем в сфере обслуживания, надо помнить, что они люди, как и мы. Им нравится, когда с ними хорошо обращаются, не игнорируют их и не обижают. Последний покупатель заслуживает того же внимания, заботы и уважения, как и первый. Его Святейшество Далай-лама относит всё это к «основным человеческим ценностям». Это необязательно основано на религии или философии. И это относится не только к незнакомым – с ними немного проще, так как вы видите их недолго и больше не встречаете, – мы не должны игнорировать членов своей семьи, тех, кто с нами живёт или работает.

Классический западный пример: мы идём в гости к родителям или живём у них, и они хотят, чтобы мы посидели с ними и посмотрели телевизор. Я помню, как навещал свою мать, когда она была жива. Она любила смотреть со мной телевикторины. Она их обожала и всегда хотела знать, что бы ответил я: «Сколько стоит этот холодильник?» В таких ситуациях очень важно быть щедрым – щедрым на время. Не сидеть со скучающим видом или достав чётки и читая перед телевизором мантры. Будьте щедрыми со своими родителями, отдавайте им своё время. Отвечайте на вопросы викторины, неважно, насколько глупым это может вам показаться.

Необязательно сидеть весь вечер! Можно сказать: «Мне ещё надо кое-что сделать, но я посижу с тобой полчаса или час», или то, что будет уместным. Будьте добрыми. Не говорите жёстко: «Да ладно, это такая тупость, пустая трата времени, найду себе дело получше». Это один из вторичных обетов бодхисаттвы: «Будь солидарен с тем, что делает другой, если это не приносит вреда».

Как сделать буддизм образом жизни

Если мы буддийские практикующие, когда мы просыпаемся утром, важно задать мотивацию на день. Об этом сказано во многих текстах. Какая у нас мотивация? То есть: «Какой цели я стремлюсь достичь? Что я делаю со своей жизнью? Какая эмоция за этим стоит?» И затем нам нужно намерение действительно стремиться к цели. Когда мы просыпаемся, в идеале это должно быть: «Как хорошо, что я не умер во сне, и как чудесно, что у меня теперь впереди целый день, за который я смогу многое сделать, идя по буддийскому пути». А не: «Ну вот, ещё один день».

То же самое при отходе ко сну: не «Слава богу, этот день прошёл, мне так хочется впасть в бессознательное состояние, – а: – Не могу дождаться следующего утра и продолжения». С чем это связано? С прибежищем. Я обычно не использую это слово, потому что, мне кажется, главный его смысл – иметь в жизни направление, надёжное направление, защищающее от страданий. Вот в чём суть прибежища: оно защищает нас от страданий. В своей жизни мы идём в надёжном направлении. Мы подтверждаем: «Вот направление, в котором я движусь. В моей жизни есть смысл, цель. Я работаю в направлении Дхармы – истинного прекращения всех моих беспокоящих эмоций, неосознавания, неведения. Я работаю в этом направлении, чтобы избавиться от мусора в потоке моего ума, причиняющего столько проблем. Чтобы обрести понимание и раскрыть все качества, которые приведут к истинному прекращению».

Делаем мы это для себя или на благо каждого – это надёжное направление, общее для хинаяны и махаяны. Что бы мы ни выбрали, это нормально. Вот направление, в котором я следую: это Драгоценность Дхармы. Путь, который будды прошли полностью и который арья Сангха – сангха с высоким постижением (вот что означает слово «Сангха») – прошла частично. Итак, такова цель, к которой я стремлюсь. А зачем? Я чувствую отвращение к страданиям, не хочу продолжать страдать. Или, в дополнение к этому, я сострадаю каждому, кто страдает. Тогда за нашим стремлением к цели стоит какая-то эмоция.

Это надёжное направление в нашей жизни должно быть действительно глубоким и прочувствованным. Именно оно делает нас буддистами. Не только то, что мы хорошие, добрые люди. Это нужно поверх того, чтобы быть хорошим человеком. Не так просто сделать надёжное направление глубоким и искренним, ведь это требует полной уверенности в том, что указанных целей можно достичь. Если вы не думаете, что это возможно, это просто пожелание, фантазия. «Я могу стать буддой? Да ладно! Как я могу им стать?»

Как начинающие буддисты мы, конечно, не верим, что это возможно. У нас может быть вера, но на чём она основана? На харизме учителя или на желаемом, принятом за действительное. Но над этим надо работать – над уверенностью в том, что достичь этих целей возможно. Если мы действительно в этом уверены, то сможем искренне посвятить себя достижению своих целей, вложив все силы. Иначе это полумера. Здесь требуется большое понимание того, что такое поток ума и как существует «я» (это не должно быть игрой эго), чёткого понимания «природы будды» и факторов, благодаря которым мы можем стать буддами. Итак, что это значит?

Это часть нашей работы как буддистов: попытаться понять все эти темы. Они очень, очень важны, и благодаря их пониманию то направление, в котором мы движемся, становится устойчивым. Мы полностью убеждены не только в том, что хотим идти этим путём, но и в том, что цель достижима.

Итак, мы начинаем день с установки такого намерения и заканчиваем его посвящением, вспомнив всё, что сделали за день. «Я действительно следовал своему направлению? Как я поступал?» Если мы действовали против него – злились и тому подобное, то важно это признавать, важно сожаление и очистительные практики. Какая бы положительная сила и понимание у нас ни появились, мы посвящаем их достижению цели. Мы подтверждаем цель и чувствуем желание продолжать завтра. Важно, чтобы намерение в начале дня и посвящение в конце не были как две стороны книжной полки: она удерживается с двух сторон, но помимо этого ничего нет. Цонкапа сказал: «Эти намерение и мотивация должны проходить через весь день – не только в начале и в конце», то есть мы напоминаем себе о них в течение дня.

У Тик Нат Хана есть для этого очень хороший способ – «колокольчик памятования». В течение дня в случайно выбранное время звонит колокольчик. Все на несколько секунд останавливаются и вспоминают о своём намерении, мотивации и так далее. Один мой ученик настроил свой мобильный телефон звонить так несколько раз на дню: он использует его как колокольчик памятования. Такие методы помогают помнить мотивацию, если мы не делаем этого автоматически. Также есть традиция подтверждать наше прибежище, надёжное направление, делая три простирания утром после пробуждения и вечером перед сном. Это очень хорошо и полезно. Очевидно, если мы летим ночным рейсом, то не простираемся в проходе салона. Если мы не можем этого сделать, например, служим в армии и находимся в казарме, то можно просто уважительно сложить руки и представить, что простираемся. Здесь важно состояние ума.

Если есть такая возможность, мы ставим чаши с водой и подношения на специальную полку или алтарь. Но сначала подметаем комнату. Есть серия подготовительных действий: подмести, прибраться. Это очень важно. Согласно объяснениям, таким образом мы выказываем уважение почитаемым гостям, которых приглашаем на сессию медитации – буддам, бодхисаттвам и так далее. Если бы будда действительно к нам пришёл, мы бы, безусловно, прибрались и подмели, убрали постель и подобрали разбросанную одежду. Мы делаем то же самое и перед утренней медитацией.

Такова наша практика, и она также помогает на другом уровне. Если чиста и опрятна наша комната, это влияет на ум и он тоже становится чистым и опрятным. Если вокруг нас всё грязное и разбросанное, это также влияет на ум – на то, как мы мыслим. Упорядоченная обстановка помогает.

Потом мы делаем подношения. Обычно это чаши с водой. Не обязательно, чтобы они были золотые или серебряные. Миларепа просто брал свою чашку. Если мы подносим еду, то не оставляем её до тех пор, пока она начнёт портиться, чтобы потом выбросить. Оставьте её на день или два, а затем съешьте. Воду из чаш вечером используйте на полив растений, но, конечно, не заливайте их. Можете вылить в раковину, но не в туалет. Иными словами, мы стараемся выразить наше почтение к тому, что делаем. Это очень важно. Это не просто уважение к буддам и бодхисаттвам. Это уважение к себе и к своему духовному пути.

Крайне важно практиковать ежедневно. Под этим я подразумеваю не только то, что перечислил ранее – что в течение дня вы стараетесь применять учение, но и формальную сессию медитации.

Сессия медитации

Чем мы занимаемся в течение формальной сессии медитации? Во-первых, важна атмосфера. Необязательно жечь благовония и играть на музыкальных инструментах, тщательно выполняя все ритуалы. Если это есть – хорошо. Но не нужно рисоваться. Всё это необязательно: проще – всегда лучше. В нашей практике нам прежде всего надо успокоиться и создать сильное намерение. Мотивацию мы уже зародили, но нам нужно намерение: «В течение этой сессии я попытаюсь не заснуть, не допущу вялости и блуждания ума». Пропустить этот шаг очень легко. Мы усаживаемся и забываем установить необходимые рамки. Наше состояние: «Я опаздываю на работу и просто хочу сделать практику как можно скорее». А потом, после практики, впопыхах: «Слава богу, уже всё. Может, я сегодня поставил новый рекорд по скорости практики, как славно». А потом мы бежим, начиная наш день. Ежедневная практика даёт нам устойчивость, привносит в жизнь постоянство. Независимо от того, что происходит, одна часть дня всегда остаётся стабильной. Поэтому регулярная практика очень важна.

Ежедневная практика не обязательно должна быть долгой. Это может быть пять минут – не имеет значения, просто некоторое время. Всегда рекомендуется семичастная практика. Для неё очень хорошо подходят строфы великого индийского мастера Шантидевы. В них входят упомянутые выше простирания и подношения. Потом идёт открытое признание ошибок и недостатков, сожаление: «Я попробую больше так не делать». Мы подтверждаем направление своей жизни: «Я буду делать что-нибудь хорошее, чтобы компенсировать этот вред». Затем – сорадуемся хорошим поступкам других и нашим собственным, и далее – просим учителей учить и не уходить: «Я искренне намерен пройти весь путь до самого освобождения и просветления». Затем в конце – посвящение: «Какая бы положительная сила ни зародилась от практики и всего, что я и другие сделали, пусть она приведёт к просветлению, и не только моему, но и всех существ». Упоминание о том, что семичастная практика – самая основополагающая из буддийских практик, можно найти во всевозможных источниках, индийских, тибетских и других.

Затем, в дополнение, если вы хотите читать мантры или практиковать другую медитацию – это хорошо. Но основа именно такая. Как всегда подчёркивает Его Святейшество Далай-лама, самое важное для нас – это так называемая «аналитическая медитация». На нашем уровне это подразумевает, что мы выбираем какую-либо тему из учений и размышляем над ней в контексте нашей жизни. Например, мы вспоминаем, что у нас проблемы с коллегой, и анализируем их: «В чём трудность? Как я с этим справляюсь? Надо развивать терпение. Что учения говорят о терпении? Какой метод они предлагают?» Мы сидим и практикуем терпение, думая об этом человеке. Это буддийская практика, в этом вся суть слова «практика». Мы практикуем способность поступать так позже, в реальных жизненных ситуациях. А потом в течение дня мы помним учение и пытаемся его применять. Вот настоящая буддийская практика – а не заставка «ом мани падме хум» на компьютере или программа, которая каждую секунду показывает на экране «ом мани падме хум».

Затем, как я уже говорил, в конце дня пересмотрите сделанное за день. Не вините себя, а подумайте: «Если не получилось хорошо, в следующий раз сделаю лучше». И всегда помните об основной характеристике сансары – в ней есть взлёты и падения. Не может быть всё время прогресс, не может всё просто улучшаться каждый день. Неважно, как сильно мы стараемся, будут хорошие и плохие дни. Иногда нам будет хотеться практиковать, иногда – нет. Это совершенно нормально, и так будет продолжаться, пока мы не станем архатами – освобождёнными существами, а это будет нескоро.

Это значит, что мы избавимся от гнева и жадности, только когда станем архатами. Это хорошо отрезвляет. Эти эмоции уменьшатся, но до освобождения мы не избавимся от них полностью. До самого архатства у нас будут взлёты и падения. Какое состояние ума наиболее полезно в этой ситуации? Беспристрастие, то есть: «Что с того? Я не хочу практиковать, я не в настроении, ну и что?» Вы просто практикуете, несмотря ни на что. Чего ждать от сансары? Конечно, иногда практика не идёт легко и бывает плохое настроение. Что дальше? Это неважно. Если надо сделать перерыв – хорошо. Это неважно. Нам надо избегать двух крайностей – слишком давить на себя и делать себе поблажки, как ребёнку. Просто продолжайте, несмотря ни на что. Это называется «усердие, подобное броне», и оно защищает вас в любой ситуации. Вы просто продолжаете. Также вы используете искусные средства. Из Дхармы вы узнаёте, с помощью каких искусных средств можно справляться со сложностями, и применяете их в жизни. Приведу пример.

Отдать победу другим

Я живу в оживлённом районе Берлина. Года два назад подо мной на первом этаже открыли очень популярное кафе. Оно работает с семи утра до трёх ночи ежедневно. Летом – дом находится на углу – по обеим сторонам на улице выставляют столики. Люди пьют пиво, громко говорят и смеются до трёх утра всю неделю. И вот я лежал бессонными ночами, пытаясь заснуть под этот шум, и перед моим внутренним взором появлялись картины из Средневековья с чанами кипящей смолы, которые я бы вылил на людей. Поняв, что это не вариант, я вспомнил строки из учения: «Отдай победу другим, прими на себя поражение».

Единственная комната в моей квартире, не выходящая окнами на улицу, – это кухня. Я отнёс туда матрас, положил его на пол, и теперь летом я сплю там. Двери я закрываю, там тихо, и я очень счастлив. Это удобно, а победу я отдал другим. Очень практичное применение учений. Подумаешь – сплю в кухне, и что? Днём ставлю матрас к стене, ночью кладу на пол. Ничего особенного.

Нам надо быть изобретательными, используя творческий подход к учениям. И применять их. Для этого учения надо знать. Поэтому очень полезно ежедневно, как часть практики, по возможности читать обеты бодхисаттвы, содержащие наставления о том, как поступать в сложных ситуациях, а также «Тридцать семь практик бодхисаттвы», «Тренировка состояний ума по семи пунктам», «Восемь строф о тренировке состояний ума». Эти тексты по лоджонгу содержат очень практичные советы. Это самые практичные учения. Когда вы читаете их каждый день, это не только помогает вам помнить о них. Если вы столкнулись с проблемой, вы находите в текстах то, что нужно применить сейчас. В этом месте вы останавливаетесь и размышляете, принимая твёрдое решение положиться на найденный метод. Очень, очень помогает. Весьма практично.

Таковы ежедневные буддийские практики, которые можно практиковать на Западе. Я думаю, это подойдёт всем и в любой ситуации – на Западе, на Востоке, сегодня, в прошлом, в будущем. И как я сказал, чтобы получить результаты, надо трудиться усердно: они не достанутся нам задёшево.

Имеет ли смысл облегчать доступ к буддийским учениям?

Сегодня учения довольно доступны. Как мы уже говорили, многие центры Дхармы берут деньги за вход, или это происходит на крупных мероприятиях. Но, к примеру, на моём сайте огромное количество учений Дхармы, и он бесплатный. Так что, если у вас есть компьютер и интернет, что становится всё более обыденным во всем мире, вам не нужно никуда ездить и платить ничего не надо. Вы можете получить все учения, или по крайней мере многие, и в будущем их станет ещё больше.

Не делает ли это бессмысленным буддийскую тренировку личности, в которой нам надо много трудиться, чтобы измениться? Может, было бы лучше сделать учения менее доступными, ввести за всё плату? Скрыть их в библиотеках, куда не так просто попасть? Да, вы можете возразить. Но с другой стороны, если учения доступны бесплатно и достать их легко, вам всё равно надо работать, чтобы найти время их прочитать, изучить и так далее. Далее, во многих центрах Дхармы нет учителей. Так может быть, вместо того чтобы сидеть в группе, читая тексты и звеня в колокольчики и барабанчики (я не говорю, что так нельзя: если хотите, отведите этому часть времени), было бы полезнее всем вместе прочитать что-нибудь заранее, а потом обсудить и постараться понять. Дискутируйте друг с другом: «Что вы почерпнули из прочитанного?»

Итак, независимо от того, какие преимущества у нас есть в современном мире в смысле открытого доступа к учениям, всё же нам придётся много работать, чтобы понять их и усвоить. Дешёвого способа нет. С этой точки зрения на Западе нет ничего особенного. Поэтому нам надо использовать наши преимущества. И как я уже говорил, будьте добрыми людьми. Но это только начало, основа. Если мы действительно намерены идти по буддийскому пути, это означает работать над освобождением и просветлением. Так что нам надо понять, что это такое, развить необходимую мотивацию для их достижения и убедиться, что это действительно возможно.

Какие у вас вопросы?

Понимание природы ума, освобождения и просветления

Вопрос: Как мы может убедиться, что достичь освобождения и просветления действительно реально?

Алекс: Это связано с пониманием того, что мы имеем в виду под словом «ум», – поток ума, представляющий собой непрерывную умственную деятельность. Я не буду углубляться в эту тему, но давайте рассмотрим основные характеристики умственной деятельности. Она продолжается от мгновения к мгновению, будучи каждый момент направленной на новый объект. Но тем не менее, определяющие характеристики остаются теми же самыми. Заблуждение, гнев, неосознавание и так далее – части сущностной природы умственной деятельности или то, что мы называем «преходящим»? Иными словами, они подобны облакам и могут быть устранены? В общем, это требует понимания природы умственной деятельности, или ума.

Это также требует не только глубокого изучения природы ума: что такое видимости, как они возникают и так далее, – но и некоторого опыта наблюдения за тем, что происходит в уме на самом деле, умения видеть это в повседневной жизни от мгновения к мгновению. Также, я считаю, важен контекст обучения и практики, то есть важно понять, что такое освобождение и просветление. Какие у них качества? Если это просто слово, оно слишком расплывчатое.

Это надо действительно изучать: что такое освобождение? Что мы подразумеваем под просветлением? И не думайте, что это просто. Это очень тонкие вопросы. Конечно, вначале мы сомневаемся: «Я точно не знаю, но предположу, что так и есть», и учимся дальше, медитируем дальше. Потому что: «Я бы хотел быть в этом уверен. Я воспринимаю это всерьёз и на мгновение предположу, что так и есть. Но я хочу идти дальше. Потому что, даже если это невозможно и я полностью этого не понимаю, двигаться в этом направлении кажется прекрасной идеей. Учитывая мой небольшой опыт и глядя на тех, кто занимается этим уже какое-то время, я вижу, что это точно уменьшает количество проблем и позволяет лучше справляться с жизненными ситуациями. Поэтому, даже если достичь этих целей нереально, продвинуться в данном направлении настолько, насколько возможно, тоже будет полезно».

Это хорошая основа для работы. И как сказал один мой друг: «Я не знаю, можно ли достичь освобождения или просветления. Не знаю, действительно ли Его Святейшество Далай-лама – освобождённое или просветлённое существо. Но если бы я мог стать таким, как он, справляться с таким количеством трудностей, например с тем, что против него настроена вся китайская нация, и другими невероятными проблемами, – если бы я стал таким, этого было бы достаточно».

Выбор духовного наставника

Вот почему говорят, что для нас очень сложно иметь дело непосредственно с буддами. Их качества за пределами того, что мы способны представить. Но мы можем сделать это через духовного учителя. Это не просто любой духовный наставник – любой лама, который прошёл трёхлетнее затворничество и учит в центре Дхармы. Мы говорим о самых величайших. Они образец для подражания в том, что касается просветления или освобождения. Едва ли я могу судить, освобождены они или нет, но они точно наделены выдающимися качествами. Это даёт нам живой пример.

Не хочу сказать, что ламы, прошедшие только трёхлетний затвор и приехавшие на Запад, не квалифицированы и не вдохновляют. Но зачастую их поведение может нас разочаровать – то, как они справляются с ситуациями. Лучше всего выбрать выдающийся образец для подражания – великих лам, ведь мы можем ездить к ним и получать учения. Их учения можно посмотреть в интернете. То же самое с тем, кто получил степень геше, или с тулку и ринпоче. Всё это не значит, что они обладают самыми высокими качествами. Поэтому в учениях всегда говорится: «Проверяйте учителя долгое время». Это важно.

Есть ещё кое-что относительно практики Дхармы на Западе: в некоторые города часто приезжают ламы, тулку, геше и кенпо, и они даже дают посвящения. Мы о них ничего не слышали, ничего о них не знаем. Тем не менее, событие проходит, и мы идём туда, так как идут все, или нам просто кажется, что надо сходить. Это не совсем правильно.

Это то же самое, что с интернетом, в котором есть всё. Если у нас есть возможность прийти (кто-то приехал в наш город и даёт посвящение), как и в случае, когда что-то доступно в интернете или можно купить книгу, – это ещё не значит, что оно заслуживает вашего доверия. Вы можете проверить. Выясните, что это за лама, поспрашивайте. Если вы с этим учителем не знакомы, – это то же самое, что с поиском материалов в интернете или чтением книги. Вы можете прочитать книгу. Вы можете сходить на посвящение. Это не значит, что вы действительно получили посвящение и искренне приняли этого ламу как своего тантрического мастера. Это совершенно другое. Если вы хотите сходить – получите информацию. Когда вы читаете что-либо в интернете, проверяйте: это достойно внимания, надёжно? Кто это написал? Если это не полезно – забудьте об этом. Точно так же, вам будут встречаться более и менее квалифицированные ламы. Более того, квалифицированные могут вам не подойти, потому что вы не почувствуете с ними связи. Проверьте. Если у кого-либо есть титул или он умеет проводить ритуал посвящения, этой квалификации недостаточно, чтобы быть вашим тантрическим мастером.

Так что, мне кажется, неправильно говорить, что на Западе немногое доступно. Наоборот, наша проблема в том, что доступно слишком много. И как нам ориентироваться, если у нас 300 ветвей буддизма? Мне кажется, это большая проблема. Ведь каждый лама организует свой центр и получается 300 центров и сайтов в интернете. Как выбирать? В прошлом всё было иначе. На этот вопрос у меня нет волшебного ответа. Если «Гугл» при поиске выдал что-то первым номером, это ещё не значит, что оно лучшее. Нам нужен разум, способность распознавать, проверять и быть терпеливыми, не делая преждевременных выводов: «Это моё, это самое лучшее».

Итак, закончим посвящением. Мы думаем: «Какие бы понимание и положительная сила ни зародились, пусть они развиваются и станут причиной достижения просветления на благо всех существ».

Источник:
Библиотека Берзина

Нет комментариев

Йога. Метафизика травм

Йога. Метафизика травмВ данной статье хотелось бы поговорить на тему, не совсем «радужную», ту, которую в «прогрессивных йогических кругах», мягко говоря, недолюбливают, а то и вовсе стараются избегать… Речь пойдет о травмах.

Не вдаваясь особо в подробности этимологии данного понятия, мы обратимся сразу же к тому, что мы подразумеваем под этим словом. Чаще всего — это какое-то воздействие и/или влияние, оказываемое на человека, или совершаемое им самим, приводящее к искажениям, проявляющимся в итоге на самых различных уровнях его существа: начиная от чисто физических (связанных с телом и его правильным функционированием), и заканчивая искажениями, проявляющимися на уровне личности, происходящими в результате психологической, эмоциональной и/или психической травмы.

В контексте йоги и тех, кто ее практикует, о травмах можно говорить в двух основных ключах: это те, кто приходит к данной практике для того, чтобы избавиться от каких-либо, уже проявившихся искажений, а также те, у кого эти искажения в результате практики проявились.

На данный момент йога как таковая в социуме обретает все большую популярность, а зачастую становится модным трендом. Все больше и больше людей интересует данная система развития, и «признаться» в компании друзей, или знакомясь с кем-то, что практикуешь йогу — становится «круто». Довольно часто можно столкнуться с тем, что тебя сразу причисляют к какому-то особенному кругу людей. Чего стоят просто-таки сакраментальные высказывания типа: «ну ты же йог!» — и далее по списку из умозрительных представлений восклицающего о том, что йоги должны и чего не должны делать.

Но речь не об этом. Вернемся к травмам, и остановимся вначале на тех, кто приходит в практику йоги для того, чтобы снискать «чудодейственное исцеление». Обычно искажения данного толка у такого типа персонажей бывают следующие. Эмоциональные (жизнь, переполненная стрессами, — что может быть связано с работой, семьей, детьми и другими самыми разнообразными факторами). Тогда индивид приходит в йогу, потому что это «успокаивающая и релаксирующая практика». Физические (к которым могут относиться пресловутый «лишний вес», боли в пояснице, боли в теле как таковые — самого разнообразного толка и происхождения, и т.п.). И тогда люди, идущие в йогу, пытаются использовать ее как лечебную физкультуру.

Но здесь возникает вполне резонный вопрос: не будут ли и являться все эти «йогические потуги» именно лечебной физкультурой? И быть может, если речь идет конкретно о восстановлении здоровья (на самых разнообразных уровнях), то начинать стоит как раз с лечебной физкультуры?

А йога, если она вам так нужна, — и будет по-прежнему нужна после того, как ваше здоровье полностью придет в норму, — в любом случае «приложится», и так или иначе будет проходить красной нитью через всю вашу жизнь. Если же ваш ум настойчиво или даже навязчиво декларирует, что заняться следует именно йогой, — быть может, стоит, прежде всего, задуматься о самой сути данного желания, о его «корнях», и внутренне понаблюдать, откуда у него «растут ноги». Является ли это вашей истинной потребностью, — вашего Духа и души, — либо виной всему разгоряченное эго и воображение, которое хочет добавить вашему образу и статусу среди друзей и знакомых дополнительной «крутости».

…Что же, а теперь приступим к «самому интересному»: — тем, у кого травмы и искажения проявились в результате занятий йогой. Самые распространенные травмы — это, естественно, физические. Травмами коленей, болями в шее и ноющими запястьями удивить кого-либо, на самом деле, довольно сложно. Чаще всего практикующие обвиняют в этом «доморощенных йога-тичеров», к которым они сами же ходили. Своими же ногами; — и последние при всем при этом до практики не ныли и даже не болели. Также травмы бывают и на уровне личностных искажений, и избавиться от них бывает сложнее, чем от травм, проявляющихся на «физике». Это травмы, связанные со страхом «перестать практиковать», «пропустить денек», когда вся жизнь становится умело подстроенной под практику, становясь просто неуклюжим дополнением к такой громадной и важной йоге. Не практика является частью жизни, — тем, что, на самом деле, призвано делать ее более радостной, более осознанной и гармоничной, — а жизнь становится малой частью практики, — за гигантским образом которой эта самая жизнь, в принципе, мало просматривается.

Результатом всего этого является фанатизм, тенденции которого со временем становятся все более нездоровыми: человек все больше закрывается от мира (и, соответственно, все больше практикует), далее у него развиваются такие черты как эгоизм, гордыня, и тенденция смотреть на всех свысока, особенно на тех «животных», которые живут себе обычной жизнью, ни сном ни духом о йоге не помышляющие. Такие адепты часто забывают о первом же принципе самой первой ступени йоги — того, с чего, по сути, как раз следует начинать выстраивать свою практику: ненасилие.

Это самый первый из пяти принципов ямы — того, чего не следует делать желающему добиться успеха в йоге. И в данном контексте — не является ли насилием чрезмерная практика? — Когда мы настолько разучились слышать и слушать сигналы нашего организма, — что со временем и вовсе перестаем их различать, — не замечая, что приближаемся к «красной черте»? Не является ли насилием шаблонность мышления? — Когда человек пытается всех людей разделить всего на две характеристики: «йоги» и «не-йоги», — и заранее приписывает как тем, так и другим, по его мнению, неоспоримые качества, соответствующие им.

Вообще, по большому счету, насилием является все то, что, по нашему мнению, «входит в конфликт с реальностью», и чему мы отчаянно противимся, игнорируем и отказываемся принимать. Когда мы надеваем на реальность свои Бог весть как придуманные рамки и концепции. А потом усиленно сражаемся с нею, стараясь отстаивать то, что искусственно создали…

И мы поговорили лишь об одном факторе, который может вызывать нарушения. На самом деле их гораздо больше. — Здесь и однобокость практики, и травмирующие сознание психотехники, и отсутствие должного заземления, и некие «базовые» искажения, от которых практикующий не избавился перед тем, как приступать к действительно серьезным вещам, требующим как минимум первичной внутренней подготовки и чистоты (приходящей, в первую очередь, после практики пресловутой ямы-ниямы как минимум пару лет).

Результатом всего этого являются искажения, проявляющиеся на уровне личности, — а также том, который можно обозначить как психический (от слова «психо» — душа). Проявления данных искажений бывают самые разнообразные: от буквально панических атак (особенно связанных с мыслями о невозможности практиковать), до самых разнообразных потерь адекватности, во всех формах и «размахах».

Любопытным фактором здесь является то, что такие индивиды, осознав, что с ними что-то не то, — также часто винят тех, через кого к ним «все это пришло». Особенно когда осознают себя загнанными в тупик (на самом деле собственных заблуждений), или уже после того, как оказываются «несолоно хлебавши».

Как же помочь в данном случае себе?
И о чем здесь, прежде всего, необходимо помнить?

Несмотря на достаточную «не-эзотеричность» статьи, разговора о карме избежать не удастся. Если глубоко, всем своим существом, прочувствовать, или хотя бы постараться осознать тот факт, что все то, что приходит к нам — в виде «хорошего» или «плохого», в виде событий жизни и поступков людей, адекватно вписывающихся в наши представления о мире, или же совсем от этого далеких, — все это, и много-много больше, — приходит к нам согласно нашей карме.

Не будем сейчас слишком углубляться, используя теории прошлых жизней и прочие, для некоторых, довольно неоднозначные трактовки, — лишь обозначим, что в нас, в нашем существе, практически на всех уровнях, начиная от физического, и заканчивая самыми глубинными слоями подсознания, — присутствуют определенные искажения. По большому счету, мы и приходим в этот мир, чтобы максимально все данные нам (присутствующие в нас), по той или иной причине, искажения проработать.

И йога — является тем индикатором, той лакмусовой бумажкой, которая в нас эти искажения обозначает, а порой выставляет напоказ, словно оголенные провода. Дескать, — «пилите, Шура, пилите — она золотая…»

Еще одним довольно явным подтверждением данной теории о карме является тот неоспоримый факт, что разные практики на разных практикующих воздействуют по-разному. Это можно также объяснить и в свете того, что все люди разные. Но порой неоспоримо вредные (или полезные — давайте будем оптимистичнее) практики воздействуют совершенно по-разному. Бывает, что кому-то какая-то «безусловно полезная вещь» приносит сплошной вред, кому-то ничего, а кто-то получает одни бонусы. Или наоборот. Бывает, что случаются, как в йоге, так и в жизни, и совсем «мистические» вещи, — например: шел по ровной местности и вывихнул ногу, или — усаживал себя насильно в позу лотоса, задорно хрустя коленями, — и ничего (хотя, справедливости ради, стоит заметить, что такой вид «чуда» происходит все-таки реже)… Да, все это можно списать на случайности, на разность всех нас, — но за всем этим ощущается нечто гораздо более глубокое…

Так что же делать?.. Отринуть йогу как нечто безусловно травматичное, вредное и травмоопасное?

…Следует заметить, что данная статья ни в коем случае не ставит себе за цель сделать анти-рекламу йоги, напугать тех, кто только начинает заниматься, или привести в «праведный гнев» тех, кто давно практикует, избегающих травм или травмированных.

В данной статье лишь предлагается задуматься, и честно (соблюдая второй принцип ямы) ответить себе на вопрос: а зачем мне все это нужно? И внимательно послушать ответ.

Сначала ум будет отнекиваться, придумывать доводы или домыслы, — начиная с того, чтобы вообще не тратить на подобного рода «ерунду» время, и не «заморачиваться». Но потом, при должном усердии, ответ прийдет… Он прийдет из глубины, услышанный в тишине ума и ясности сердца. Он выступит как подземные воды на сырой весенней земле, проявляясь на поверхности нашего сознания.

И кто знает. Быть может, после этого вы займетесь чем-то совсем другим. Но тоже безусловно полезным. Тем, что намного более отчетливо и мощно поможет вам самовыражаться и проявляться в этом мире.

А насчет йоги… На самом деле, это довольно грамотная практика, всесторонне развивающая и целостно прорабатывающая человеческое существо. Но работает она именно так только при грамотном, гармоничном и здравом подходе. Когда человек не ударяется в крайности, увлекаясь только физкультурой или только психотехниками. Когда человек соблюдает грамотный вход в практику, следуя пресловутым принципам ямы-ниямы, о которых мы уже говорили. Хотя бы для начала.

Когда без йоги и духовного развития человек вообще не понимает, зачем он здесь, в этом мире «болтается». Для того ли, чтобы в тысячный раз испытывать одни и те же радости и получать удовольствия, которые уже так знакомы?..

Если такой вопрос возникает и встает на кону, если человек использует инструменты (коими может быть далеко лишь не одна только йога), данные ему по милости Судьбы, во благо — себе и миру; «не замыкая поток на себя»; возросшую осознанность и тишину ума, в первую очередь, использует для того, чтобы отслеживать свою гордыню и эгоизм, а не реализовывать желания эго, — тогда есть все шансы на то, что такая практика пойдет ему на пользу.

Автор:
Ольга Туманская

Нет комментариев